Тысячеликая мать. Этюды о матрилинейности и женских образах в мифологии - [62]
По другой версии, четвертым актом творения, который создатель Тайова поручил своему племяннику по имени Сотукнанг (у виннебаго имя «Племянник» имеет Заяц-трикстер. – А. К.), было создание жизни. Для этой цели Сотукнанг создал Женщину-Паука. Женщина-Паук слепила из земли, скрепленной слюной, двух существ по имени Покангхойя и Палонгахойя и поручила им укрепить землю и наполнить ее звуком вибраций энергии Создателя. Затем Женщина-Паук создала растения, животных и в последнюю очередь – людей. Людей она слепила из желтой, красной, белой и черной земли, опять скрепив создания собственной слюной. Сотуканг дал этим людям четыре наречия… (ibid.: 17).
Герой мифа зуньи (другая группа пуэбло) Авонавилона (Awona-wilona) самозародился и в процессе концентрации своей мысли вовне воплотился в форме Солнца, «сформировав из одной из своих субстанций Четырехсодержащую Мать-Землю и Всепокрывающего Отца-Небо[8]. Мир людей произошел от этой пары. Вначале люди существовали в незавершенном состоянии в нижней из четырех (жирный шрифт наш. – А. К.) пещер…» (The Zuñi Creation Myth: 1; Bunzel 1929–1930: 585–589).
Символика числа четыре пронизывает большую часть мифологических систем североамериканских индейцев. Насыщенность фольклора индейцев символикой числа четыре – это, вероятно, еще палеолитическое наследие. Пока что я нашел ее в мифах о творении индейцев майду, навахо, мескалеро апачей, атабасков, чероки, а также мезоамериканских ацтеков и майя, но в материалах Ю. Е. Березкина, выложенных в Интернете, список огромен. Однако нас интересует в первую очередь то, что у ряда матрилинейных индейских народов Северной Америки четыре – это также и число первоначальных родов (пуэбло керес, цимшиан, атапаски карриер, навахо). Кстати, в легендах навахо койот – агент беспорядка, как у догонов – шакал.
У атапасков карриер, например, в настоящее время «традиционные земли… управляются, как и в прошлом, четырьмя традиционными вождями, возглавляющими четыре матрилинейных клана» (Seeking Alternatives to Bill). У этих атапасков (сами они себя называют теперь «первоначальные нации озера Бабине») есть традиционный потлач (балхац на их языке), объединяющий каждое из трех племен карриер, живущих в районе озера Бабине в Британской Колумбии (Канада). «Первая нация озера Бабине известна как нация четырех кланов» (ibid.: 2).
По представлениям апачей (Сан Карлос), «в начале творения не было людей, были некие существа без родителей (четверо существ! – добавляю я к своему же изложению материала. – А. К.). Это были: Старый Человек – Черный Металл, Большой Черный Паук, Черный Вихрь и Годийе – Мираж (Myths and Tales from the San Carlos Apache: 1).
В космогонии гуарани (Парагвай) Нандеру (Наш Отец) создал четыре главных божества, которые помогали ему творить Землю и ее обитателей (Mitos no Ceu Tupi-Guarani).
Сходная и даже более показательная в плане обсуждаемой тематики мифологема присутствует и в мифологии инков известных своими элементами матрилинейности в социальной организации: «В Доме Зари, Пакариктамбо, была пещера, называемая Тампу Т’око, Дом Окон. Там Бог-Создатель Виракоча созвал четырех братьев и четырех сестер, которые должны были стать первыми Инками…» (Inca Creation Mythology: 1).
Находятся знаменательные параллели и на африканском континенте. Ньяминьями матрилинейного народа тонга (замбия). Жители бассейна реки Конго считали, что в реке обитали водные духи в форме четырех змеев. Они не только определяли физические изменения реки, но также имели статус богов-создателей: «Четыре духа в форме змеев обитали в воде сразу же за порогами реки Конго: Куитикуити «Уменьшающийся», его жена Мбоза «Плодородная» и их дети Маконга и Мбатиланда (Knappert 1971: 138–139).
Еще один выразительный пример находим в мифологии древнего египта. Согласно одной из гермопольских версий творения, небесный Гусь, Великий Гоготун (Генген Вер, помним, что гласные условны: поскольку в древнеегипетском письме они не отражались, египтологи договорились в неизвестных случаях везде ставить букву «е»), снес яйцо, из которого вылупился Ра, но было бы более естественным, если бы из этого яйца вылупился не Ра, а Огдоада, то есть четыре примордиальных божества (согласно иконографии) с головами лягушек и четыре – с головами змей. Гермополис (по-древнеегипетски, без гласных – Khmnw) был городом Тота, покровителя письма и писцов, ассоциировавшегося с луной. Имена божеств Огдоады таковы: Нун и Нунет, символизирующие примордиальную бездну, Амун и Амунет – символы «скрытой силы», Хех и Хехет, символы бесконечности, и Кек и Кекет, символы темноты (Parsons: 2–3).
Логично, что Великий Гоготун сносит яйцо. В этой связи интересно вспомнить, что на Пасху в Западной Европе пасхальный заяц, в прошлом – спутник богини Остары, приносит детям пасхальные яйца – очевидные символы солнца. Вся эта «полутарабарщина» становится более осмысленной, если предположить существование следующего мифологического сюжета, по крайней мере, неолитической древности: герой Заяц совершает половой акт с Матерью-Богиней Землей (та находится в образе гусыни), которая в результате откладывает яйцо – новое солнце. Существование такого сюжета подтверждается онежской писаницей (гравюрой на камне), на которой изображены заяц, птица, яйцо и шаманский бубен (МНМ 2: 564). Онежские писаницы датируются неолитическим временем Карелии (IV–II тыс. до н. э.) (Соловьева 2006: 74–81). Птица – один из еще палеолитических по происхождению символов Матери-Земли. Сравним египетскую Огдоаду (восьмерку существ) с фрагментом из тибетской мифологии. «Лу (тибет. klu, “те, кто плавают в воде и ползают по земле”) – в тибетской мифологии разряд божеств. Л. вылупились из шести яиц, отложенных золотой космической черепахой. Представляются существами с телом змеи и головами рыб, лягушек, головастиков… В мифах выделяются восемь лумо (жен. род) во главе с “черной якшей, матерью Лумо”; восемь владык Л., хранителей драгоценных камней и металлов; восемь Л., спутников бога богатства Вайшраваны». (МНМ 2: 74). Полезно также сравнить тибетских
