Евангелие от Иоанна. Комментарий - [9]
– Как Бог есть создатель не только мертвой материи, но и жизни, так и Его Логос, вечно пребывающий с Ним, есть посредник в даровании жизни сотворенному мирозданию.
Древние рукописи не содержали ни пробелов между словами, ни знаков препинания, так что понимание этого отрывка зависит от пунктуации. Поэтому возможны другие переводы: «То, что было сотворено, в том была жизнь» и «То, что было сотворено, в Нем имело жизнь». Первый перевод внес бы совсем неверную мысль, что творение имеет жизнь само в себе, что жизнь как бы самостоятельно зародилась. Но мироздание получило жизнь через Логоса, который здесь отождествляется с Духом Господа (ср. Быт 1.2; Прем 1.6-7). Возможно, здесь есть и аллюзия на рассказ о сотворении человека и даровании ему жизни: «Бог... вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек ожил» (Быт 2.7).
Жизнь была светом для людей – Здесь мы впервые встречаемся с самыми важными понятиями Евангелия: это жизнь и свет. Так, слово «жизнь» встречается тридцать семь раз, а свет – двадцать два раза. Оба они неразрывно связаны с творением. Жизнь – понятие гораздо более емкое, чем представляется человеку нашей культуры. Это не только биологическое существование (первое значение еврейского слова – «дыхание»), но и полнота благосостояния, общения и мира с Богом (ср. Ис 38.19-20; Иез 37.1-14). Поэтому жизнь неразрывно связана с понятием спасения. Недаром в этом Евангелии автор употребляет слова «жизнь» и «вечная жизнь» вместо «Царства Бога» (исключениями являются 3.3, 5). Сам Иисус называет себя жизнью (11.25; 14.6).
Свет воспринимается в том же ключе. Свет был сотворен раньше всего, это первородный свет, существовавший до создания светил и исходящий от самого Бога и неразрывно связанный с Его творческой деятельностью (Быт 1.3-4). У света, как и у жизни, много дополнительных религиозных смыслов, особенно важных для 4-го Евангелия. Ничто не может существовать без света. Сама Мудрость названа отражением, отблеском вечного света и незапятнанным зеркалом Божьих действий (Прем 7.26-27), в свою очередь освещающая людей, из рода в род переходящая «в святые души». Именно этот отрывок из Мудрости Соломона отнесен к Христу в Письме евреям (1.3). В Псалме 36 (35).10 соединены жизнь и свет: «Ибо у Тебя источник жизни, во свете Твоем мы видим свет». Ср. также Пс 27 (26).1, где свет, спасение и жизнь воспринимаются как некое единое целое. Позже сам Иисус назовет себя светом для мира (8.12; 9.5; 12.46). См. также 3.15-16; 4.14; 5.24-30; 6.35, 63; 10.10; 17.3; Мф 5.14; Мк 4.21-22; Лк 17.24. Дальше мы увидим также, что свет является и орудием суда. Светом для людей – Итак, Логос, будучи неразрывно связанным с жизнью и светом, дает людям истинное знание о Боге. Благодаря Логосу мы узнаем Божью волю и Его замыслы. Духовный свет в человеке также значит неизмеримо больше, чем физическое зрение. Со светом неразрывно связана идея Божественного откровения, он в каком-то смысле и есть воплощение этого откровения.
Позже еврейские учителя прямо станут отождествлять Тору со светом. Важно помнить также о том, что жизнь и свет являются существенными понятиями и в эллинистической религиозной и философской мысли. Они очень характерны для Филона Александрийского, герметической литературы и рукописей Мертвого моря. Даже если они не имели столь богатого семантического наполнения, как в Библии, они много говорили читателям, принадлежавшим к иным культурам.
Ст. 5 – Свет сияет во тьме – Если в сознании человека свет есть символ жизни, то тьма неразрывно связана с небытием и смертью. До сотворения света царила тьма (Быт 1.2). Отсюда неизбежен контраст между светом и тьмой, между жизнью и смертью. Для автора Евангелия характерен этот дуализм, который проявляется не только на космическом уровне как борьба двух противоположных начал, но и на этическом (добро и зло). В кумранских рукописях говорится о двух духах – света и тьмы. Насельники Кумрана называли себя сынами света, а всех остальных – сынами тьмы. Ср. 12.46: «Я – свет, и в мир Я пришел, чтобы всякий, кто верит в Меня, не оставался во тьме». Сияет – Настоящее время глагола указывает на вечный характер этого сияния. В отличие от иранской религии, где между собой боролись две равные силы света и тьмы, библейское единобожие не допускает мысли о сопернике Бога. Поэтому нет сомнений в конечном исходе этой великой космической битвы. Даже в тех случаях, когда может показаться, что силы зла одолевают, на самом деле это не так.
Тьма его поглотить не смогла – Вероятно, прошедшее время говорит о конкретном эпизоде, где, казалось бы, тьма наконец-то восторжествовала (ср. «Но теперь ваше время, власть тьмы!» – Лк 22.53). Это смерть Иисуса на кресте. Но за ней последовало воскресение. Однако есть возможность и другого понимания, ведь греческий глагол «каталамба́но» означает также «познавать, постигать» (ср. Флп 3.12; Эф 3.18). Аорист, обычно соответствующий русскому прошедшему времени совершенного вида глагола, иногда употребляется в пословичных и крылатых выражениях для указания на какие-то вечные истины (в русском в таких случаях предпочтительно настоящее или будущее время). Если это так, то евангелист говорит об интеллектуальной неспособности тьмы постичь свет, и речь идет не только о творении, но и о воплощении. Ср. Прем 7.29-30: Мудрость «свет дня неизмеримо превосходит. Ведь вслед за днем ночь наступает, но никакое зло не одолеет мудрость». Кроме того, в дуалистическом ряду евангелиста появляется новое противопоставление – истины и лжи. Ср. слова апостола Павла о человеческой и Божественной мудрости (1 Кор 1.18-25).
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.