Евангелие от Иоанна. Комментарий - [7]
Пролог – это своеобразная увертюра ко всему Евангелию, здесь намечены самые главные темы, которые получат всестороннее развитие в дальнейшем тексте. Недаром иногда его называют Евангелием в миниатюре, а все дальнейшее – комментарием к нему. Правда, по мнению большинства современных исследователей, Пролог был присоединен уже после написания Евангелия, которое, вероятно, начиналось традиционно – с рассказа об Иоанне Крестителе.
Ст. 1 – Изначально был Тот, кто называется Словом – В греческом оригинале это предложение короче и ярче, но и менее понятно большинству современных читателей: «В начале было Слово». Невозможно сосчитать, сколько раз были произнесены эти слова журналистами, наивно и тщеславно полагавшими, что в Евангелии речь идет об их «слове»!
С самого начала последователей Иисуса волновал вопрос: кто Он? Мы знаем ряд ответов из текстов Нового Завета и из ранней христианской традиции. Так, в первых главах Деяний апостолов Иисус назван Служителем Бога, Святым, Праведником и Помазанником. Это еще очень «низкая» христология. В письмах Павла и в Евангелиях от Матфея и Луки, кроме уже привычных «Сын Бога», «Помазанник» и «Господь», появляется еще один титул – Мудрость Бога (1 Кор 1.30; Мф 11.19; Лк 7.35). Из Письма евреям, в первых двух главах которого автор доказывает превосходство Иисуса над ангелами, вытекает, что были христиане, видевшие в Иисусе одного из ангелов или главного ангела. Пролог Евангелия от Иоанна предлагает нам один из самых загадочных титулов, по поводу точного значения которого не утихают споры. Но главное в нем все же понятно.
В греческом «слово» – это «логос». У него много значений, и большинство их не совпадает со значениями, которые имеет «слово» в русском, да и в остальных европейских языках. Современная культура потеряла то значение, которое было некогда в еврейской и греческой традициях. В то время как русское «слово» семантически связано со слышанием, логос изначально связан с понятием собирания[1]. Когда логос относится к человеку, то это прежде всего разум, пребывающий внутри, а также явленный вовне в виде слова. Вероятно, поэтому он становится одним из важнейших понятий в разных течениях античной философской и религиозной мысли. У греческого философа Гераклита Логос – вечный огонь, одухотворяющий мироздание, это организующий принцип материального мира. Но особенно важную роль Логос играл у стоиков, которые видели в нем мировую душу, или разумный элемент, пронизывающий собой и контролирующий все мироздание. В их этическом учении именно благодаря Логосу человек мог жить разумно, руководствуясь рассудком и побеждая страсти.
В Библии Слово Бога («дава́р», «мемра́») означало прежде всего Божественное откровение, выражающее Его волю. По сравнению с греческим в нем был сильнее элемент динамизма. Но гораздо более широкое распространение в библейской мысли имело понятие мудрости. Ведь, кроме всем понятного представления о житейской мудрости, она представляла собой важное религиозное понятие. В позднейшей мысли мудрость, будучи атрибутом Бога, начинает персонифицироваться и восприниматься почти как самостоятельная личность. Особенно ярко она описана в таких книгах, как Притчи Соломона, Мудрость Иисуса Сираха, Книга Варуха и Мудрость Соломона. Очень важную роль Мудрость играет в творении мира, сближаясь по значению и с Духом Божьим, и с Его Словом. И действительно, во многих контекстах Слово сближалось с понятием Мудрости Божьей. Так, в Сир 24.3 Мудрость говорит о себе: «Я вышла из уст Всевышнего», что прямо отождествляет ее со Словом Бога и с Его Духом (ср. Быт 1.2). Ведь Бог сотворил мир при помощи Своего Слова, которое воспринимается как динамическая и творческая сила, как Его энергия. Недаром в 3 Книге Ездры Слово тоже изображено как некая личность, как ипостась Божья: Бог повелевает – и Его Слово тотчас исполняет повеление, Оно выступает вперед и делает то, что ему велено (6.38, 43).
Наверно, самую значительную роль понятие Логоса играет в мысли знаменитого еврейского философа, жившего в I в. н. э. в Египте, Филона Александрийского, который попытался сочетать библейскую религию с греческой философией. Для него Логос – это посредник между непостижимым трансцендентным, потусторонним Богом и сотворенным Им посюсторонним мирозданием. Логос – это образ Божий, самый ближайший к Богу, единственный, кто истинно существует. Это сила, с помощью которой был создан и организован мир и благодаря которой мироздание продолжает существовать. Филон даже называл Логос первородным Сыном несотворенного Отца, Главой Ангелов, Первосвященником Космоса и Человеком Божьим. Одной из важнейших задач Логоса, согласно Филону, было направлять человеческую душу к Божественной реальности.
В раввинистической литературе Слово Господа («мемра́») иногда отождествлялось с тем первозданным светом, который сиял во время творения мира. В более позднее время Мудрость начинает отождествляться с Торой, то есть с Законом Моисея, или Писанием.
Итак, мы видим, что евангелист, вероятно, сознательно выбирает такой титул для Иисуса, который много бы говорил как еврею, начитанному в Библии, особенно в библейских книгах Мудрости, так и мыслящему и просвещенному язычнику, знакомому с философской мыслью своего времени. Ведь слово «Мудрость», более близкое еврею, было менее понятно язычнику. «Вся история земной жизни Иисуса Христа интерпретируется как воплощение и «вочеловечение» Логоса, который принес людям откровение и Сам был этим откровением («словом жизни»), Самораскрытием «Бога незримого»
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.