Евангелие от Иоанна. Комментарий - [6]
Композиция Евангелия.
Оно состоит из 21 главы. Несмотря на многочисленные различия, последовательность событий в основном та же, что и у синоптиков: повествование начинается с Иоанна Крестителя и заканчиваются смертью и воскресением Иисуса. После величественного пролога и свидетельства Иоанна Крестителя следует рассказ о не очень продолжительном служении в Галилее. А затем действие окончательно переносится в Иудею и Иерусалим. Важную роль играет рассказ о пребывании Иисуса во время праздников Шалашей и Обновления Храма, где происходят ожесточенные споры о личности Иисуса. Почти половину Евангелия занимает описание последнего дня земной жизни Иисуса и Его смерти, а затем воскресения и явления Воскресшего ученикам.
В книге четко выделяются две части, их часто называют Книгой Знаков и Книгой Славы. Первая посвящена общественному служению Иисуса, здесь описаны совершенные Им семь чудес и приведены речи, обращенные к народу и противникам. Вторая часть состоит из рассказа о последней трапезе Иисуса с учениками. Большая часть материала – это речи Иисуса, в которых Он учит Своих учеников, подготавливая их к самостоятельному служению. Затем следует рассказ о Страстях и воскресении. Евангелие завершается эпилогом, который, вероятно, написан учениками после смерти своего наставника.
Краткий план Евангелия.
Пролог (1.1-18)
I Книга Знаков (1.1-12.50)
Начало служения Иисуса (1.19-51)
Служение Иисуса в Галилее и Иерусалиме (2.1-7.9)
Служение в Иерусалиме и Иудее (7.10-12.50)
II Книга Славы (13.1-20.31)
Последняя трапеза с учениками (13.1-17.26)
Арест, допрос и казнь (18.1-19.42)
Воскресение Иисуса (20.1-31)
Эпилог (21.1-25)
Более подробное деление читатель найдет в самом комментарии. Текст перевода Евангелия от Иоанна, а также цитаты из других книг Нового Завета даны в переводе комментатора. Цитаты из ветхозаветных книг Бытия, Исхода, Второзакония, Исайи, Иеремии, Даниила, Притчей, Мудрости Соломона и Мудрости Иисуса Сираха приведены в переводах М. Г. Селезнева, С. В. Тищенко, Л. В. Маневича, А. Э. Графова, Е. Б. Смагиной, В. Н. Кузнецовой.
ПРОЛОГ 1.1-18
>1Изначально был Тот, кто называется Словом.
Он был с Богом, и Он был Бог.
>2Он изначально был с Богом.
>3Через Него все было сотворено,
ничто не было сотворено без Него.
>4Он был источником жизни,
и жизнь была светом для людей.
>5Свет сияет во тьме,
и тьма Его поглотить не смогла.
>6Был человек, посланный Богом, имя его Иоанн. >7Он пришел для свидетельства – для того, чтобы стать свидетелем света и чтобы поверили все через него. >8Сам он не был светом, но пришел для того, чтобы стать свидетелем света.
>9Это был истинный свет,
освещающий всякого,
кто рождается в мир.
>10Он был в мире,
но, хотя мир через Него сотворен,
мир Его не узнал.
>11Он пришел к своим,
но свои Его не приняли.
>12Тем же, кто принял Его,
Он даровал право быть детьми Бога.
Это те, кто верит в Него,
>13кто родился не от жара в крови,
не от плотской страсти,
не от мужского желания,
но от Бога.
>14И Тот, кто называется Словом,
стал человеком и жил среди нас.
Мы видели Его Божественное величие и силу –
Он получил их как единственный Сын у Отца, –
воплощение милости и истины.
>15Иоанн выступает Его свидетелем, он возвестил: «Это Тот, о котором сказал я: “Следом за Мной идущий стал больше меня, потому что был прежде меня”».
>16И мы все разделили Его богатство,
Он одарил нас бессчетно
по Своей доброте.
>17Бог дал Закон через Моисея,
а милость и истина явлены через
Иисуса Христа.
>18Никто никогда не видел Бога.
Только Бог – единственный Сын,
пребывающий рядом с Отцом, –
Он открыл нам Его.
1.1-2 Ин 17.5; 1 Ин 1.1-2 1.1 Откр 19.13 1.3 Прем 9.1; Ин 1.10; 1 Кор 8.6; Кол 1.16-17 1.4 Ин 5.26 1.5 Ин 3.19 1.6 Мф 3.1; Мк 1.4; Лк 1.13, 17, 76; 3.1-2 1.8 Ин 1.20 1.9 1 Ин 1.3; 2.8; 1 Кор 8.6; Кол 1.16 1.12 Гал 3.26 1.13 Ин 3.3, 5, 6; Иак 1.18; 1 Петр 1.23; 1 Ин 3.9; 5.18 1.15 Мф 3.11; Мк 1.7; Ин 1.27 1.18 Мф 11.27
Евангелие от Иоанна открывается величественным поэтическим прологом с двумя прозаическими вставками (ст. 6-8 и ст.15). Для него характерен так называемый лестничный параллелизм, где слово, играющее важную роль в одной строке, подхватывается в следующей. Прозаические вставки разрывают мысль и нарушают поэтический ритм. В Прологе четко выделяются три строфы: в первой (ст. 1-5) говорится о пребывании Логоса с Богом и о Его роли в творении мира и жизни; во второй (ст. 9-12) – о приходе Логоса к своим и о том, что одни Его приняли, а другие отвергли; в третьей (ст. 13-18) – о воплощении Логоса, ставшего Иисусом из Назарета. Ученые продолжают спорить о том, принадлежит ли Пролог евангелисту или тот использовал уже существовавший в его общине гимн, посвященный Христу. Ведь разрыв мысли из-за прозаических вставок и отсутствие очень важных слов в дальнейшем тексте Евангелия наводит на мысль о том, что эта поэма имела самостоятельное существование и была позже включена в состав Евангелия. Но по большому счету этот вопрос не так уж существенен. Гораздо важнее содержание Пролога. Нигде в Новом Завете не изложено столь высокое и развитое учение о Христе (в научном языке оно называется высокой христологией). Хотя в некоторых новозаветных произведениях, таких, например, как Письмо колоссянам, Письмо эфесянам и Письмо евреям, уже заложены основы подобного же учения, здесь оно достигает самой высочайшей точки. Здесь четко и ясно сформулированы догматы (это слово позднейшего времени, но мы употребим его здесь) о предсуществовании и воплощении, которые станут основой дальнейшего христианского богословия. Без 4-го Евангелия оно, вероятно, выглядело бы иначе.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.