Четыре размышления, обращающие ум к Дхарме - [4]
Поскольку понимание можно проверить, а подвергнутое исследованию заблуждение рассыпается, понимание не только на время может заменить заблуждение: оно может устранить его навсегда. Когда мы понимаем, что не существует центра вселенной, мы знаем, что не каждый будет обращать на нас внимание и любить нас. Не каждый любил Будду и обращал на него внимание; почему все должны обращать внимание на нас и любить нас? Результатом этого исследования является то, что мы не расстраиваемся. Не важно, если люди не обращают на нас внимания. Что мы можем ждать от сансары? Поскольку мы не расстроены, мы способны иметь дело с любым человеком с теплотой, любовью, пониманием и прочим, не волнуясь о том, будет ли этот человек нас слушать и понравимся ли мы ему. Мы стараемся сделать все от нас зависящее. Так мы работаем на начальном уровне, чтобы лучше убедиться в том, что освобождение и просветление действительно достижимы. Поэтому мы не являемся сумасшедшими, стремясь к освобождению и просветлению.
Четыре размышления в обратной последовательности
Четыре размышления, обращающие наш ум к Дхарме, показывают нам на более глубоком уровне, что это возможно. Мы только что обсудили, как убедиться в возможности освобождения и просветления с точки зрения трех основных размышлений, необходимых для вовлеченности в Дхарму: о страдании, о желании избавиться от страдания и об убежденности в том, что от него можно избавиться. Четыре размышления, обращающие наш ум к Дхарме, на самом деле приводят нас к этим трем, особенно к первому: осознанию и признанию сложностей и страдания в жизни. Ему соответствует последнее из четырех размышлений – неудовлетворенность сансарой. Нам необходимо рассмотреть их в обратном порядке, чтобы понять последовательность и оценить важность каждого шага.
C какими трудностями мы сталкиваемся? Будда дал много перечней, и самый краткий из них состоит из трех пунктов. Мы можем назвать их тремя видами сложностей. Первый составляют грубые страдания: боль и несчастье. Этот вид включают в себя как физическую, так и умственную боль. Большинство людей могут довольно легко это осознать. Никому не нравится быть несчастным, поэтому большинство людей хотело бы избавиться от этих страданий.
Вторая трудность – непостоянство. Это когда мы испытываем обычное счастье, которое загрязнено заблуждением. Оно меняется и не длится вечно. Например, мы едим и счастливы, поскольку наш желудок наполнен, но это чувство не длится вечно: вскоре мы снова будем голодны. В чем же проблема? Проблема не в том, что счастье не длится вечно, – такова природа этого счастья. Самое глубокое и прямое понимание пустотности не изменит того, что это счастье непостоянно. Ничто не изменит этого. Мы можем меньше расстраиваться из-за того, что оно меняется, но суть не в этом. Настоящая проблема этого счастья состоит в неопределенности: мы не знаем, что именно последует после того, как оно закончится. Мы весело проводим время с друзьями. Веселье заканчивается, и мы не знаем, будем ли мы чувствовать себя счастливыми, уставшими, несчастными или еще как-нибудь. Это настоящая проблема. Стремление к подобного рода временному счастью нам не поможет, хотя на какое-то время нам удастся почувствовать себя хорошо. Оно не только не устраняет всех наших трудностей: когда оно проходит, мы по-настоящему не уверены, не знаем, чего ждать дальше.
Третий вид истинных трудностей – это всеобъемлющие трудности. Они состоят в том, что тело, ум и эмоции, которыми мы обладаем, увековечивают все остальные несчастья. То есть трудности поддерживают сами себя. Мы обладаем этим телом. Нам необходимо его кормить и постоянно заботиться о нем. И когда мы едим, счастье не длится вечно: мы должны есть снова и снова. Как скучно. Мы вступаем в сложные взаимоотношения с кем-то, но не учимся на своем опыте и оказываемся пострадавшими, а затем вступаем в новые и новые отношения. Заблуждение продолжается и продолжается. Человек не стал Прекрасным Принцем или Прекрасной Принцессой, и поэтому мы ищем другого, а потом другого. Чувство неуверенности возрастает. Это реальная проблема, она повторяется вновь и вновь. Понимание этих трех видов страдания и есть четвертое размышление, а именно размышление о недостатках страдания, и первая Благородная истина, истина о страдании.
Что лежит в основе понимания недостатков сансары? Третье размышление, понимание кармы и причинно-следственной связи. Это причина страдания в сансаре. Это вторая Благородная истина. Почему мы испытываем первый вид истинных трудностей, грубое страдание? Потому что поступаем разрушительно. Мы поступаем разрушительно в силу заблуждения. Мы не понимаем последствий своих действий или думаем, что они не влекут за собой последствий.
Второй вид трудностей – непостоянство и неопределенность. Чтобы понимать, почему мы их испытываем, нам необходимо осознавать, что такое карма. Если мы понимаем карму, мы знаем, что испытываемое нами очень сложно. Мы совершили много смешанных с заблуждением поступков, как созидательных, так и разрушительных, и это не имеет начала. Мы можем думать, что являемся центром вселенной и быть ко всем добрыми или же, наоборот, злыми. Мы накопили миллионы и миллионы как положительных, так и отрицательных кармических потенциалов. Итак, в какой-то момент мы испытываем счастье. Его источником служит наш положительный потенциал. Затем счастье заканчивается. Что теперь? Бесчисленное число кармических возможностей ждет своего созревания. Что созреет следующим? Это непросто. Это зависит от множества различных причин: нашего состояния сознания, обстоятельств, действий других людей, состояния нашего здоровья и прочего. Неудивительно, что нет определенности и что в сансаре мы переживаем взлеты и падения. Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения описывают, как карма и заблуждение увековечивают сансару. Когда мы понимаем карму на глубоком уровне, мы знаем, как весь механизм кармы движется вверх и вниз, увековечивая себя, и это всеобъемлющая трудность.
Тибетский перевод санскритского слова «мандала» буквально означает «то, что окружает центр». «Центр» несет в себе значение, а то, что его окружает, — мандала, является представленным в форме круга символом, который выражает это значение. Хотя не все мандалы имеют круглую форму.Мандалы бывают разных типов, они используются в буддизме для различных целей, как в практиках уровня сутры, так и в тантрических практиках. Давайте рассмотрим некоторые из типов мандалы.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/advanced/tantra/level1_getting_started/meaning_use_mandala.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/tsenzhab_serkong_rinpoche/portrait_serkong_rinpoche.html.
Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.
И буддизм, и библейские религии терпимо относились к другим верованиям. И те и другие, однако, начинали кампании как принудительного, так и неявного обращения в свою веру, но применяли при этом разные методы. Библейские религии начинали священные войны, тогда как первый Калки, царь Шамбалы, применив сверхъестественные силы, собрал небуддистов в мандале Калачакры. Библейские религии использовали экономические стимулы в качестве неявных средств обращения, а буддизм применял логические дебаты.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/advanced/kalachakra/relation_islam_hinduism/religious_conversion_shambhala.html.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
В настоящей книге собраны учения, данные в разное время Его Святейшеством Далай Ламой на Западе. Общей темой, их объединяю щей, является Дзогчен, сердечная суть древнейшей школы тибетского буддизма, Ньингма, называемой также "Школой старых переводов Учения". В Париже, Лондоне, Хельсинки и калифорнийском городе Сан-Хосе Его Святейшество со свойственными ему душевной энергией, мудростью и состраданием разъяснял основные положения этого уникального метода работы с сознанием. Отдавая должное своеобразию Дзогчена, Его Святейшество рассматривает его в связи с широким спектром других направлений и школ тибетского буддизма.
Чтобы избежать недоразумений в духовных отношениях ученика и учителя, следует принять к сведению определенные эмпирические факты...Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/avoiding_confusion_spiritual_teacher.html.
Биографию великого ламы называют «намтар» – биографией освобождения, так как она побуждает слушателей следовать примеру ламы и достигать освобождения и просветления. Биография Цонкапы (1357-1419) действительно вдохновляет.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/short_biography_lama_tsongkhapa.html.
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.