Зимние праздники. XIX - начало XX в. - [139]
Подобное же содержание имел и день св. Варвары (4 декабря) — Варварин день, Варвара, Варварица. Обыкновенно он связан с последующими двумя днями — Саввы (5 декабря) и Николая (6 декабря), более всего почитаемыми в Западной Болгарии, где эти праздники, помимо аграрного характера, имеют еще функции семейной обрядности. Обрядность этого праздника в основных чертах ненамного отличается от обрядности предыдущих. Например, в Западной Болгарии маленькие дети собирались посреди села на каком-нибудь перекрестке, зажигали огонь и каждый клал в новый глиняный горшок зерна — чаще всего кукурузные или чечевичные. Сварив обрядовое кушанье, дети раздавали его друг другу, а также прохожим «на здоровье».
В XIX в. и в первом десятилетии XX в. в некоторых местах той же Западной Болгарии в день св. Варвары по домам ходили девушки и пели песни о здоровье и плодородии. Их называли варварками. Девушкам дарили съестное, и на другой день они им угощались. В остальных районах Болгарии хозяйка варила кушанье варвара — такое же, как и в Андреев день. Обычаи при этом почти те же. «Варвару», подслащенную медом и называемую в народе сладкая (сладката), медовая (медената), давали детям, чтобы «предохранить» их от оспы. Женщины раздавали то же кушанье по соседям, чтобы умилостивить болезнь. Здесь ясно проступает функция св. Варвары — целительницы. В этот, а также на следующий, Саввин день — женщины пекли свежий белый хлеб (пита) и раздавали его «на здоровье» детям и скоту. А в некоторых местах в Саввин день еще клали по одной нитке под навес крыши хлева — с той же целью предохранить животных от болезней.
На Варварин день в южной и юго-восточной областях Болгарии накрывалась обрядовая трапеза. Обрядовый хлеб колак, кравай, харман — почти всегда круглой формы — окуривали ладаном с лемеха. Хозяин разламывал хлеб пополам и символически нарекал одну половину посевами зерновых, а другую — скотом. Каждый съедал по куску, давали хлеб и животным. На рассвете хозяйка дома делала на дворе круг из веревки, клала внутрь его обрядовое кушанье и кормила им кур — чтобы они не бегали по чужим дворам и хорошо неслись. В этом особенно ярко проявляется магическое сберегательное значение круга. В некоторых местах Юго-Восточной Болгарии в этот день на рассвете женщины замешивали пресные питы и давали их друг другу для здоровья волов и роста посевов. Каждая стремилась встать как можно раньше: от этого зависело благополучие в течение года. В тех же областях праздник связан и с гаданием о плодородии и приплоде по посещению первого человека — полазника. Если посетитель женщина (она называется наседкой), то она садилась у огня, «чтобы размножались куры и цыплята были бы курочками». Хозяйка угощала ее орехами, сливками и непременно Варварой. Если же приходил мужчина, он проделывал то же, но, по поверью, цыплята должны быть петушками.
В некоторых местах Фракии в этот день хозяин до восхода солнца символически надрезал деревья, которые не давали плодов, чтобы они родили на следующий год. Женщины раздавали обрядовое вареное блюдо в память об умерших.[766]
Ко дню св. Николы почти не приурочены обычаи аграрного характера. По народным верованиям, это один из шести святых, которые поделили между собой землю и воду, и св. Николе выпало быть покровителем морей. В этот день обыкновенно готовилось обрядовое кушанье — рыба в соусе (чаще всего карп), называемое рибник, что имело смысл жертвоприношения святому; рыба раздавалась «во здравие» моряков и рыбаков. Пекли и обрядовый хлеб, называемый служба, параклис («часовня»). Праздник имел по преимуществу семейный характер.[767]
Празднование дня св. Анны (9 декабря) не повсюду сопровождалось народными обычаями и обрядами. Лишь в некоторых районах к нему приурочены разные гадания — чаще всего о замужестве. Накануне праздника девушки засевали пшеницу в новый горшок или ставили в воду ветки яблони, вишни. Все это стояло близ очага до Нового года. Верили, что если к тому времени пшеница взойдет и на веточках распустятся листья, девушка в этом году выйдет замуж.[768]
Другим, территориально ограниченным праздником является Спиридонден, или просто Спиридон (12 декабря). Больше всего его отмечали болгары в Родопских горах. Верили, что святой предохраняет от кожных заболеваний, и потому в его честь замешивали хлебы колаци, которые женщины раздавали «на здоровье».[769]
В той же области отмечался и день св. Анастасии (22.XII) называемый Нашташа.[770] Женщины в этот день не работали. Праздник был связан с представлениями о смерти. Оба праздника, по всей вероятности, имеют связь с какими-то древними верованиями в злые демонические существа, позднее принявшие имена святых, которых умилостивляли, чтобы они не причиняли зла людям.
Один из интересных и важных праздников, тесно связанный с рождеством, — это день св. Игната (20 декабря), известный в народе под самыми различными названиями: Игнажден, Игнат, Идинак (Западная, Северная, Северо-Восточная Болгария),[771] Идинажден, Игнати, Полязинден (Южная и Юго-Восточная Болгария).[772] Функция праздника состоит в том, чтобы посредством магических обрядов, гаданий и предсказаний обеспечить плодородный и счастливый год. Этот обычай связан с магией первого дня, и может быть поэтому он в некоторых местах называется Нов ден, Нова година, Млада година. Кроме того, совершались обычаи и обряды с очистительной и апотропейной функцией для отпугивания и предохранения от злых сил.
