Зимние праздники. XIX - начало XX в. - [138]

В этот день имели место и другие действия, направленные на борьбу с злой силой: богоявленской водой кропили дом, хозяйственные постройки, поля. Часть этой воды сохраняли и употребляли в случае болезней и других бед. Дома и другие строения также окуривали. Этот древний обычай был перенят церковью. По желанию крестьян священник обходил дома и молился там на богоявление (хорваты, словенцы и др.). Известно также немало обрядов, связанных с верой в магическую силу креста в борьбе с нечистой силой. В Сербии, например, делали кресты из соломы и вешали их на двери и окна, чтобы преградить дорогу вампирам, ведьмам и т. д. Потом этой соломой обвязывали деревья, чтобы они не замерзли, и разбрасывали ее по полям, чтобы уберечь посевы от града. В Восточной Корошке (Словения) ежегодно в этот день рисовали крестик на стропиле, так что можно было точно определить возраст дома; в той же Словении был обычай на всех дверях рисовать по три креста.

У хорватов Адриатики в день св. Стефана (26 декабря) или в день трех королей существовал обычай, согласно которому в селе или отдельном квартале его выбирали «короля» — человека, которому, как правило, все должны были подчиняться во время его «правления». Иногда в одном селе могло быть три короля. Сельский король выбирался в присутствии всех односельчан главами семей, а также бывшими королями по жребию или из числа наиболее зажиточных людей. Избранному королю с церемониями вручались атрибуты его власти — бумажная корона, палка, бубен и рог. Король, как бы в благодарность за оказанный ему почет, обычно три раза (27 декабря, 1 и 6 января) угощал всех односельчан, устраивал общественные пиршества. Эти коллективные трапезы, во время которых жгли костры и царило всеобщее веселье с песнями и плясками, привлекали очень много народу. Было в обычае колядовать в эти дни; среди коледников была «королева».

Уже с 1880-х годов этот обычай стал постепенно исчезать и сейчас сохранились только слабые следы его и слабые воспоминания о нем.[760]

Изучение зимних календарных праздников народов Югославии показывает, что они как бы впитали в себя черты разных, в основном еще дохристианских магических культов, связанных с благоденствием человека, его благополучием, плодородием почвы, размножением скота и птицы, их защитой от действий злой силы, с жертвоприношениями и семейно-родовым культом. Как правило, те пережитки языческих культов, которые, иногда в сильно видоизмененной форме, продолжают жить в календарных обрядах, тесно переплетены друг с другом, так что бывает довольно трудно определить корни тех или иных магических действий.

Сейчас многие традиционные обычаи забыты, сохранившиеся же бытуют по традиции или как семейная или общесельская забава.

БОЛГАРЫ

* * *

Т. А. Колева

Зимний цикл праздничных обычаев у болгар в XIX — начале XX в. начинался со дня св. Андрея (30 ноября) и завершался днем св. Трифона (1 февраля), который знаменует переломный момент возрождения природы.

В болгарских пословицах и по сей день сохранилось деление года на две половины, на два сезона: от Георгиева до Димитрова дня и от Димитрова до Георгиева. «Святой Георгий лето приносит, а святой Димитрий — зиму».[761] Но это деление года не соответствовало циклу сельскохозяйственных работ, которые никогда не распределялись между двумя сезонами. С принятием христианства (IX в.) часть языческих праздников слилась с христианскими, даты других варьировали в зависимости от местных условий.

Ко всем зимним праздникам в большей или меньшей степени приурочены обычаи и обряды с ясно видимой магически-производственной основой. Наиболее насыщены обычаями праздники Игнатов день (Игнажден), рождество (Коледа) и Новый год (Нова година). И это вполне логично, так как они совпадают с периодом солнцеворота и началом года. Обрядность других зимних праздников беднее, но по своему смыслу она дополняет обрядность указанных трех главных.

По народным воззрениям, началом зимы считается рождественский пост, но так как к нему не приурочены никакие обычаи, а обрядность сосредоточена около дня св. Андрея, то народ именно этот праздник связывает с зимним солнцестоянием, началом удлинения дня.[762]

Этот праздник в разных районах Болгарии называется по-разному: Андрейовден, Андреевден, Едрьвден (Северо-Восточная и Западная Болгария); Ендрин, Ъдрей, Ендрей, Дрейувден, Ендрия (Юго-Восточная Болгария); при этом некоторые названия раскрывают народную этимологию праздника (по созвучию со словами едър — крупный, наедрявам — укрепляться, расти). В Западной Болгарии и в горных районах страны встречаются и названия Мечкин ден (Медвежий день), так как праздник связан здесь и с почитанием медведя.[763] Там, где зима наступает немного позднее, например в Южной Болгарии, Андреев день не отмечен обычаями и обрядами и функция праздника перенесена на день св. Варвары.[764] Содержание праздника подчеркивает его аграрно-магическую основу, желание земледельца повлиять на произрастание озимых посевов, обеспечить здоровье домашним животным — его первым помощникам в работе. Почти повсеместно в канун Андреева дня в каждом доме готовили обрядовое кушанье из злаковых и бобовых зерен: пшеницы, ржи, овса, ячменя, кукурузы, фасоли, чечевицы. Все это хозяйка насыпала в новый глиняный горшок и всю ночь варила на очаге. Набухание зерен в воде символизировало нарастание дня. Наутро до восхода солнца все члены семьи старались подбросить горсть вареных зерен как можно выше в дымоходе очага с пожеланием, чтобы посевы росли. А в Западной Болгарии высказывали также пожелание, чтобы медведь не ел кукурузу и не нападал на людей. Давали зерна и скоту, бросали курам — чтобы размножались. В Юго-Восточной Болгарии существовал обычай оставлять горсть сваренных зерен в амбаре мышам, чтобы летом они не нападали на посевы. Вся семья ела вареные зерна «во здравие». В иных местах с той же целью их раздавали соседям, в других (Северо-Восточная Болгария), напротив, обрядовое кушанье не выносилось из дому, чтобы не «вынести» плодородие.