Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история - [62]
Стихотворение Кунии Дзэнья:
Известны стихотворения, сложенные в честь 413-й годовщины основателя школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю Иидзаса Иэнао в 1903 году. Гундзи Киёси сложил стихотворение, восхваляющее передачу знания от божественного покровителя Катори Синто рю основателю традиции:
А в стихотворении Хори Тодзиро нашла отражение идея служения государству посредством практики боевого искусства:
В эпоху Токугава (1603—1867) были заложены два основных направления поэзии, характерных для воинской культуры Японии — этодзисэйидока. Стихи смерти —дзисэйв XIX—XX веках постепенно начали уходить в прошлое, как и ритуалсэппуку, который они сопровождали. Основным же жанром воинской поэзии сталидока.
Докаили «песни пути» — это стихотворения, написанные мастерами боевых искусств для описания «пути воина», будо, просветления, сути боевого искусства, философии. Стихотворениядока,безусловно, являются составляющей дзэнской поэзии, которая приобрела своеобразные черты характерные для воинской культуры, а именно тему саморазвития и самосовершенствования на пути боевых искусств. Множество дока сочинил Ямаока Тэссю, также известным автором таких стихотворений является основатель айкидо Уэсиба Морихэй.
Тэссю был последователем дзэн-буддизма, что отразилось на его искусстве каллиграфии, фехтования и стихосложения. Часть стихотворений Тэссю написаны на общие темы, например, про гору Фудзи, а часть является великолепными образчиками поэзии дока, посвященной постижению пути Будды и очищению сознания, в том числе и при помощи практики боевых искусств. Стихотворения Тэссю Ямаока:
Стихотворения дока являются отражением философских взглядов мастеров и составляющей их учения, которое они несли своим ученикам.
Другим известным автором стихотворений о пути боевых искусств является основатель айкидо Уэсиба Морихэй. Уэсиба был последователем учения Омото-кё, сочетающего в себе элементы буддизма, традиционного шаманизма и мифологии синто. Айкидо для мастера Уэсиба не было просто боевым искусством, оно было его путем достижения и соприкосновения с божественным. Уэсиба писал: «Айкидо — меч Сусаноо, тело Ки»[672]. Идея айкидо мастера Уэсиба — это продолжение идеи божественного искусства, переданного богами: «Айкидо — это действие вселенской гармонии, выраженное через тело человека»[673]. Эта же идея находит свое отражение и в поэзии Уэсиба[674].
Идея боевого искусства как искусства мира у Уэсибы становится главной идеей его учения и основой его философии, что выражено и в трактовке пути воина.
Стихотворения Уэсиба Морихэя:
Таким образом, выше на конкретных примерах мы рассмотрели образцы воинской поэзии от мифологических времен вплоть до 20-го века. Мы увидели, что поэзия сопровождала воина на протяжении всей японской истории, став важной составляющий воинской культуры Японии.
Японские теоретики в области поэзии отмечают, что главными составляющими поэзии являются кокоро — душа и сугата — форма, что представляет собой замысел и речевое воплощение, язык стихотворения[677]. Иногда можно встретить пренебрежительное отношение к воинской поэзии из-за не всегда отточенного стиля или выбранной темы. Но воин никогда и не стремился соперничать с поэтом на ниве поэзии или превзойти его в этом искусстве. Известный поэт и исследователь литературы Масаока Сики, рассуждая о критериях красоты в поэзии, писал: «Критерий и мера красоты определяются чувствами каждого человека. А потому критерии красоты у всех разны и индивидуальны» и далее: «изначально предопределенный критерий красоты не имеет никакого отношения к критериям индивидуальным»[678]. Это справедливо, особенно если мы учтем, что воинская поэзия всегда будет ближе воину, чем представителю другого сословия, а тема и замысел стихотворения будет трогать чувства воина и обращаться к его индивидуальным критериям красоты.
В XX веке осмыслением роли поэзии в воинской культуре занимался и известный просветитель, автор книги «Бусидо. Самурайская этика, душа Японии» Нитобэ Инадзо (1862—1933). Нитобэ родился в самурайской семье, но его жизнь пришлась на тот период, когда самурайское сословие потеряло свои привилегии, а государство двигалось по пути модернизации по западному образцу. Книга Нитобэ служила целям осмыслить наследие воинской культуры и ее вклада в национальный характер и культуру, а также сохранить понимание важности воинских идеалов для Японии. Поэзию Нитобэ рассматривает как путь обретения воином милосердия и чувства сострадания, т. н. «буси но насакэ» — «мягкости воина». Нитобэ указывает на то, что музыка и литературы были призваны смирить пламенный дух, отвлечь мысли от запаха крови и кровопролитных сцен. Так, например, в княжестве Сацума, известном своим воинским воспитанием, молодые люди изучали музыку. Чтобы понять, зачем смирять дух воина в мирное время достаточно вспомнить известного своим буйством и пламенным духом героя Ямато-такэру, убившего своего собственного брата, о котором написано в начале статьи. В наше время мы много слышим о профессиональной деформации человека и о роли воспитания в становлении личности, очевидно, что человек, которого с детства учат убивать и самому умереть достойно, может вырасти довольно жестким, если не сказать жестоким. От такого человека в мирное время может быть много проблем, поэтому при воспитании самурая пытались сохранить баланс или ограничить самурая рамками правильного поведения. Нитобэ пишет: «То, что совершило христианство в Европе, чтобы возбудить сострадание среди ужасов войны, в Японии сделала любовь к музыке и литературе. Воспитание нежных чувств внушает человеку внимание к чужим страданиям. А скромность и услужливость, движимые уважением к чужим чувствам, лежат в основе вежливости»
