Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история - [32]
В Японии основное распространение получили школы буддизма махаяны (большой колесницы). В Японии возникло тринадцать основных школ буддизма, подразделяющихся на еще сорок четыре[329]. Среди тридцати основных школ на развитие воинских традиций и на военную историю оказали влияние в основном школы тантрического буддизма Сингон и Тэндай и школы дзэн буддизма Риндзай и Сото, а также школа Истинной Чистой земли, известная также какикко(прямолинейные), прославившаяся своим долгим упорным сопротивлением войскам Ода Нобунага.
Став фактически государственной религией при императоре Сёму в период Нара (710—794)[330], буддизм начал всё больше влиять на политическую жизнь Японии. В период Хэйан (794-1185) появилось сразу несколько мощных буддийских храмовых комплексов, обладающих автономией в собственном управлении, владеющих землей и имеющих собственную армию из вооруженных монахов — сохэев. Крупнейшими монастырями были Энрякудзи и Миидэра секты Тэндай и Кофукудзи секты Хоссо. Сила монастырей достигла такого расцвета, что они не боялись бросать вызов императорскому двору.
В 1176 году монахи Энрякудзи — монастыря на святой горе Хиэй, недовольные назначением Моротака на должность правителя земли Кага, обратились с жалобой к государю-иноку Го-Сиракаве (1127—1192) с требованием сослать Моротаку в ссылку, а его наместника Мороцунэ заточить в темницу[331]. По всей видимости, конфликт между Энрякудзи и Моротакой разгорелся из-за желания Моротаки ограничить свободу монастыря. Поскольку Го-Сиракава оставил требования монахов без удовлетворения, они в 1177 году двинулись на столицу. Для придания своим требованиям веса помимо оружия сохэи взяли священные реликвии своих храмов. Дабы не дать монахам войти в столицу императору пришлось обращаться за помощью к воинским родам Тайра и Минамото, которые во главе вооруженных отрядов защищали ворота в город[332]. Оценив силы самурайских родов, монахи в этот раз не стали вступать в бой и вернулись обратно. Император решил наказать настоятеля Энрякудзи преподобного Мэйуна, лишив его духовного и сана и отправив в ссылку. Монахи не стали терпеть подобное обращение и силой отбили настоятеля, вернув его в монастырь. Настоятеля Мэйуна поддерживал глава рода Тайра Киёмори, который, воспользовавшись моментом, не только защитил Энрякудзи от военной экспедиции, но и уничтожил своих врагов[333].
В другой раз уже обители Миидэра и Кофукудзи выступили против рода Тайра, поддержав принца Мотихито — второго сына императора Го-Сиракавы, задумавшего мятеж против Киёмори при поддержке Минамото. Узнав о том, что Тайра высылают против них войско, монахи Миидэры обратились за помощью к обителям Кофукудзи и Энрякудзи, но монахи Энрякудзи отвергли прошение и не стали выступать против Тайра[334]. Чтобы представить мощь монастырей достаточно сказать, что Кофукудзи отправило на помощь принцу Мотихито семь тысяч вооруженных монахов[335]. В результате мятеж принца Мотихито был подавлен, а сам он был убит в 1180 году около храма Комёдзэн. В отместку за помощь Мотихито воинам Тайра было приказано разрушить Миидэру. Войско из десяти тысяч воинов прорвало оборону сохэев и сожгло в общей сложности 637 различных строений[336].
Монастыри также постоянно враждовали между собой из-за различных доктринальных споров, разрушая храмы и статуи настоятелей, принадлежащие противной стороне.
Существование сильных монастырских комплексов, владеющих землями сопоставимыми с территорией многих даймё, продолжалось вплоть до XVI века. В «Эпоху воющих провинций» (Сэнгоку дзидай, 1467—1590) монастыри постоянно враждовали между собой и с различными даймё. Монастыри не только успешно противопоставляли свои армии сохэев армиям самураев, но и провоцировали и поддерживали крестьянские выступления, используя их для расширения своей власти и ослабления врагов[337]. В 1532 году монахи Энрякудзи сожгли монастырь Хонгандзи секты Дзёдо Синсю
Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.
Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.
Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.
Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.