Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история - [24]

. Средирюха будзюцуможно выделить школы, связанные с синтоистской традицией — Катори Синто-рю, Касима Син-рю, Касима Синто-рю и другие, рассмотрение практик которых проведено в первой главе. Процесс рецепции синтоистских практик должен был быть определенным образом легитимизирован при помощи истории о божественной передаче учения. Данный механизм предопределил возможность одновременного совершенствования технического мастерства с духовной практикой, целью которой было совершенствование личности.

Глава 2 Этапы и формы влияния китайских философских учений на развитие японской воинской культуры

2.1 Роль китайского фактора в формировании японской воинской этики

Влияние китайской культуры всегда было источником для развития и эволюции японской культуры. Контакты между японскими островами и Китаем, а также культурный обмен между ними существовал уже в период Яёй (III в. до н.э. — III в. н.э.), соответствующий бронзово-железному веку. В захоронениях этого периода на севере Кюсю были найдены бронзовые мечи, являющиеся образцами мечейцзянькитайского производства доциньского периода, лезвия мечей были острыми, что может говорить об их применимости в бою, также вместе с оружием находили и формы для отливки мечей[264]. Японские правители посылали к китайскому императору посольства, что для китайцев означало признание со стороны молодого японского государства своего вассального статуса по отношению к Китаю. Среди товаров, поставляемых из Китая в Японию начиная с III в. н.э., одним из главнейших были различные виды мечейдаоицзянь. Мечи поставлялись как по неофициальным каналам, так и привозились в качестве ответных даров с возвращавшимся посольством. В сокровищнице при храме Тодай-дзи, где хранятся драгоценности японских императоров VIII века, сохранилось много образцов мечей китайского производства, которых невозможно найти в современном Китае[265]. Китайская традиция оказала большое влияние на развитие кузнечного дела в Японии. К VIII веку искусство изготовление мечей в Японии достигло такой высоты, что поставки мечей из Китая больше не требовались. В свою очередь, из-за пренебрежения китайских чиновников военным делом и сопутствующими ремеслами искусство изготовления мечей в самом Китае пришло в упадок, и, начиная с X века, японские мечи начинают завозиться в Китай, приобретая славу лучших мечей Востока[266].

Влияние китайской стратегии на японское искусство войны по летописи «Сёку Нихонги» («Продолжение анналов Японии») началось с того, что Киби-но Макиби, плававший дважды в Китай в качестве посла (первый — 716—735 гг., второй — 752—754 гг.), привез целую коллекцию книг, среди которых были знаменитые военные трактаты: «Сунь-цзы», «Лютао», «У-цзы», «Саньлюэ» и другие[267]. Согласно летописи Киби-но Макиби был не просто коллекционером книг, он изучил наставления, содержащиеся в военных трактатах, и применял их на практике в войнах с врагами японских императоров и в обучении воинов. В «Нихон гэндзайсё мокуроку» («Каталог книг, имеющихся в настоящее время в Японии», 891 г.) упоминаются уже шесть различных списков трактата «Сунь-цзы»[268]. Киби-но Макиби также был известным коллекционером оружия, привозя из поездок различные образцы луков и стрел[269].

Существует мнение, что китайские военные трактаты могли попасть в Японию гораздо раньше, а именно в период с I в. н.э. по VI в. н.э. вместе с китайскими и корейскими иммигрантами. В «Нихонги» под 527 г. А. Горбылёв находит скрытую цитату из «Сунь-цзы»[270], когда император Кэйтай наставляет главнокомандующего своей армии Мононобэ-но Аракапи-но Опомурази: «Доблесть достойного полководца состоит в том, чтобы распространять добродетель и насаждать снисходительность, управляя людьми, проявлять сдержанность. В бою же он — как быстрая река, в сражении он — как буря… Сам награждай и наказывай…»[271].

Китайские учения проникали в Японию одновременно, зачастую воспринимались японцами не по отдельности, а комплексно, образуя сложную синкретическую систему религиозных практик, ритуалов и морально-нравственных учений. Даосские поиски бессмертия и ритуалы оказали сильное влияние на аскетические практики и на культ гор в японской традиции. Учение о пути «Инь и Ян», использовавшееся для расчета благоприятных сроков и направлений[272], получило своё особое развитие в трактатах о стратегии и тактике боевых искусств. В правительстве императора Момму (697—707 гг.) занимали официальные должности семь мастеров инь-ян, знаток календаря и астролог, а конфуцианские праздники отмечались наряду с синтоистскими и буддийскими[273]. Конфуцианская мораль, требование почтительности и верности подданного правителю оказали влияние на формирование системы отношений «слуга-господин» в воинском сословии.

С другой стороны, китайская модель устройства государства и постепенный переход функций правителя в область совершения ритуала привели к кризису системы власти в Японии. Вместе с китайскими учениями в Японию проникла мысль о том, что профессия воина является недостойным занятием, а совершенномудрый способен управлять империей посредством ритуала. Японский историк Рай Дзё писал, что императоры перепоручили набор войск и ведение войны двум родам Тайра и Минамото, при этом сами императоры презирали военное дело, считая его низким, а представители воинских родов не допускались ко двору и в сферу управления государством: «Самое ужасное, что военных третировали как слуг-холопов. О них отзывались презрительными фразами: „Это всего лишь воевода. Это всего лишь дружинник только“. Когда случалось обсуждать их военные заслуги и присуждать награды, то нередко бывало, что наград жалели и не давали вовсе»