Тантра - [59]

Человека формирует его выбор, и в этом смысле все мы — рабы своих привычек. Используя йо-

говскую терминологию, можно сказать, что мысли и поступки большей частью выбирают путь наименьшего сопротивления. Можно сказать, что они предопределены энергетической матрицей тонкого тела. Это объясняет, почему так трудно изменить свое поведение, даже когда мы осознаем ошибочность, порочность или опасность привычных стереотипов. Тантристы не только меняют свои привычки, но пытаются качественно изменить направление жизненных усилий (жизненной силы). Такой качественный скачок возможен благодаря очистке нади, практике, которую адепты называют нади-шодхана.

В предыдущей главе уже говорилось, что энергетические потоки обычного человека пребывают в состоянии относительной загрязненности. Они функционируют лишь частично, что негативно сказывается на физическом здоровье и духовном росте. Одной из важнейших целей тантриста является открытие центрального энергетического канала, так, чтобы жизненная сила могла беспрепятственно циркулировать и со временем вызвала пробуждение более мощного потока кундалини.

Без предварительной очистки системы нади, попытка продвижения силы змеи (кундалини-шак- ти) вверх по осевому каналу не только не возможна, но и опасна, так как вместо центрального канала (сушумна-нади) энергия будет направлена либо по ида-нади, либо по пингала-нади, то есть по периферии центрального канала, что нанесет здоровью и уму значительный ущерб. Именно это произошло с Гопи Кришной при спонтанном пробуждении кундалини. В своем отчете о происшедшем он рассказывает о мучительных телесных и умственных страданиях; этот опыт должен стать предупреж-

Гопи Кришна (1903-1984) описал собственный опыт пробуждения кундалини, что значительно расширило представление западных читателей о кундалини-йоге. Фотография и права на нее принадлежат Чаку Робинсону

дением для всех неофитов, не имеющих достаточной подготовки, но решившихся на необдуманный шаг. Гопи Кришна пишет:

«Мое лицо смертельно побледнело, а тело крайне ослабло. Я почувствовал отвращение к еде, и даже попытка приема пищи вызывала в моем сердце ужас... Мое беспокойство достигло такой степени, что я не мог спокойно усидеть на одном месте хотя бы полчаса. Когда я все же заставил себя это сделать, мое внимание переключилось на хаос, творящийся в моей голове. Надвигающееся ощущение опасности усилилось, и я почувствовал, что сердце вот-вот выскочит из груди».

Затем он описывает нестерпимый жар, который вызвала кундалини, «сопровождавшийся ужасной болью, так что я метался как в лихорадке, а холодный пот потоками струился по лицу и конечностям»[131].

Далее он пишет:

«Все тело содрогалось от боли, каждый орган молил о пощаде, так что я до сих пор удивляюсь, как сумел сохранить самообладание после столь бешеной атаки. Все чувства были обнажены до крайности, а жар буквально испепелял внутренности.

Я понимал, что умираю, так как сердце было не в силах выдержать чрезмерного напряжения. Горло пересохло, все тело пылало, и я был не в силах унять собственные страдания. Если бы поблизости была река, я предпочел бы смерть в ее прохладных водах этим невыносимым мучениям... Мой обезумевший мозг судорожно, но всякий раз безуспешно, пытался найти спасительный выход. Эти попытки опустошили меня, и я понял, что тону в океане жгучей боли»’.

Были опубликованы и другие аналогичные материалы. Американский психиатр Ли Саннелла стал одним из тех первых представителей медицинского истеблишмента, кто предпринял непредвзятую попытку объяснить феномен кундалини. Он обозначил загрязненные участки энергетического поля как «стрессовые точки». В своей книге «Опыт кундалини» он пишет:

«В своем восходящем продвижении кундалини встречается с различного рода препятствиями, которые сжигаются за счет ее динамичной активности... В частности, санскритские тексты упоминают три основные структурные блокады, известные как «узлы». Эти «блокады» можно считать «стрессовыми точками». Следовательно, восхождение кундалини вызывает снятие напряжения центральной нервной системы. Обычно это явление ассоциируется с болевыми ощущениями. Сталкиваясь с преградой, кундалини растворяет ее».

Утверждения Саннеллы справедливы лишь для случаев, когда происходит несвоевременное или некорректное пробуждение кундалини, то есть без осуществления необходимой подготовки. Тантрист- ские источники подчеркивают значимость такого опыта как непременного условия непосредственного пробуждения силы змеи. В XIV веке мастер Сватма- рама заявил, что кундалини «дарует освобождение йогинам и порабощает невежд»[134]. Острый нож в руках опытного хирурга спасает жизнь, но в руках глупца может стать инструментом причинения непоправимого вреда. Сама по себе кундалини ни хороша, ни плоха. Она представляет собой энергию богини, воплощенную в человеческом теле. До тех пор, пока мы сознательно взаимодействуем с ее потенциалом, она остается на наиболее тонком уровне существования, поддерживая организм посредством жизненной энергии (праны) и не вторгаясь в область ощущений. С помощью самоочищения и соответствующих техник можно пригласить ее в нашу жизнь как помощника, обладающего огромной силой трансформации. Говорят, что в латентном состоянии кундалини никак не проявляет свой потенциал. Такое заявление следует считать не совсем корректным, ибо энергия богини всегда активна и неизменно несет человеку благо, контролируя тонкоэнергетические процессы, протекающие в физических и ментальных структурах. Однако в пробужденном состоянии кундалини становится незаменимым средством трансформации, духовного роста и конечного просветления. Согласно «Рудра-йамале» (2.26.41), «кундалини — это извечный повелитель йоги». В том же тексте (2.26.21—22) змеиная сила именуется «матерью йоги» и «дарителем йоги».