Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - [12]
Несмотря на общего отца, дэвы и асуры ненавидят друг друга. Асуры считают, что место Лакшми под землей, а дэвы – что ее место над землей. Но так как она исчезла, ни у тех, ни у других нет другого выбора, кроме как сотрудничать, чтобы ее вернуть. Поэтому асуры присоединяются к дэвам и соглашаются обеспечить противотягу в пахталке.
Начинается настоящее пахтанье. Когда дэвы тянут, асуры отпускают, и наоборот. Поставив их обеспечивать тягу и противотягу, Вишну успешно заставил две противостоящие силы сотрудничать ради достижения общей цели.
Но это не такое уж простое занятие. Оно требует много времени и усилий. Дэвы и асуры должны работать так, как они никогда не работали прежде.
Молоко – популярная в индуистских мифах метафора. Оно символизирует материальный мир, полный возможностей. Но чтобы получить из молока самое лучшее, его необходимо пахтать (взбить). Его следует превратить в сливочное масло и затем очистить, чтобы получить гхи (топленое масло). Весь процесс требует больших усилий. В храмах Вишну всегда должно быть сливочное масло и гхи, а Шива довольствуется сырым молоком. Ведь Вишну – Бог, наслаждающийся всем самым лучшим, что может предложить материальный мир, а Шива – Бог, безразличный к материальной реальности. Лакшми – то лучшее, что может предложить материальный мир. И Вишну ею наслаждается.
Камбоджийский храмовый барельеф, изображающий пахтанье молочного океана
Когда в процессе пахтанья молока появляется масло, молочный океан начинает отдавать свои сокровища. Тут и летающий конь Уччхайшравас, и белый слон с семью хоботами Айравата. Тут и дерево Париджата (другое имя Калпатару), и Камадхену, и Чинтамани (он же Каустубха). Тут и нимфа Рамбха, и вино Варуни.
Все эти сокровища когда-то украшали Сваргу Индры. Среди них примечательны Рамбха и Варуни. Увлечение женщинами и вином стоило Индре его состояния, однако писания признают, что эти удовольствия являются частью земной жизни.
Древние мифы не выражают беспокойства по поводу чувственных наслаждений. Они признают их значение, но предупреждают об опасностях, связанных с чрезмерным увлечением ими. Так, Сварга Индры – это место, где танцуют женщины и льется вино, и именно из-за этих удовольствий Индра утратил свою чувствительность.
Конь и слон олицетворяют дхарму (праведное поведение). Дерево, корова и драгоценный камень символизируют артху (богатство). Нимфа и вино символизируют каму (удовольствие). Таким образом, из океана вышли праведное поведение, богатство и удовольствие. Это дары океана. Это дары, предвещавшие появление Лакшми, богини богатства.
Североиндийская миниатюра: Лакшми в окружении слонов, поливающих ее водой
Храмовая скульптура в Белуре (штат Карнатака): Лакшми, сидящая на колене Вишну
Как только Лакшми появляется, все приходят в возбуждение. Она одета в красное сари, украшена драгоценностями и сидит на лотосе. В ее руке Акшая-Патра, сосуд, который всегда доверху наполнен зерном и золотом. Дэвы и асуры поют дифирамбы этой прекрасной и очаровательной богине. Белые слоны, стоявшие на основных и промежуточных сторонах света, устремляются к ней; они поднимают свои хоботы и окропляют ее благоуханной водой.
Все, затаив дыхание, ждут, куда Лакшми пойдет. Станет ли она женой дэвов или дочерью асуров? Но, к общему удивлению, она идет к Вишну и обнимает его, объявляя таким образом своим супругом.
И асуры, и дэвы хотят Лакшми, но Лакшми выбирает Вишну, который не томится по ней. Это важно. Почему Лакшми выбирает Вишну? Потому что Вишну предприимчив – он задумывает пахтанье и заставляет врагов работать вместе. Она выбирает его еще и потому, что он отстранен от всего предприятия. Он помогает дэвам, но не ищет сокровищ океана.
Вишну знает, что он – духовная реальность, брахман, бесконечный и бессмертный, и поэтому знает также, что Лакшми – реальность материальная. Он не извлекает из нее никакого смысла, но знает, что она позволяет ему понять самого себя. Поэтому он не пытается управлять ею. Вместо этого он наслаждается ее капризной природой. Его знание о Лакшми вызывает у него улыбку.
В «Рамаяне» Рама не теряет самообладания, когда его просят покинуть дворец, чтобы жить в лесу. Он одинаково умиротворен и во дворце, и в лесу. Он не выводит свою идентичность из материальной реальности. Это качество Вишну привлекает Лакшми. Поэтому Вишну называют Шри-Нивасой и Шри-Ватсой, что означает «Обитель Лакшми». Он Лакшми-Валлабха и ЛакшмиКанта, что означает «Возлюбленный Лакшми». Он ШриНатха и Тиру-Пати, что означает «Хозяин Лакшми». Он не ищет ее, но она всегда идет за ним.
Бенгальский рисунок, изображающий сову рядом с Лакшми
Вишну изображают спящим на кольцах змея АдиАнанта-Шеши, плавающего на поверхности молочного океана. Лакшми сидит у его стоп, массируя его ноги, скромная и прирученная. Это совсем непохоже на ее характер. Лакшми – яркая богиня, которая идет туда, куда захочет. Ни дэвы, ни асуры, соперничающие из-за нее, не могут ею управлять. Но в Вишну есть что-то, что заставляет ее добровольно отказаться от своей самостоятельности. Он не ищет ее, и именно поэтому она хочет идти за ним и служить ему. Поэтому Вишну – ШриВатса, «Обитель Лакшми». Где он, там и она.
