Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - [37]
Однако в Упанишадах идея космического сознания – Брахмана – становится более важной, чем боги и богини. Космическое сознание отождествляется с атмой, индивидуальным сознанием. Как космический Брахман, так и индивидуальная атма описываются как ниргуна – не имеющие формы, свободные от тела, а значит, и от пола. Упанишады также называют Ведантой – философией, вскормленной Ведами.
Каменная скульптура Лакшми и Вишну из храма XII века в Кхаджурахо
Но беседы о сознании интересовали только элиту. Обычный деревенский народ предпочитал своих грама-дэвов, удовлетворявших их основные нужды: могучие боги-стражи обеспечивали защиту, а устрашающие богини плодородия обещали процветание. Эти герои (виры) и матери (маты) были одинаково могущественны. Иногда герои служили любящим матерям. Иногда герои контролировали диких матерей. В большинстве случаев, герой и мать образовывали идеальную пару, взаимно дополняя друг друга.
Начиная с V века до н. э. буддизм и другие аскетические (шрамана) движения начали преуменьшать значение вожделения и отвергали образ жизни домохозяина. В их монашеской перспективе наслаждение порицалось. Естественно, женщины, олицетворявшие удовольствия и домашнее хозяйство, стали «дочерями Мары», демона вожделения. Впрочем, женщин принимали в монашеские обители, чтобы с помощью медитации и аскезы они могли в следующей жизни получить мужское тело и достичь нирваны.
Популярность буддизма и других аскетических учений вынудила индуизм определить себя по-новому. Новый индуизм, основанный на Пуранах, придавал большое значение вожделению, домашнему хозяйству и, следовательно, отношениям между мужчинами и женщинами. В этом новом индуизме Бог больше не бесформенный; он обрел форму. Но ни мужская, ни женская форма не получила предпочтения. Бога представляли как мужчину: Шива был ишвара (господь), Вишну был бхагаван (всеохватывающий), но эти мужские формы божественного начала были обязаны своей божественностью собственным женским половинам. Вот почему к ним обоим обращались как к «супругам Богини». Шива – Ума-Пати («Муж Умы»), а Вишну – ЛакшмиВаллабха («Возлюбленный Лакшми»). Обращаться к мужским божествам можно лишь после упоминания имени их супруг. Таким образом, Шива – это УмаМахеш, а Вишну – Лакшми-Нараяна. Дэви в данном случае – не просто дополнение, а неотъемлемая часть.
Фотография типичного святилища Шивы с невидимой Богиней
Это было время, когда монотеистические религии испытывали подъем по всему миру, а культы Богини уничтожались вследствие обращения римского императора и его империи в христианство. В христианстве Бог – мужчина, как и его сын, Спаситель. Божья мать Мария – всего лишь священный сосуд, не тронутый смертным мужчиной, а значит – девственница и мать, но не Богиня. Женщины больше не были жрицами; тех, кто сохранял верность древним мифам и ритуалам Богини, считали ведьмами и сжигали на костре.
В то же самое время в Индии женское начало было своего рода экраном, на который проецировалась божественность Бога. Это особенно очевидно в храме Шивы. Главный элемент святилища – это каменный лингам, представляющий Шиву. Некоторые ученые рассматривают его как фаллос, но почитатели видят в нем образ божественности, не имеющей формы (линга того, что есть а-линга). Основой для лингама служит йони, представляющая Гаури (Уму), а увлажняет лингам и придает динамику подвешенный сверху горшок с отверстием, представляющий Гангу (в некоторых традициях – вторую жену Шивы, младшую по сравнению с Гаури). Само святилище называется гарбха-гриха – «комната-чрево». Чье чрево? Разумеется, Дэви. Таким образом, Шива обитает внутри богини и меж двух богинь, но видно только его, потому что храм посвящен ему. Некоторые истолковывают эту установку как патриархальную: две богини задвинуты на задний план, получив низшее положение (супруги?) в иерархии власти. Другие интерпретируют это как феминизм: Богом становятся лишь с помощью Дэви. Наконец, третьи видят в этой ситуации мудрость: Богиня отстраняется, чтобы почитатели смогли привлечь внимание аскета Шивы и вовлечь его в свои мирские дела, точно так же, как мать отстраняется, чтобы поощрить своего ребенка взаимодействовать с посторонними.
Танджорское изображение свадьбы Минакши
Популярное изображение Минакши, богини-царицы Мадурая (Тамил-Наду)
Ценность, придаваемая этой новой формой индуизма страсти, сексуальности и связи с миром, легко истолковать как прямую атаку на аскетичный буддизм; это объясняет сексуальные изображения на стенах индуистских храмов. Вишну стал очаровательным мужчиной (Моханом) для женщин и чаровницей (Мохини) для мужчин. И так же как Дэви приручает отшельника Шиву, ее саму приручает красавец Шанкара Сундарешвара.
Из тамильских храмовых легенд происходит история о Минакши из Мадурая, царевне-воительнице с тремя грудями. Она завоевывает весь мир, но теряет свое мужество и свою третью грудь, когда видит Сомасундарам, прекрасного, как луна, который на самом деле не кто иной, как Шива. Сегодня в своем храме она изображена как его застенчивая невеста с попугаем в руке, но кинжал, висящий на ее бедре, указывает на ее свободный дух. У тамильцев дом, в котором главенствует женщина, называется Мадурай (храмовый город Богини), тогда как дом, управляемый мужчиной, называется Чидамбарам (храмовый город Бога).
Индийский специалист по мифологии Девдатт Паттанаик пересказывает сюжеты из Вед, упанишад, Махабхараты и других важнейших текстов индуизма как захватывающие истории. Доступные объяснения и оригинальные иллюстрации оживляют этот удивительный мир и помогают понять самые сложные концепции. Вы узнаете о главных божествах, духах и демонах, а также о том, что в действительности представляют собой понятия кармы, йоги, тантры, дхармы и сансары. Эта книга станет идеальной отправной точкой для каждого, кто хочет постичь индийскую культуру.
Дэвдатт Паттанаик – один из ведущих современных специалистов по мифологии. Его книги увлекательны и читаются на одном дыхании. Они обильно и необычно иллюстрированы. Они очень информативны, оригинальны по содержанию и заставляют читателя размышлять об очень важных вопросах жизни. Рассказывая о различных ипостасях Бога Вишну в индийских священных писаниях, Паттанаик мастерски раскрывает глубокие философские и психологические идеи, стоящие за мифами, иконографией и религиозными символами.
М68 Древняя Греция / А. И. Немировский.- М.: Литература, Мир книги, 2004.- 496 с. Художник И. Е. Сайко Мифы и легенды народов мира – величайшее культурное наследие человечества, интерес к которому не угасает на протяжении многих столетий. И не только потому, что они сами по себе – шедевры человеческого гения, собранные и обобщенные многими поколениями великих поэтов, писателей, мыслителей. Знание этих легенд и мифов дает ключ к пониманию поэзии Гёте и Пушкина, драматургии Шекспира и Шиллера, живописи Рубенса и Тициана, Брюллова и Боттичелли.
В книгу вошли оригинальные документы первых вампирических расследований, заложившие основы европейских представлений о вампирах, в том числе знаменитый протокол «Visum et Repertum» (1732). Для настоящего издания все переводы и комментарии к ним заново просмотрены, исправлены и дополнены. Наряду с документами вампирических расследований 1725–1732 гг., книга включает некоторые свидетельства XIV–XVII вв. о вруколаках, протовампирах и ревенантах; данные тексты впервые переводятся на русский язык по первоизданиям и снабжены комментариями.
…Зимняя ночь. Тихо и темно вокруг. Только одно окно светится в улусе — хакасском селении. Береза во дворе боится веткой пошевелить, чтобы не вспугнуть песню. В доме на узорной белой кошме сидит хайджи — сказитель. Жилистой рукой он перебирает струны чатхана. Вокруг сказителя сидят слушатели — мужчины и женщины, старики и дети. Закрыв глаза, они покачиваются в такт мелодии. Песня тянется, как волшебная нить, из сердца в сердце, связывая единым дыханием сказителя и слушателей. Рокочут струны, и звучит древняя богатырская песня…
«Урал-батыр» – самое крупное и древнейшее эпическое произведение башкирского фольклора, дошедшее до нас из глубины веков. Оно занимает достойное место среди великих памятников литературного наследия народов мира. «Урал-батыр» переводили на русский, английский, французский, турецкий и другие языки. Но работа Айдара Хусаинова, по мнению народного писателя Башкортостана Ахияра Хакима, не пересказ эпоса, а талантливое воспроизведение всей его сложной композиционной и образной структуры, без ущерба смыслу и букве оригинала.Текст взят из «Лавки языков» и может отличаться окончательной редакции.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.