История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [125]

Хотя принято считать, что в индуизме не бывает межконфессиональных конфликтов, тем не менее, они все же случаются. И всегда были. Противостояние двух религиозных течений зафиксировано еще во времена Паллавов. Известно, что у представителей этой династии был конфликт между правителями, принадлежавшими к традиции бхагаватов (вишнуизм) и к традиции махешваров (шиваизм)[179]. Конфликт носил религиозно-политический характер, что хорошо иллюстрирует ситуация с двумя храмами, расположенными в Канчи[180]. Когда к власти пришел шиваит Раджасимха (690–728), его правление ознаменовалось доминированием шиваизма и строительством монументального храма Шивы-Кайласанатхи. Храм, расположенный на западе и ориентированный на восток, стал своеобразной визитной карточкой города и превосходства шиваизма. Однако спустя пятьдесят лет к власти пришел приверженец вишнуизма Нандиварман Паллавамалла и религиозная ситуация коренным образом изменилась. В качестве реванша был построен великолепный храм Вишну – Вайкунта Перумаль, расположенный на востоке и ориентированный на запад (Hudson, 2009: 4). Город даже сегодня четко делится на две части – Вишну-Канчи, или малый Канчи, и Шива-Канчи, или большой Канчи. Вероятно, потому, что в Канчипураме, как сообщает Т. В. Р. Чари, имеется 108 храмов, посвященных Шиве, и 18 храмов, посвященных Вишну (Chari, 1987: 2).

Несмотря на множество конфликтных ситуаций, которые создают сами верующие, являющиеся приверженцами различных богов, имеется достаточно свидетельств того, как правители, принадлежащие к самым различным династиям, представители элиты либо просто обычные люди в равной степени оказывали покровительство храмам обоих богов, выделяя огромные средства на их реставрацию, расширение и строительство, а также на проведение всевозможных ритуалов и религиозных праздников[181]. А конфликтные и спорные случаи представляют собой яркие примеры того, какие сложные процессы происходили и продолжают происходить в различных регионах Индии (этнокультурные, исторические, политические), что отражается на жизни храмов, как сложно развивался индуизм, который никогда не был хоть сколько-нибудь однородным явлением[182].

Идея, которую провозглашает определенная религия, может быть великой и благородной, но люди, являющиеся носителями этой идеи и воплощающие ее, далеко не идеальны.

Храмы для богини

Если в ведизме женским божествам отводилась незначительная роль, то в индуизме богини получают столько же внимания со стороны верующих, сколько и сами боги. Богиням посвящают персональные храмы, для них возводятся отдельные святилища в храме бога, а в период средневековья укоренилась практика размещать рядом с богом-мужчиной изображение его божественной супруги (или супруг). При этом в орбиту индуизма включается большое количество локальных культов. Этот процесс известен как индуинизация. В одних частях Индии это процесс начался раньше, в других – позже, где-то он проходил более активно и на сегодняшний день практически завершился, а где-то он длится до сих пор. Например, в Одише. Как отмечает Г. фон Штитенкрон, здесь женские божества, которым поклоняются низшие слои общества, и сегодня продолжают подвергаться процессу индуинизации (Stietencron (1), 1986: 4).

Многочисленные культы деревенских богинь с их уникальной мифологией, богатыми традициями и своеобразной иконографией – это огромный пласт культуры индуизма, который ни в коем случае нельзя игнорировать при изучении религиозной картины Индии. Свои деревенские культы имеются в каждой части огромного субконтинента, где большинство местных божеств являются богинями, покровительствующими определенному населенному пункту. В Южной Индии, к примеру, есть категория деревенских богинь под названием Урамма – Мать ура (там. ūr), то есть поселения. Для жителей деревни она – заботливая и любящая мать. Примерами таких богинь могут служить и южноиндийская Мариямман, упоминавшаяся выше Кхамбхешвари, или Манаса, которой поклоняются в Северной Индии. Их часто называют матерями, да и к именам агамических богинь часто добавляют слово mātā, mā, ammaṉ и т. д., что означает «мать»[183]. Они также часто обозначаются санскритским термином «грамадевата» (grāmadevatā), то есть деревенское божество (grāma – деревня, devatā – божество). По некоторым данным, 80 % населения Южной Индии являются поклонниками именно грамадеват, в то время как пуранические культы с их главными богами существуют как бы за пределами деревенской жизни и не так распространены (Elgood, 2000: 189). Вместе с тем не существует четкой границы между двумя категориями культов – многие культы деревенских богинь в трансформированном виде давно уже обосновались в агамических храмах.

В отношении деревенских богинь следует иметь в виду три важных момента. Во-первых, каждая такая богиня является исключительно местным проявлением божественности и воспринимается как единственное в своем роде существо со своим личным именем и собственным характером. Во-вторых, у каждой богини имеется собственное сакральное место обитания, которое может быть представлено каким-либо природным объектом либо храмом. Он может быть совсем простым и невзрачным, а может представлять собой вполне интересный пример храмовой архитектуры. Но чаще всего священное место богини расположено прямо под открытым небом или в поле и выглядит в виде груды камней, помеченных флагом или шестом.