История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [123]
Во всей этой загадочной истории есть один любопытный момент. Согласно рукописи XVII века Rājabhoga, написанной храмовыми писцами (деулакаранами), раньше в святилище Джаганнатхи читали мантры богу с лицом льва, то есть Нарасимхе. Это божество до сих пор занимает важное место в храмовых ритуалах. Примечательно, что в такой важный момент как навакалебара (праздник нового тела мурти) к новому Джаганнатхе обращаются как к Нарасимхе. Кроме того, при посвящении брахмана в жрецы пуджа в честь Нарасимхи является основной (Рукавишникова, 1983: 186). Но дело в том, что на территории Одиши еще раньше существовал культ Шивы-Нарасимхи. Здесь до сих пор встречаются храмы, посвященные этому богу. Его изображение можно увидеть в храме Симханатхи, в деревне Барамба, где Шива-Нарасимха изображается с телом человека и лицом льва и сжимает в руке трезубец (Рукавишникова, 1983: 187).
Кроме того, есть основания считать, что изначально место, на котором стоит храм Джаганнатхи, было связано с шактизмом. Как сообщает Ф. Марглин, в более древней традиции шактов Джаганнатха является воплощением богини Кали, а не Вишну. При этом Субхадра считается богиней Бхуванешвари (она на самом деле почитается мантрой Бхуванешвари), а Балабхадра – Тарой. Прихожане говорят, что в храме Джаганнатхи богиня Кали почитается тайно (санскр. pracchanna) (Marglin, 1985: 327). Насколько такое утверждение верно, судить сложно, однако подобный взгляд свидетельствует о том, что культ Джаганнатхи в сознании людей тесно увязывается с шактизмом. Тем более что культ Нарасимхи может иметь прямое отношение к шактизму, поскольку в одном из храмов в деревне Гандхаради (Одиша, дистрикт Боудх) на столбике богини Кхамбхешвари, то есть Богини столба[174], вырезан барельеф человекольва. По мнению Н. Ф. Рукавишниковой, такое иконографическое сходство Нарасимхи и Кхамбхешвари не случайно. К тому же в Одише были обнаружены изображения этой богини в виде шакти Нарасимхи – силы, которая помогла ему справиться с противником. И только гораздо позже, по мере распространения вишнуизма, Нарасимху стали ассоциировать с Вишну, а деревянный столбик, служивший символом богини, включили в вишнуитский культ, использовав в качестве обоснования известную легенду о битве Нарасимхи с демоном Хираньякашипу[175] (Рукавишникова, 1983: 187–188).
Джаганнатха с Субхадрой и Балабхадрой
Н. Ф. Рукавишникова предполагает, что раньше на месте храма Джаганнатхи находился храм богини, вокруг которого располагалось несколько шиваитских храмов. Это предположение подкрепляется тем фактом, что только после освящения храмовой пищи у богини Вималы еда становится махапрасадом. Да и деревья для новых мурти в соответствии с традицией помогает находить и выбирать богиня Мангала (Рукавишникова, 1983: 163). Также Н. Ф. Рукавишникова обратила внимание на одну весьма любопытную деталь: в храме Сурьи в Конарке царь Нарасимхадева I изображен молящимся Джаганнатхе, рядом с которым находятся не Субхадра и Балабхадра, а Шива-лингам и богиня Дурга. Точно такое же изображение в виде фрески находится в храме Джаганнатхи в бхог-мандире. Более того, в надписях и на дарственных пластинах Нарасимхадева I называет себя «великим почитателем Шивы, сыном Дурги и Пурушоттамы» (один из эпитетов Джаганнатхи). Это объясняет факт присутствия в пудже в честь Балабхадры и Субхадры элементов шиваитского и шактийского богослужения (Рукавишникова, 1983: 175).
Храм Джаганнатхи в Пури
Определенную роль в «заметании следов» первоначального культа могла сыграть замена жреческого персонала, произведенная по приказу царя Пурушоттамы (1467–1497), когда жрецов-небрахманов, традиционно обслуживавших культ Джаганнатхи, заменили брахманами (Рукавишникова, 1983: 88). Есть вероятность изначальной принадлежности Джаганнатхи к местному племени саваров. Именно к этому племени принадлежат оставшиеся в храме и оттесненные на задний план жрецы, которые, тем не менее, продолжают играть важную роль в ключевых ритуалах.
Согласно еще одной версии, на месте храма Джаганнатхи прежде был храм Пурушоттамы, который построил царь Яяти Кесари. В свою очередь, Яяти Кесари тоже строил храм на месте уже существовавшего, хотя, по словам Г. Кулке, археологические и эпиграфические данные не подтверждают версию существования на этом месте храма (Кулке, 1999: 373). За полтора столетия до него, опасаясь вторжения вражеских войск, жрецы вынесли деревянные мурти богов из храма и в одной из деревень закопали под деревом. Яяти Кесари нашел их и повелел сделать новые мурти, ибо старые были сильно повреждены, привлекая для этого представителей племени саваров, которые раньше были связаны с местным культом. Они-то якобы и строили храм Пурушоттамы. А сам царь после своей победы и установления власти в Пури пригласил из Северной Индии десять тысяч брахманов для совершения ашвамедхи (Кулке, 1999: 372, 373, 374).
Существование изначального храма, конечно, под вопросом, но связь Джаганнатхи с племенным культом кажется вполне вероятной. Тем более что триада местных божеств имеет необычную внешность для классической иконографии индуизма: мурти Джаганнатхи и Балабхадры сделаны в виде деревянных столбиков с едва намеченной головой, от которой выходят две руки в виде небольших прямых палочек, а Субхадра вообще не имеет рук и сделана в виде столбика. Что касается наличия на территории современного храма Джаганнатхи остатков прежних святилищ, то они могли иметь вполне неприметный вид. Например, небольшой навес из травы над деревянным столбиком или камнем. К тому же площадь храмовой территории никто не раскапывал.
