История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма [заметки]

Шрифт

Интервал

Однажды Диди Чакрадхари, известная по деятельности «Брахма Кумарис», посетив несколько лет тому назад Россию, отметила (то ли с упреком, то ли с сожалением), что здесь буквально на каждом углу установлены алкогольные магазины и киоски – в отличие от Индии, земля которой столь же обильно покрыта храмами и алтарями.

Хотя агамическая традиция во многом сформирована из локальных культов и верований, представляющих малую традицию, сами агамы утверждают, что основаны на учении вед и содержат сущность вед.

Под «большой традицией» (или «великой традицией») иногда понимаются идеи, которые культивируются за пределами деревни, и напротив, «малая традиция» неизменно связывается с локальными деревенскими культами (Saraswathi, 2000: 1).

Хотя южноиндийский архитектурный стиль (дравида) используется и другими религиями для строительства собственных культовых сооружений. Примером может служить архитектура Шантиванама – христианского ашрама, находящегося в Тамилнаду. Ашрам был основан в 1950 году бенедектинским монахом Анри Лё Со (1910–1973), который посвятил свою жизнь необычному эксперименту – глубокой инкультурации в индуизм через принятие санньясы. Он основал Шантиванам вместе со своим единомышленником, аббатом Жюлем Моншаненом. Открытие ашрама произошло в день святого Бенедикта, 21 марта 1950 г. Жюль Моншанен и Анри Лё Со облачились в одежды шафранного цвета, как и положено настоящим санньяси. Они надели на шею деревянные кресты с вырезанной в центре пранавой – знаком ОМ, символизирующим Слово, Логос. Обеты санньясы оба монаха принесли Христу, призвав гостей в качестве свидетелей. Монашеским именем Жюля Моншанена стало имя Свами Парам Аруби Ананда, а Анри Лё Со стал Свами Абхишиктешваранандой, сократив впоследствие имя до Абхишиктананды. Подробнее об Анри Лё Со и Шантиванаме см. книгу М. Демченко «Путь Сатчитананды».

Точно неизвестно, сколько такого рода текстов было прежде, но знатоки говорят, что их осталось мало: одни говорят, что 32, а другие, что 64 (Raz, 1834: 1). Считается, что должно быть 32 основных текста (mukhya) и 32 дополнительных (upa). В ряде стихов, которые имеют хождение среди индийских мастеров, сохранились имена авторов и названия 64 трактатов, а также имена божеств-покровителей или риши (Raz,1834: 2).

На североиндийское происхождение текста указывают следующие моменты: план основания и, судя по всему, купола тоже, представляет собой квадрат, а какие-либо упоминания о прямоугольных, апсидальных, круглых и эллиптических планах, которые характерны для крайнего Юга, отсутствуют. Также к северноиндийской архитектурной традиции относятся некоторые термины: святилище называется не вимана (vimāna), а прасада (prāsāda), этаж называется бхуми (bhūmi), а не тала (tala), основание для моулдинга – питха (pīṭha), а не адхиштхана (adhiṣṭhāna), купол элемента кута (kūṭa) – колокол (ghaṇṭā), а не вершина (śikhara), и т. д. (Hardy, 2009: 46).

К сожалению, оригинальные версии многих текстов для автора данной книги были недоступны, поэтому пришлось обратиться к фундаментальным трудам других специалистов, посвятивших многие годы на перевод самих текстов и на изучение соответствующих контекстов.

Если шильпа-шастра имеет дело с технической стороной строительного дела, то вопросы ритуалистики больше характерны для другой группы текстов, где уделяется повышенное внимание другим темам и особенно вопросам религии. К таким текстам можно отнести агамы, пураны, тантры и др.

Также в Южной Индии встречаются, хотя и довольно редко, части таких трактатов как «Mānasāra», «Māyāmata», «Sanatkumāra», «Sārasvatyam» и др. (Raz, 1834: 2), но все они доступны автору лишь в виде фрагментов и цитат, содержащихся в работах других исследователей.

Эти ритуалы описаны и в других санскритских текстах (с VII по XVI вв.), которые так или иначе касаются вопросов архитектуры и религии.

Большинство этих памятников датируются VIII–XIV вв.

Часть под названием Ādi-kāṇḍa рассказывает об иконографии Вишну, в частности, в образе Хаяширши (букв. Конеглавый), а также Шивы и Деви; Saura-kāṇḍa описывает иконографию Сурьи; Saṃkarṣaṇ-kāṇḍa дает описание образов Ганеши. Кроме того, текст упоминает о Брахме, Гаруде, планетах, стражах сторон света, описывает варианты Шива-лингамов, рассказывает о способах установки божественных образов в храме, о материалах, из которых они должны изготавливаться, и т. д. (Das Gupta, Kumar, 1976: 141). Таким образом, в тексте содержится богатый материал по иконографии индуистских божеств.

В текстах, относящихся к шиваизму (шайва-агамы), речь идет о поклонении Шиве, а также Ганеше, Сканде, Вирабхадре и Нанди. Тексты, относящиеся к шактизму (шакта-агама), говорят о поклонении Деви, а тексты, относящиеся к вишнуизму (вайшнава-агама), – о Вишну соответственно, а также о Лакшми, Ханумане и т. д. Вместе с тем существует два вида вишнуитских агам, относящихся к двум традициям – это панчаратра-агама и вайкханаса-агама. Но шиваитские и шактийские агамы тоже составляют пару, представляя собой некоторое единство. Поэтому встречается точка зрения, согласно которой существует четыре вида агам. По словам Г. Сарасвати, иногда агамы называют тантрами, но между этими двумя названиями текстов различий практически нет, особенно когда речь идет о шиваитских и шактийских агамах, поскольку считается, что оба варианта текстов были явлены через Шиву (Saraswathi, 2000: 16).

Согласно К. Звелебилу, по содержанию агамы делятся на теолого-философские, йогические, ритуальные и касающиеся предписаний возведения храмов и создания мурти. Тем не менее, тексты, находящиеся в употреблении, посвящены в основном ежедневным религиозным обязанностям верующих, наставлениям в вопросах богослужения и проведения религиозных праздников. При этом главным источником знания ритуала является устная традиция и краткие справочники, содержащие отрывки из агам. Также агамы содержат перечни имен различных божеств, мантры и гимны. По выражению К. Звелебила, агамы являются последней стадией развития индуистской ортодоксальности (Звелебил, 1969: 289).

Южноиндийские надписи более многочисленны, чем надписи того же периода из Северной Индии. В Тамилнаду в больших количествах надписи начинают появляться с III в. н. э., то есть со времени правления династии Паллава.

Н. П. Унни отдельно выделяет три тантрические системы: кашмирскую, бенгальскую и керальскую. По словам автора, керальская тантра в большей степени является ведийской, нежели кашмирская и бенгальская. Последние две относятся к вамамарге, а керальская – к дакшинамарге. При этом он отмечает, что керальская система относится к категории саттвика, поскольку, например, богиня Дурга почитается (бхагаватисева) в ее саттвичной форме как Лалита (Unni, 2006: 8).

И. Кларк-Дизес ставит под сомнение широко распространенное мнение, согласно которому основная функция пей – продемонстрировать неудовлетворенность женщин мужьями и родственниками (Clark-Decès, 2008: 174).

Период колонизации и независимости выделен в отдельную тему и будет рассматриваться в следующей книге.

Действие поэмы разворачивается в портовом городе Пухар, который располагался на северном берегу реки Кавери, в районе современного дистрикта Нагапаттинам.

Яджус (yajus) – мантра «Яджурведы».

Изложение легенды о санге см.: Дубянский, 1989: 48–49; Гуров, 1976; Hart, 1975: 9; Dikshitar, Ramachandra, 1936: 7–15.

Подробно легенда изложена в двух источниках. Первым является комментарий Наккирара к трактату Иреиянара «Ахаппоруль» («О содержании поэзии ахам»), автором которого считается сам Шива, а имя Иреиянар является его эпитетом и означает «Повелитель богов». Второй источник – это комментарий Адиярккуналлара к поэме Иланго Адигаля «Шилаппадикарам» («Повесть о браслете»). Рассказ Адиярккуналлара более подробный и немного отличается от версии Наккирара. Адияккуналлар, например, называет имя царя, при котором случился потоп – Ниландару Тирувиль, называет поглощенную морем Мадурай «Южной», подробно рассказывает о погибших странах, городах, горах и реках. Он пишет, что море поглотило пандийские земли протяженностью в 700 кавадам (ок. 7 тыс. км), расположенные между реками Южная Пали, Пахрули и Кумари. При этом погибли несколько стран: семь стран Кокосовой пальмы; семь стран, подчиненных городу Мадурай; семь стран, лежащих в пределах Ближней пустыни; семь стран Дальней пустыни; семь Горных стран; семь Восточных стран, где растет колючий кустарник; семь стран Карликовой пальмиры. Все эти 49 стран, включая страну Горных хребтов вместе с Кумари, Коллам и прочими реками и городами, все земли вплоть до высоких гор к северу от Кумари оказались под водой.

Поскольку легенда сообщает, что первые две Санги находились на Южном материке, который исчез в волнах океана, то в работах по дравидологии этот затонувший материк получил название «погибшей Лемурии». Сторонники «лемурийской теории» полагают, что материк находился в Индийском океане и простирался от острова Мадагаскар на западе до Малайского Архипелага на востоке, соединяя Южную Индию с Африкой и Австралией (Aiyangar, 1914: 21). Однако большинство ученых сходятся во мнении, что с уверенностью можно говорить о существовании только последней, третьей Санги. Ее достоверность подтверждается данными древнетамильской эпиграфики – надписями брахми, относящимися к I–III векам н. э., и дошедшими до нас конкретными литературными произведениями. Подробнее см.: Андреева, 2018: 598–602.

Например, о реке Кумари и о земле, существовавшей когда-то на юге, упоминает автор самого раннего комментария к грамматике «Толькаппиям» Илампуранар, живший в IX–X веках. Об океане, поглотившем реки Пахрули и Кумари с окружающими горами, говорится в «Шилаппадикарам» (XI, 18–20). Река Пахрули упоминается в панегирической поэме Мангуди Маруданара «Мадурайкканьджи» («Мудрый совет [правителю] в Мадурае»), восхваляющей пандийского царя Недуньчежияна и его столицу Мадурай. В антологии «Калитохей» («Собрание стихов, написанных размером кали») рассказывается об одном из царей Пандья: когда его земли поглотило море, он не пал духом, а отправился на запад, покорил чужую страну и создал новое царство.

Упоминается грамматический трактат «Толькаппиям», сохранившийся во фрагментах «Агаттиям», а также некоторые стихотворения из сборника «Эттуттохей». Авторы этих стихотворений указаны в числе поэтов последней Санги. А в «Рамаяне» («Кишкиндха», 47, 19) упоминается город Кападапурам, который во время второй Санги был столицей Пандьев, хотя он до сих пор так и не отождествлен с каким-либо реально существующим населенным пунктом. Центр последней Санги Уттара Мадурай отождествляется с современным городом Мадурай, который долгое время был столицей Пандьев. Тамильская шайва-пурана «Тирувилайядаль-пуранам», рассказывая о происхождении династии Пандья, говорит о первых царях, потерявших часть своих земель в результате бурь, наводнений и землетрясений и перенесших свою столицу с побережья Маналур («Песчаный град») вглубь страны, где и был основан город Мадурай (Гуров, 1976: 115).

Источник: http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/4312024.stm

В связи со специфическим отношением индийцев к истории Л. Б. Алаев в одной из своих статей упоминает Сомнатх, разрушение которого лежит на совести мусульман. Однако знают об этой трагедии индийцы не потому, что помнят об этом, а потому, что об этом сообщили британцы, которые прочли персидские хроники и в свое время в Палате общин подняли вопрос о зверствах мусульман (Алаев, 2018: 33).

В некоторых традициях Будда считается аватарой Шивы, а не Вишну.

Киплинг рассказывал, как Маугли обнаружил в джунглях заброшенный и заселенный обезьянами город. Так вот это, как заметил Л. Б. Алаев, вполне типичная ситуация для Индии: тысячи храмов и городов, затерянных в джунглях, никому не нужных, потому что проще соорудить новый храм, чем поддерживать старый (Алаев, 2018: 35). Индийцы не знали, что у них есть Аджанта, Эллора, Кхаджурахо, Наланда – они были покрыты джунглями. Аджанту открыли британские офицеры, охотившиеся в лесу, а Кхаджурахо – британский топограф, наносивший на карту план местности в 1840 г. Для посетителей Кхаджурахо открыли только в 1923 году.

Во время ежегодных празднеств в честь богов-покровителей деревни в Южной Индии сосуд карагам, символ божества, наполняют водой и украшают листьями манго, затем несут его в процессии, исполняя при этом ритуальный танец. По окончании праздника сосуд бросают в воду. Праздник продолжается три дня и при этом первый день посвящен специально обрядам с сосудом. Или другой пример: при отправлении ритуала Паликей каждая семья приносит к святилищу свой сосуд, в котором высаживается несколько сортов семян для прорастания. Эти сосуды несут в процессии, сопровождаемой песнями и танцами. Вот еще пример: горшок, наполненный рисовой кашей, является главным символом праздника тамильского праздника понгаль, который отмечается в середине января, во время поворота солнца на север. Этот праздник посвящен сбору урожая риса и сахарного тростника и длится три дня. Главными богами праздника являются ведийские боги Индра и Сурья, которых почитают блюдом из вареного в горшках риса под названием «понгаль».

Также использование сосудов характерно для свадебных ритуалов. В «Шилаппадикарам», когда описывается свадьба Каннахи и Ковалана, говорится о женщинах, несущих сосуды с водой и горшки с зазеленевшими всходами. Вот как описывает автор тамильскую свадьбу: «Женщины со сверкающими умащенными телами разбрасывали вокруг зерна риса и цветы, провозглашали счастливые пожелания, пели, бросая украдкой взгляды на жениха. Украшенные гирляндами с трепещущими цветами, они разбрызгивали ароматные жидкости и наполняли воздух благовонным курением. Красавицы с упругими юными грудями разбрасывали истертый в пыль благоуханный сандаловый порошок; женщины, чьи лица озарены улыбкой, несли горящие лампы, сосуды, наполненные водой, горшки с только что зазеленевшими всходами» (Повесть о браслете, 1966: 37).

В наши дни на индийской свадьбе тоже используются сосуды. В Западной Бенгалии и в другие частях Индии весь дом внутри и снаружи украшается манговыми листьями и цветочными гирляндами, а по четырём сторонам света от дома устанавливают маленькие банановые пальмы. Под пальмами ставят заполненные священной водой, накрытые листьями манго и кокосами поверх них глиняные горшки, символизирующие одновременно матку и Вишну.

Как в восточной, так и в европейской мифологии встречается образ Мировой Горы. В Месопотамии и Эламе возводили зиккураты, возвышающиеся, подобно горе (аккадское «эккур» буквально означает «трон бога»). Семиярусный зиккурат, как и индонезийский Борободур, представлял собой Мировую Гору – Космос, состоящий из семи миров, а названия вавилонских культовых сооружений свидетельствуют об их восприятии в качестве священной горы: Дом Горы всех земель, Гора Бурь, Связь Неба с Землей и тд. (Элиаде, 1987: 153). В Древнем Египте храм ассоциировался с началом мира и рассматривался как воплощение мифического первобытного холма, который первым показался из вод и на который ступил Бог-Творец, чтобы начать работу по сотворению мира (Низаметдинова, 2011: 119). Иногда можно встретить точку зрения, согласно которой персы приносили жертвы богам на возвышенностях, под открытым небом, и что они презирали храмы, считая, что нельзя запирать внутри стен богов, обителью которых является весь мир. Тем не менее, многочисленные источники свидетельствуют о том, что храмовое строительство у персов начало развиваться довольно рано (Подосинов, 1999: 135–136).

Сразу следует оговориться, что автор данной книги не претендует на исчерпывающий перечень всех возможных вариантов происхождения храмов. Этот список можно было бы дополнить, например, теорией происхождения храма из горы или пещеры. Однако мы решили рассмотреть связь храма с горой и пещерой с несколько иных точек зрения, которые освещаются в предыдущей части данной главы.

Храмовый комплекс Акшардхам, раскинувшийся на 12 гектарах земли, появился в Индии не так давно и посвящен он вовсе не божеству, а реальному человеку по имени Сваминараян (высота 3,4 м). Здание было задумано духовным лидером Йогиджи Махараджем (организация BAPS) еще в 1968 году, а с 1982 года работу над проектом продолжил его приемник. Однако строительство началось только в ноябре 2000 года, после 18 лет переговоров и сбора средств. Официальное открытие Акшардхама состоялось 6 ноября 2005 года.

Храм включает в себя не столько святилища, сколько различные культурно-образовательно-развлекательные объекты и площадки. И в то же время это самый настоящий храм. Он, как и полагается индийскому храму, обильно украшен мраморными скульптурами и окружен с трех сторон озером, которое наполнено водой, привезенной со всех уголков Индии. В комплекс также входят великолепные прилегающие парки, кинотеатр, светомузыкальный фонтан, скульптурные композиции, крытый искусственный канал, по которому можно покататься на лодках, многочисленные сувенирные магазины и кафе.

Все создавалось по канонам индийской классической архитектуры Индии, но с учетом современности. В одной из частей храма проходит демонстрация фильмов с использованием современного оборудования. Здесь можно ознакомиться с историей Сваминараяна. Яркий луч от прожектора освещает сцену, на которой видна огромная каменная глыба. Камень медленно вращается вокруг своей оси под тихую музыку, и через какое-то время из камня проявляется божество. Очень реалистично представлены роботы, которые разговаривают, жестикулируют, поворачивают головы. Причем разговаривают они на нескольких языках и группа может заказать любой язык. Здесь представлен самый маленький в мире робот Аниматроник, в виде ребенка Сваминараяна.

В храме также возможно небольшое путешествие на лодке по искусственному водоему – через 10 тысяч лет индийской истории. Здесь можно увидеть зарождение цивилизации, пещеры Аджанты и Эллоры, первый в мире университет, древние больницы и базары.

Акшардхам занесен в Книгу рекордов Гиннеса.

В честь умерших учителей проводились пуджи, а одна надпись из Северной Индии, из Матхуры, свидетельствует, что умершие гуру считались владельцами собственности (Willis, 2009: 136).

Например, см. Mānikkavācakan. N. Cilappatikāram (teḷivurai). Ceṉṉai, 2016, p. 68, 69. (на тамильском).

В «Хождении» тверского купца Афанасия Никитина тоже, возможно, встречается слово «бхут» в описании посещения Южной Индии. В тексте неоднократно встречаются слова «бутхана» в значении храма и «Бут» в значении божества. Например: «В Бидаре пробыл я 4 месяца и договорился с индусами пойти к Парвату – их Иерусалим, а по-мусульмански Мекка, где их святыня (бутхана)… сама бутхана весьма велика, с пол-Твери, каменная, и вырезаны по ней деяния Бутовы, вырезаны все 12 венцов, как Бут чудеса творил, как являлся во многих образах… В бутхане Бут вырезан из камня черного, весьма велик… На нем нет ничего, только зад у него обвязан ширинкою, облик же обезьяний. Другие Буты нагие, нет ничего, с открытым задом; а женки Бута вырезаны голыми, со срамом и с детьми. Перед Бутом же стоит огромный вол, высеченный из камня черного, и весь позолочен. Целуют его в копыто и сыплют на него цветы» (Хождение, 1980: 98–100).

Обычно считается, что в данном тексте слово «бут» персидского происхождения. Особенно в сочетании с другим словом – «хана», которое может означать «помещение», как, например, в слове «чайхана». Это же слово широко используется в некоторых индийских языках, например, языке хинди, где может произносится как «хана», так и «кхана», например, в слове «гусалкхана» (gusalkhānā) – «ванная», или в слове «шаучакхана» (śaucakhānā) – «туалет». Конечно, возможно, что Афанасий Никитин, долго общаясь с носителями персидского языка, именно у них перенял слово «хана» в сочетании «бутхана». Но вот слово «бут» вполне может быть вариантом санскритского bhūta, которое в Южной Индии часто произносится без придыхания – «бутам».

Н. В. Раманайя полагает, что в данном случае имеются определенные параллели с ритуалом почитания Веталы, который считается воплощением Шивы и в то же время является духом, обитающим в местах захоронений и на кремационных площадках, способным к тому же принимать облик человека или животного. Автор даже приводит в качестве примера несколько ритуалов капаликов, когда используются мертвые тела. Из этих описаний явствует, что каменный круг призван ограничить ритуальное пространство (Ramanayya, 1930: 13–15). Есть еще и некие вирики – духи умерших, которые занимают промежуточное положение между небожителями и демонами (Ramanayya, 1930: 24).

Широко известны ступы, находящиеся в Санчи, Бхархуте, Бодхгае, Сарнатхе и т. д.

В своем исследовании, посвященном якшам, А. Кумарасвами говорит, что якши связаны с водой через миф о сотворении мира, где творение начинается с возлежащего на воде первочеловека. Из его пупка возвышается дерево, из которого все происходит. Этот изначальный человек описывается как якша (Coomaraswamy, 1971: 25–26). Символика воды позже перешла к Кубере (Bermijn, 1999: 71), который считается царем якшей. Согласно А. Кумарасвами, раньше якши нередко изображались с ушами слона, а слоны в древней космологии тоже были связаны с водой (Coomaraswamy, 1931: 32). Есть мнение, что прототипом иконографического образа Ганеши мог послужить слоноволикий якша из Амаравати. Похоже, первым, кто обратил на это внимание, был именно А. Кумарасвами. Его предположение приняли и другие специалисты.

Вполне закономерно, что якши, воплощающие идею плодородия, оказались связаны с дождем и с ростом растений. С якшами связана и идея митхуны – пары в древнем искусстве часто изображались в виде якши и якшини (Coomaraswamy, 1931: 23, 30). Эротические мотивы в качестве украшений храма характерны как для древней и средневековой Индии, так и для современной. Они воплощают архаическое представление о том, что подобные сюжеты обеспечивают процветание данного места.

Огромное многообразие сакральных символов, божеств и культов, которые не являются ведийскими и брахманическими, обозначены как лаукика-девата (laukika-devatā) у Панини и Патанджали, как вьянтара-девата (vyantara-devatā) у джайнов, как дева (deva) у буддистов. Их количество действительно огромно, особенно в сравнении с главными божествами, и в их число входят различные персонификации, духи, существа, деревья, горы, реки, животные, в том числе и слоны (Narain, 1991: 29).

По мнению И. Бермиджн, буддийская и джайнская литература свидетельствует о заимствовании практики поклонения якшам на ранней стадии развития буддизма. В джатаках имеется множество свидетельств существования культа якшей (например, Варанаси, или Каши), которые подкрепляются данными археологии. Скульптуры якшей, обнаруженные на территории Каши, свидетельствуют о существовании культа якшей и соответствующей практики поклонения (якша-пуджа), бытовавшей здесь в древности, до периода Шунгов (180–73 гг. до н. э.). Свидетельства джатак подтверждаются и джайнскими источниками (Bermijn, 1999: 15).

Салабханьджика, или шалабханьджика, – скульптурная композиция, изображающая женщину под деревом. Мотив восходит к древнему культу плодородия и отражает идею оплодотворения растения от прикосновения женщины.

Использование санскритских терминов для обозначения храма характерно и для других южноиндийских штатов. Например, в языке каннада часто встречается слово «девастхана» (Devaru Iruva Sthana) – «место, где живет Бог» (Saraswathi, 2000: 1).

Принято различать четыре типа Чалукьев: ранние Чалукья (ок. 550–642), западные Чалукьи (из Бадами / Ватапи, ок. 655– 753), восточные Чалукьи (из Венги, 615–1070) и поздние Чалукьи (913–1187).

Хотя комплекс был построен примерно в середине 2000-х годов, образцом для создания церквей послужили ранние храмы. Среди них Спасо-Преображенский храм (XVIII) из села Спас-Вежа, позже переправленный в Кострому. К сожалению, храм сгорел, но его образ сохранился в новом комплексе. Еще одна церковь построена по образцу Васильевской церкви из села Шохна (ранее Костромскоая губерния). Эта церковь тоже не сохранилась, но в комплексе можно увидеть ее праобраз. Третья церковь построена по образцу Казанского храма (конец XVII в.) в Илимском остроге, но не является его точной копией.

Бойки – субэтническая группа украинцев, проживающая в горных районах на юге Львовской, западе Ивано-Франковской и немного на севере Закарпатской областей.

См. M. Arunachalam. Temples of Tamilnadu // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 45.

Иногда можно встретить точку зрения, согласно которой традиция использования камня для строительства погребальных памятников, существующая в Южной Индии, породила нежелание использовать его в храмовой архитектуре.

Другие одиннадцать: Аджаташатру, Чандрагупта Маурья, Карикала Чола, Сенгуттуван Чера, Кришнадеварая (Виджаянагар), Раджасуайяк Вайета Перунаркилли Чола, Недунчежиян Пандья (эпоха Санги), Самудрагупта, Раджасимха Паллава, Раджараджа I и его сын Раджендра I.

В тексте говорится, что в эту страну большие суда возят золотые сосуды, хризолиты, медь, олово, свинец, одежды и ткани, а обратно увозят перец, жемчуг, слоновую кость, различные прозрачные камни и черепах. Известно, что древние тамилы торговали со странами Юго-Восточной Азии и с далеким Римом, основавшим на восточном побережье Тамилнаду торговую факторию (Бонгард-Левин, Ильин, 2001: 439). Они вели активную морскую торговлю, которая развивалась во многом благодаря особой периодизации муссонов.

Источник: https://www.trawell.in/tamilnadu/tenkasi/thirumalapuram-rock-cut-cave-temples

Согласно Мегасфену, страной Пандья управляла женщина, которую он называет дочерью Геракла. Поэтому Р. Касираджан предполагает, что Минакши могла быть главным божеством Мадурая как раз в то время, когда страной управляла женщина (Kasirajan, 1985: 523).

Одним из титулов Пандьев был Минаван (Mīṉavaṉ), что буквально означает «Он, который рыба» (от там. mīṉ – рыба), а в одном из стихотворений сборника «Калитохей» царь Пандья именуется «Сияющим Карпом». У каждой из трех тамильских династий был свой собственный символ: у Чера – лук, у Чолов – тигр, а у Пандьев – два морских карпа, изображение которых встречается на царских монетах.

По сведениям С. К. Р. Рао, Харихара и Букка начали свою карьеру в качестве подчиненных правителя Хойсалы Баллалы III (1291–1342), а затем основали свою собственную империю со столицей в Хампи (это место известно также под следующими названиями: Вирупакшапура, Пампа-тиртха, Пампея Хастинавати или Анегонди) (Rao, 1994: 76).

Виджаянагар – Город Победы, но изначально его название было Видьянагар – Город Знания, возможно, в честь мудреца Видьяраньи.

В северной части Индии при строительстве храмов мастера зачастую следовали стилю, который культивировали такие династии как Чанделлы, Калинги и Соланки в X–XIII веках.

Англичане были не единственными европейцами в Индии – здесь уже хозяйничали французы, голландцы и португальцы. Поначалу все они соперничали друг с другом, но со временем лидирующие позиции заняли англичане, которые в ходе Семилетней войны (1756–1763) расправились со своим последним и наиболее опасным европейским конкурентом – французской Ост-Индской компанией.

При описании храма Н. П. Унни ссылается на работу другого автора: S. Venkitasubramonia Iyer. Religion, Art and Culture. College Book House, Trivandrum.

Вира Баллала III (правил примерно с 1291 по 1342 гг.) считается последним великим правителем империи Хойсала. После его смерти в Южной Индии возникла новая империя Виджаянагар. Баллала слыл выдающимся покровителем храмового строительства. И хотя он уделял много внимания храму Аруначалешвары, тем не менее, массивная пятая пракара этого храма вместе с высокими гопурамами были завершены только в XVI веке, около 1570 г. Это был активный период в развитии храма.

Храм Наллур Кандасвами Ковиль расположен в местечке Наллур, возле Джафны. Известно, что он существовал уже в X веке, и царица Сембиян Махадеви, принадлежавшая к династии Чола, подарила храму мурти Сканды из бронзы. После завоевания Джафны сингалами храм был разрушен. Новый храм, напоминающий крепость, был построен в 1467 году в другом месте, неподалеку от местонахождения первого. В 1620 году храм в очередной раз был разрушен португальским генералом Филиппом Оливьера – португальцы использовали его как военное укрепление. Во время голландского господства на месте храма Сканды была построена христианская церковь, рядом с которой был возведен небольшой индуистский храмик – в память о прежнем. В это же время на месте первого храма мусульмане построили мечеть. В 1749 году при поддержке голландской колониальной администрации мечеть была разрушена, а на ее месте снова появился храм Сканды, который стоит и сегодня. Другие храмы Сканды, построенные тамилами в Европе и Северной Америке, носят такое же название – Кандасвами.

Тело выше талии считается более чистым, нежели нижняя часть, имеющая дело с естественными отправлениями и соприкасающаяся с землей. А правая сторона всегда чище левой. Благоприятность правой стороны отражена и в древнетамильской поэзии, где нередки выражения такого типа: ветры дуют вправо; туча, вздымаясь, забирает вправо (Стихи на пальмовых листьях, 1979: 81). Все, что связано с правой стороной, оказывается благоприятным, приносит удачу и счастье. В поэме «Шилаппадикарам» добродетельная Каннахи сравнивается с жемчужиной, которая рождена раковиной с линиями, идущими вправо (Повесть о браслете, 1966: 39). Такая раковина, согласно индуистским представлениям, является благоприятным символом, приносит удачу и счастье. Благоприятность правой стороны всегда учитывается в делах ритуальных, например, когда жертвенный огонь обходят справа или когда царь объезжает свой город так, чтобы он находился справа от него.

Столб, или колонна, – один из самых древних символов власти. В европейской культуре его происхождение связывается с античной мифологией: в Фивах он является символом Диониса, в Дельфах – Аполлона. Кроме того, колонна считалась символом мирового владычества (например, победная колонна римского императора Траяна) и представляла власть некоторых городов (колонна Роланда в Германии, представлявшая городские власти). Еще одним способом выразить идею власти наряду с замками и административными зданиями являются храмы и церкви, символизирующие религиозную, сакральную власть (Ковачев, 2005: 30).

По мнению Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, этимология этого слова восходит к имени верховного общеиндоевропейского божества Дьяус-пита – Небо-отец и является своего рода аббревиатурой по аналогии с латинским Ю-патер, Дий-патер, Зевс-отец. Имя Зевс, в звательном падеже Дий, прямо соотносится с общим наименованием главного бога у многих индоевропейских народов: др. – инд. Dyaus, ит. Dio, исп. Dios, фр. Dieu, рус. Дий, Див, и т. д. В христианской традиции имя верховного языческого божества оказалось низвергнуто вместе с ним в нижний мир и дало имя антипода Христа – «диавол», также как в персидской традиции «дэвы» (боги), восходящие к тому же общеиндоевропейскому корню, превратились в антиподов верховного божества, сначала Ахура-Мазды, а позднее Аллаха (Павлов, 2001: 223).

Очень похожий переход от четырехугольной капители к круглой колонне мы наблюдаем в византийских и романских капителях. Общая структура столба с капителью, базой и срединным узлом встречается в готических и очень часто в русских храмах (Павлов, 2001: 223).

Согласно А. Хилтбайтелу, жертвенный столб имеет форму деревянного меча, а деревянный меч – это удар молнии. Когда Индра убил Вритру, ваджра стала четырехкратной: деревянный меч (sphya), который используется для разметки жертвенного места, юпа, колесница и стрела (Hiltebeitel, 1991: 138).

По мнению Н. Л. Павлова, такое структурное соответствие делает понятным необычайную мощь этого мифологического оружия. При этом ваджра оказывается своеобразной моделью мироздания, превращенной в оружие, способное в решающее мгновение борьбы между «старыми» и «новыми» богами разрушить старый, «неправильный» мир и тут же развернуться в новую, «правильную» Вселенную, владычество над которой обретают боги, владельцы этого оружия. Таким образом, итогом этой решающей битвы становится смена богов. Борьба идет за владычество над источником жизни Вселенной, за право управлять ею посредством подачи на землю небесных вод, за центр управления миром (Павлов, 2001: 239).

Да и в русской архитектурной традиции сень тоже является неотъемлемой частью как храма, так и жилища. Сам кров храма воспринимается как божественная сень, первоначально шатровая, а позднее и купольная (Павлов, 2001: 177).

В отличие от южноиндийского стиля дравида, в соседней Одише (Ориссе), где господствует стиль калинга, вимана – самая высокая часть храма. Собственно, как и в храмах Северной и Западной Индии.

В Северной Индии эта часть храма известна как деул (deul, от deva-kula).

Источник: https://www.wisdomlib.org/definition/garbhagriha

И. П. Глушкова отмечает, что пандхарпурский Виттхаль относится к редкой категории божеств, в отношении которых допускается прямой физический контакт: до 1784 года его можно было прижать к груди, обнимая ноги божества, пока в 1873 году один странствующий аскет не повредил ногу мурти (Глушкова, 1999: 351–352).

Некоторое исключение составляет Кубера, чьей ваханой является человек (nara-vāhana).

Помимо изображений животных на внешней стороне храма может присутствовать символика того или иного божества. К примеру, на храме Вишну изображается раковина (śaṇkha) и диск (cakra).

Об этом см.: Васильков Я. В. Месопотамский и древнеиндийский мифы о потопе: случайны ли сходства? // Tamiḻ tanta paricu. Сборник статей в честь Александра Михайловича Дубянского. М.: Издательство «Перо», 2016. С. 172–198 (Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности. Выпуск LXIII).

Сатаваханы – одна из династий Южной Индии, представители которой управляли центральными областями Деккана с территории современного штата Андхра-Прадеш. Династия существовала примерно с конца III в. до н. э. и до III в. н. э., когда на территории северного Тамилнаду утвердилась династия Паллавов.

В Тамилнаду Мариамман, как и Дурга, отождествляется с богиней Чанди.

Подробнее о строительных ритуалах рассказывается в седьмой главе.

См. Siva Temples of South India. Moorlidhar Mohanlal Saraf Charitable Trust. Calcutta, 1995, p. xi.

Пожалуй, одним из самых ярких примеров нетамильского храма, располагающего своей огромной кухней, может служить храм Джаганнатхи в Пури (Одиша). В храмовой кухне находится 200–300 плит, на которой хлопочут повара – сауры. Их здесь более шестисот, и примерно столько же помощников. Ежедневно эта поварская армия кормит порядка десяти тысяч человек, среди которых, согласно «Записям прав», более полутора тысяч человек имеют право получать пищу бесплатно. Как правило, это храмовые жрецы. Н. Ф. Рукавишникова, изучавшая жизнь этого храма в 60–70-х годах прошлого века, сообщает, что в праздничные дни храмовые повара могли накормить более двухсот тысяч паломников. Поэтому храм Джаганнатхи называют «самым большим рестораном в мире». Храмовые повара готовят лишь вегетарианские блюда: рисовые лепешки, рис, дал (подливу из гороха), тушеные и вареные овощи. При этом не принято использовать картофель, помидоры, капусту, лук, чеснок, перец, специи и некоторые другие овощи и фрукты, а также пшеничную муку. Н. Ф. Рукавишникова предполагает, что именно такой могла быть традиционная местная кухня (Рукавишникова, 1983: 83–84).

Подробнее о деревьях и различных видах растений при строительстве зданий см.: Тюлина Е. В. Растения в строительных трактатах пуран // Индия-Тибет. Текст и интертекст в культуре. М., 2017.

«Татпуруша» – сложносоставное слово, внутри которого существуют отношения управления, когда первое слово является определением второго, то есть находится в падежном отношении ко второму. Чаще всего в генетиве, хотя бывают случае, когда первое слово уже стоит в нужном падеже, и не обязательно в генетиве.

Бхутами обычно называют демонических существ, составляющих свиту Шивы.

Адитьи – это сыновья Адити; в постведийский период адитьями считаются двенадцать божеств, которые со временем начинают ассоциироваться с двенадцатью знаками зодиака. Однако в ведийский период их только восемь: Митра, Варуна, Арьяман, Бхага, Дакша, Амша, Мартанда (имя одного не называется).

Считается, что западом управляет Варуна – владыка вод, поэтому в западной части жилого здания рекомендуется делать, например, столовую или туалет, а в области пупка, или манипура-чакры, – столовую.

Иногда на диагонали большого квадрата, в котором размещен Ваступуруша, усматривают семь энергетических центров (чакра) и соотносят их с внутренними органами.

Е. В. Тюлина в одной из своих статей приводит гимн локапалам, который содержится в «Матсья-пуране» (глава 266, 21–30):

21. <…> Индра, ярко сверкающий, великий владыка богов,

20. с ваджрой в руке, святейший, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! [Агни], огненный, красный человек, вобравший в себя всех богов, с огненным вихром,

21. со знаменем дымом, неудержимый, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! Яма, сверкающий, как синий лотос, в короне и со скипетром,

22. судья и свидетель, чистый душою тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! Ниррити, черный человек, великий владыка всех ракшасов,

23. с мечом в руке, святейший, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! Варуна, все наполняющий, светлый человек, владыка текущих по долинам [рек],

24. сильнорукий, держащий петлю, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! И Ваю, разноцветный, несущий все ароматы, красивый,

25. человек со знаменем в руке, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! И ты, беловатый человек, нежный, владыка всех трав,

26. господин звезд, Сома, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! Ишана, белый человек, великий владыка всех знаний,

27. с трезубцем в руке, необычноглазый, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! [Брахма], рожденный в утробе лотоса, четырехликий, в одеянии из вед, прародитель,

28–29. имеющий четыре лица и следящий за исполнением жертвоприношений, тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь! Тому, кто, имея форму бесконечности, как цветок на голове (в волосах) носит вселенную со всем живым и неживым, [Вишну], тебе поклоняюсь, каждый день поклоняюсь!» Эти мантры начинают [со слога] «Ом!» и [произносят] во время ньясы и жертвоприношения бали.

30. [Эти] мантры должны принести всем исполнителям [ритуала] успех, [рождение] сыновей, награду.

См.: Тюлина Е. В. Пространство, его «испытание» и почитание в обрядах освящения скульптуры и архитектуры (по «строительным» трактатам из пуран), 2012, с. 240.

Источник: https://www.wisdomlib.org/definition/pradakshinapatha.

Согласно тексту Hayaśīrṣa Pañcarātra, обязательной частью долгого процесса строительства, включая подготовительный этап, является кормление двенадцати брахманов-вишнуитов (Raddock, 2011: 158).

В разных культурах при возведении храмов по-разному использовались системы естественного освещения в виде всевозможных окон, решеток и дверных проемов. Добивались желаемое качество света при помощи определенного материала, цвета и архитектурных элементов, что было продиктовано религиозной символикой и ритуалистикой. Воплощение идеи тождества солнечного и божественного света достигалось различными способами. Это мог быть свет, отраженный от стен и создающий загадочные тени, мог быть свет приглушенный, проникающий сквозь фильтры, или свет как некая точка фокуса и т. д. Важно учитывать и то, как взаимодействуют со светом различные поверхности и объекты. Одни поверхности блокируют свет и отбрасывают тени на другие поверхности, другие – блестящие, третьи – прозрачные, а четвертые отражают свет (Mukherji, 2001: 45).

В древних текстах, согласно народной этимологии, даже само название человека puruṣa производится от слова pur – «крепость», «город» (Тюлина, 2010: 10).

Например, Саиф-Уль-Хак сообщает, что в бангладешской системе измерения фигура человека с вытянутыми руками составляет 120 ангула (Saif-Ul-Haq, 1992: 102).

Гимн дан в переводе Т. Я. Елизаренковой.

Подробнее об этом см.: Дубянский А. М. Шкатулка с девятью драгоценностями // Восточная коллекция, весна 2009, № 1.

В целом все три ритуала демонстрируют идентичность ритуальной схемы. Выражения, которые автор текста Kāśyapaśilpa использовал при их описании, тоже зачастую идентичны. К примеру, darpaṇodarasaṁnibha (напоминающее плоское зеркало или живот), относящееся к поверхности веди, или фраза evaṁ jāgaraṇaṁ rātrau, которая появляется в конце отрывка, касающегося хомы (Ślączka, 2007: 184).

Наиболее вероятно, что происхождение текста связано с территорией Бенгалии или Одиши (Raddock, 2011: 1).

Некоторые термины не всегда следует понимать буквально, поскольку они имеют символическое значение. Например, ртуть часто выступает символом Шивы, а под термином «панчаратна» имеется в виду золото, алмаз, сапфир, рубин и жемчуг или золото, серебро, коралл, жемчуг и раджапатта (rājapaṭṭa) (Raddock, 2011: 177).

Автором выражения «санскритский космополис» является известный индолог Шелдон Поллок (1996), который таким образом подчеркнул культурное единство многих регионов, где был известен санскрит. По крайней мере, среди политической и религиозной элиты. Это довольно обширный регион, простирающийся от современного Афганистана до Непала и от Шри-Ланки до Малайзии и Индонезии. Свидетельством санскритской грамотности на этой территории служат многочисленные надписи, сделанные на камне, терракоте, меди, серебре и золоте.

Источник: https://www.wisdomlib.org/definition/vishvakarman

Автор не указывает название рукописи, но, скорее всего, речь идет о тексте «Baya Cakaḍā», действительно созданном в Одише в XIII веке.

Автором трактата «Samarāṅgaṇasūtradhāra» традиционно считается царь Бходжа, правитель Малавы (Mālava).

Источник: http://travellerhoots.com/shrungagiri-shanmukha-temple-bangalore/

Оказалось, что демон, выполнив свою миссию, не пожелал остановиться, поэтому успокаивать его пришлось Ганеше. В итоге храбрый сын Шивы и Парвати одержал победу. Когда же демон взмолился о пощаде, победитель согласился сохранить ему жизнь, но при одном условии: тот никогда не будет досаждать тем, кто поклоняется Ганеше.

100

Всего должно быть три таких кирпича – в самом центре первого, третьего и пятого слоев. Потом ставится деревянная ступка, а поверх нее – укха (ukhā), или огненная сковорода, которая символизирует Шакти как чрево всего творения. Укха является центром огненного ритуала. «Шестой слой – это небесный мир, а седьмой слой – бессмертие» (Śatapatha brāhmaṇa 8. 7. 4. 17–18). (см. Kak S. Time, Space and Structure in Ancient India).

101

О творчестве ведийских риши см. работу Т. Я. Елизаренковой «Язык и стиль ведийских риши». М.: Наука, Восточная литература, 1993.

102

Оба слова буквально означают «хвала, прославление, восхваление» и происходят от глагольного корня stu – «хвалить, прославлять, славить, воспевать».

103

У Р. Чаттерджи написано devavimba, но правильно devabimba, где deva – бог, а bimba – образ, изображение.

104

К сожалению, многие переносные скульптуры из металла давно покинули пределы храма и теперь находятся в музейных и частных коллекциях.

105

Разновидностью колу поммей являются деревянные парные фигурки богов и людей под названием марапачи поммей, которые дети наряжают к празднику Наваратри и выставляют вместе с колу поммей на многоярусные алтари-витрины.

106

Источник: https://www.wisdomlib.org/definition/angula.

107

Источник: http://travellerhoots.com/shrungagiri-shanmukha-temple-bangalore/

108

По другой версии Шива наказал таким образом Брахму за попытку инцеста.

109

На печати есть надпись на бактрийском языке: «Михира, Вишну, Шива». Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:VishnuGandhara.JPG

110

Этот сюжет описывается в тексте «Деви-махатмья», который является частью «Маркандея-пураны».

111

В «Шилаппадикарам» богиня описана как Ардханари: у нее прическа в виде джаты, она украшена полумесяцем, держит в левой руке лотос, а в правой – меч, ее левая сторона темная, а правая – красная, на левой ноге – женский браслет (cilambu), а на правой – мужской (vīrakalal), который является атрибутом героев (Venkataraman, 1973: 24). См: LI. 1–10, а по другой версии вместо меча боевой топорик (koṭuvāḷ) (Venkataraman, 1973: 26).

112

Луристанскую находку называть «прото-Ганешей» можно лишь условно, поскольку на сегодняшний день нет достаточных оснований считать данный артефакт Ганешей. Находка, безусловно, очень интересная, но все доводы в пользу Ганеши пока что звучат неубедительно. Более подробно о Ганеше см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология. М.: Ганга, 2020.

113

В Тамилнаду существуют также изображения Ганеши с человеческой головой, хотя их не много.

114

Иногда оружие делится только на две категории – мужского рода и женского.

115

К примеру, некоторые божества (особенно деревенские) очень часто изображаются в виде камня или столба, либо материал, из которого они сделаны, не столь тщательно обрабатывается. К такого рода изображениям можно отнести Джаганнатху в знаменитом городе Пури. Это характерно для нерукотворных или самопроявленных образов, так называемых сваямбху (svayambhū). Такие сваямбху мурти имеются, к примеру, среди Аштавинаяков – группы, включающей восемь аспектов Ганеши, установленных вокруг города Пуна в Махараштре.

116

Здесь в качестве украшений перечислены названия тамильских литературных произведений: чуламани, или чудамани (cūṭāmaṇi), – драгоценный камень в короне, чинтамани (cintāmaṇi) – мифический камень, исполняющий желания, кундалам (kuṇṭalam) – серьги, манимехалей (maṇimēkalai) – женский поясок с драгоценными камнями, а слово «шилаппадикарам» происходит от названия ножного браслета силамбу (cilampu).

117

Батукамма – это цветы, оформленные особым образом, специально для цветочного фестиваля, который отмечают жители Теленганы (преимущественно женщины). Он празднуется девять дней во время праздника Дурги – Навратри, и является символом штата.

118

Существует несколько вариантов сплава: медь, латунь, цинк, золото и серебро; медь, латунь, олово, свинец, железо; золото, серебро, медь, олово, свинец.

119

Видимо, Э. Р. Байерлайну довелось увидеть и другие сокровища этого храма. Помимо золотого Вишну он упоминает и драгоценные камни: «Я видел облачения богов и украшения из чистого золота, инкрустированные драгоценными камнями. Камни большие, но многие из них с повреждениями. Резьба же по камню выполнена с большим искусством» (Baierlein, 1875: 85).

120

К примеру, дару для Джаганнатхи Пури должно иметь следующие признаки: цвет дерева должен быть темным или темно-красным, ствол должен быть прямым, приятным на вид и иметь высоту от семи до двенадцати локтей, и должен иметь четыре главные ветки. Дерево должно произрастать рядом с рекой или прудом, либо находиться на пересечении трех дорог или же в окружении трех гор. Рядом с деревом должна располагаться площадка для кремации. Возле дерева должен стоять храм, посвященный Шиве, а неподалеку должен находиться отшельник. Дерево должно быть свободным от растений-паразитов и лиан, на нем не должно быть птичьих гнезд («ни одна птица никогда не садилась на дерево»), дерево не должно быть поражено молнией и даже частично не должно быть сломано сильным ветром. Возле дерева должен быть муравейник (valmīka), а у его корней несколько змеиных отверстий, или же как вариант – несколько змей, ползающих вокруг дерева, как бы охраняя его. Дерево не должно стоять в одиночестве, но должно быть окружено другими деревьями (варуна, сахада, бильва). Они должны быть вдали от населенного пункта, но не должны стоять на болоте, среди болотной грязи. Кроме того, при выборе подходящего дерева следует обратить особое внимание на его ствол, который должен иметь как минимум два главных символа Вишну – шанкху и чакру.

Дерево для Балабхадры отличается следующими признаками: кора дерева должна быть белого (светло-коричневого) цвета и желательно иметь семь ветвей. При этом верхние ветви должны образовывать навес, похожий на капюшон кобры. На дереве должны быть символы Баларамы – плуг и пестик, которые являются его оружием. Дерево для Субхадры должно иметь пять ветвей, а кора дерева должна быть желтоватого оттенка. Также следует обратить внимание на особые знаки, а именно на лотос с пятью лепестками (Tripathi (1), 1986: 236–237).

121

Гончары в Тамилнаду пользуются особым статусом. В отличие от других регионов Индии, они, как «дваждырожденные», носят священную нить (яжнопавитам), которую полагается носить представителем высших каст. Кроме того, они часто выступают в качестве неофициальных смотрителей небольших деревенских храмов. Эта функция, передающаяся по наследству, усиливает их положение в обществе и дает некоторые материальные преимущества (в виде пожертвований местным божествам мяса, фруктов или денег).

122

Считается, что Айянар со своими воинами патрулирует по ночам населенный пункт, защищая его жителей от вторжения демонов.

123

Терракотовые изображения, предназначенные для ритуальных целей, особенно распространены в Тамилнаду и чрезвычайно редки в Керале (Elgood, 2000: 204). В Индии керамика и терракота издавна выполняют магико-религиозную функцию. Считается, что гончары, несмотря порой на свою низкую касту, способны привносить в свои творения жизнь (Elgood, 2000: 200). Ведь в духовном мире, куда глиняные фигурки попадают во время ритуала, они оживают. Ритуальное использование терракоты было основано на веровании, что плоть человека (или животного) и глина в определенном смысле являются взаимозаменяемыми. Именно поэтому в ритуалах, где требовалось принесение в жертву живого существа, вместо человека и животного часто используются глиняные фигурки. Кроме того, в случае симпатической магии из глины воссоздаются пораженные болезнью части тела человека с целью его выздоровления.

Терракотовые изображения для ритуальных целей можно условно разделить на две категории. К первой относятся фигурки различных животных, которые люди заказывают местному гончару (быки, слоны, лошади). Ко второй категории относятся грубые женские фигурки (а также лошадей и слонов) из необожженной глины, самостоятельно сделанные обычными жителями, то есть непрофессионалами, как правило, женщинами. Таким глиняным изображениям богинь поклоняются как мурти (Elgood, 2000: 203). Лошади и слоны – символы власти и престижа – являются самыми распространенными фигурками, хотя довольно часто встречаются изображения домашнего скота, верблюдов, тигров и другие животных, а также фигурки различных божеств и людей.

В Бенгалии ситуация схожа. Здесь грубые фигурки из необожженной глины тоже, как правило, связаны с магией или местными религиозными культами и изготавливаются женщинами в ритуальных целях. К таким объектам относятся, например, фигурки Ямабуди, которые используются юными девушками для взывания к Яме, богу смерти, во время Яма-пукура-враты – ритуала, связанного с дождем, водами и энергией жизни. Ямабуди хотя и не являются богинями, но обладают большой силой. По мнению Х. Элгуда, их использование может объяснить ритуальное назначение аналогичных терракотовых фигурок из Белуджистана в прошлом (Zhob and Kulli) (Elgood, 2000: 204).

124

Источник: http://www.hindupedia.com/en/Adhivasa

125

Панчагавья или панчагава (pañcagavya, pañcagava) – это пять продуктов, полученных от коровы: молоко, простокваша, топленое масло, навоз и моча. Все пять продуктов являются очень важными очистительными средствами в индуизме и часто используются в различных ритуалах, а также в аюрведе.

126

Е. Тюлина обратила внимание на тот факт, что при закладке храма или какого-либо другого здания также выполнялся сходный ритуал. В «Матсья-пуране» описывается обряд жертвования предметов, камней и растений, сопровождающий создание ваступуруша-мандалы, состоящей из 81 квадрата. В эту мандалу мысленно вписывалась фигура сидящего человека – пуруши, а соответственно частям его тела размещались 45 божеств. Каждому из этих божеств соответствовало свое подношение. Согласно описаниям ритуалов, содержащихся в текстах пуран, если необходимо создать некое новое тело рождающегося или умирающего человека, либо новое изображение божества или храм (храмовое тело), фигурирует процедура раскладывания предметов и жертвенных растений. При этом все используемые ингредиенты соотносятся с определенными частями человеческого тела и в то же время со сложнейшими космическими, географическими объектами и мифологическими персонажами (Тюлина, 2004: 188).

127

Дж. Н. Фарквэр сообщает интересную информацию, имеющую отношение к буддийским изображениям в Китае, которые обычно делаются из дерева или глины, а затем покрываются позолотой или окрашиваются, поскольку бронзовые или мраморные являются очень дорогими. Так вот, когда мастера завершают свою работу, проводятся специальные ритуалы с целью оживления образа. Как правило, в задней части изображения имеется небольшое отверстие, куда вкладывается какое-либо животное (змея, кошка, лягушка или многоножка), после чего отверстие плотно закрывается. Так душа живого существа сообщает мертвому образу жизненный импульс. Затем окрашиваются зрачки глаз. Это действие называется «раскрытием глаз». Считается, что после всех этих процедур божество полностью обосновалось в материальном объекте (Farquhar, 1913: 324).

128

Самые ранние иконические образы Шивы датируются I в. н. э. и, по утверждению Х. Элгуда, берут начало от простых рельефов Гандхары (Elgood, 2000: 45).

129

В Камбодже, недалеко от Ангкор-Ват, возле священной горы Пном Кулен, на дне реки Кбаль Спеан высечено множество лингамов. Это место так и называется – Река тысячи лингамов. Здесь когда-то совершались ритуалы почитания Шива-лингама, после чего речная вода шла на расположенные вблизи поля, делая почву более плодородной.

130

Автор не ставит своей целью рассмотреть вопрос происхождения культа Шива-лингама. Можно лишь упомянуть интересную точку зрения, принадлежащую Субхашу Каку, согласно которой поклонение Шиве и Шакти (а также Вишну) возникло из ведийского ритуала агничаяна. Ученый утверждает, что Рудра является одним из эпитетов Агни. Согласно тексту Vājasaneyi Samhitā (16. 2), Агни имеет две формы – благостную и устрашающую, которые представлены Шивой и Рудрой соответственно. Во время сооружения ведийского алтаря Агни присутствует в своей рудрической форме (raudra), и для его умиротворения совершается так называемая шатарудрия-хома. Точно так же присутствует аспект умиротворения/охлаждения божества в культе Шивы, когда из сосуда, закрепленного над лингамом, льется струйка прохладной воды. Субхаш Как обращает внимание еще на один любопытный момент. Согласно тексту Taittirīy Brahmana (3. 1. 1. 6), в ритуале под названием Начикета-Агни создается лингам, для чего один на другой помещают 21 золотой кирпич (см. Kak, Subhash. Time, Space and Structure in Ancient India).

131

В качестве примера непонимания символики лингама можно привести вышедшую в 1815 году книгу A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos, автором которой является британский миссионер-протестант Уильям Уорд. В книге сказано, что почитание лингама – это «последняя стадия деградации, до которой может опуститься природа человеческая…». Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BC

132

Это слово упоминается в «Ригведе» (мандала VII, гимн 21, стих 5) в контексте осуждения тех, кто поклоняется фаллосу (śiśna). Приведем этот фрагмент в переводе Т. Я. Елизаренковой по изданию: Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1999, с. 200.

Нас не преследует ни нечистая сила, о Индра,

Ни ванданы с их обманами, о сильнейший.

Он пусть торжествует над врагом из изменчивого рода!

Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!

133

Дж. Н. Фарквэр приводит один интересный отрывок из «Анушасана-парвы» о Шива-лингаме: «Мы не слышали, чтобы боги поклонялись лингаму кого-либо другого… Поскольку дети не отмечены ни символом лотоса (Брахмы), ни символом диска (Вишну), ни символом молнии (Индры), зато отмечены половыми признаками – мужскими и женскими, следовательно, все происходит от Махешвары (Farquhar, 1913: 310).

134

The Meaning of the Glorious Qur’an. Text, Translation and Commentary, Cairo, Third Edition, 1983, Vol. II, p. 1203, Footnote 4112.

135

Один фут равен 30.48 см.

136

Нармада является одной из пяти священных рек Индии, среди которых числятся Ганга, Ямуна, Годавари и Кавери. И омовение в каждой из этих рек способно смыть все грехи. Считается, что загрязненная миллионами купающихся людей Ганга, приняв вид черной коровы, приходит к Нармаде искупаться в святых водах, чтобы очистить себя.

137

Источник: http://www.salagram.net/sstp-Bana-lingas.html

138

Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Banalinga

139

Говорят, что установление лингама было сопряжено с определенными препятствиями, которые были преодолены с помощью Карувура Девара (см. Rajagopalan M. Sixteen Saiva Temples of Tamilnadu, p. 132).

140

Святилище (mulasthana), в котором находится лингам, называется Эдирамбалам (edirambalam), что указывает на его местоположение напротив главного святилища Натараджи (Balasubrahmanyam, 1979: 19).

141

Например, на связь с горой указывает одно из наиболее известных имен супруги Шивы – Парвати. На связь с горой указывает также имя богини Виндхьявасини – Обитающая в горах Виндхья. А имя Дурга означает не только крепость, защищающую селение и окрестности, но и гору. Существует немало храмов и святилищ богинь-матерей, чьими функциями является защита города. К таким богиням относится Амба в Амбере, Карнимата в Биканере (Раджастхан), Самалешвари в Самбхалпуре (Орисса), Арбуд-мата в Маунт-Абу, Патандеви в Патне, Гаешвари в Гае (Бихар), Джваламукхи в Кангре (Пенджаб), Кали в Колкате, Чамунди в Майсоре (Карнатака) и т. д. Многие храмы и святилища богини располагаются на горных вершинах. Даже когда храм Деви находится на равнине, то все равно присутствует символика горы (Rao, 1993: 251).

142

Вообще для шиваитского культа характерно изображение различных аспектов богини (или даже разных богинь) с атрибутами Шивы, когда женский образ дублирует мужской.

143

Данная концепция на протяжении многих столетий неоднократно претерпевала изменения и, по мнению Ю. Алихановой, поначалу включала шесть раса. Подробнее об этом см.: Алиханова Ю. М. Литература и театр древней Индии: исследования и переводы. ИСАА МГУ им. М. В. Ломоносова. М.: Восточная литература, 2008.

144

Иногда в храмах тантрические диаграммы почитаются в качестве божеств, как, например, Шричакра (Unni, 2006: 361).

145

Годы жизни Морайи Госави точно не известны и датируются по-разному, начиная с XIII века и заканчивая XVII веком.

146

Как отмечает Н. Л. Павлов, со временем в христианском храме тенденция к отделению алтарного пространства от зала для прихожан проявилась при становлении алтарной преграды и развитии иконостаса (Павлов, 2001: 159).

147

Юридическое определение индуизма было дано в 1966 г. Верховным судом Индии (а 2 июля в 1995 г. были внесены некоторые поправки) и включает 7 основных признаков, среди которых есть и такой: «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах».

148

Храм был построен примерно в XVI веке и сегодня находится в плачевном состоянии: влажные ветры разрушают его, а богатая резьба на стенах храма медленно портится. За состояние храма отвечает Пакистанский совет индуистов (Pakistan Hindu Council), а организация (Sindh Exploration and Adventure Society (SEAS)), финансируемая США, предпринимала усилия по защите и сохранению храма.

149

В действительности глаза на теле Индры символизируют йони. Данный иконографический нюанс связан с одной мифологической историей, в которой рассказывается о довольно неприглядном поступке Индры, принявшего внешность мудреца Гаутамы и соблазнившего его жену – Ахалью. Узнав об этом, Гаутама проклял обоих – жена превратилась на тысячу лет в камень и была освобождена от проклятия Рамой, а Индра был лишен мужского достоинства и его тело покрылось тысячью йони, которые после омовения в реке Гаутами, или Годавари, превратились в глаза.

150

Источник: https://www.quora.com/Why-we-dont-have-any-temple-of-Indra

151

Как сообщает Н. П. Унни, наиболее популярными божествами Кералы являются Шива, Вишну, Ганапати, Субрахманья, Дурга, Бхадракали, Сарасвати, Шаста, Шанкаранараяна, Рама, Кришна, Нарасимха и Парвати. Большой популярностью пользуются также Лакшман, Баладева, Вараха, Хануман, Дханвантари, Сурьянараяна, Парашурама, Кубера, Ведавьяса. Кроме того, широкими слоями населения почитаются многочисленные аспекты всех упомянутых выше божеств, а также Ашвины, семь риши, дикпалы, апсары, наги, наваграхи и прочие божественные существа, которые обычно известны как вьянтара-девы. Но помимо общеиндийских богов и богинь (таких как Вишну, Шива, Ганапати, Субрахманья, Дурга, Сарасвати) в Керале широко распространены и сугубо местные культы, когда люди поклоняются тем божествам, храмы которым практически не встречаются в других частях Индии. К ним Н. П. Унни относит Шасту (он же Айяппа или Харихарапутра, хотя в Тамилнаду Шастой называют Айянара), Вараху, Парашураму, Балараму, Бхарату, Брахму. Кроме того, в тантрических текстах Кералы говорится об установлении мурти и поклонении таким богам как Сурья, Вайшравана, Индра и т. д., хотя храмы этим божествам сегодня встречаются крайне редко (Unni, 2006: 7, 8, 10).

152

Считается, что храм Сурьи в Мултане был разрушен в конце X века, а на месте была построена мечеть, которая недолго простояла и была разрушена Махмудом Газни.

153

Часть гарбхагрихи, где когда-то располагалось изображение божества, обвалилась, а скульптуры либо уничтожены, либо обезображены. Но другие части храма неплохо сохранились – как скульптуры, так и каменная резьба на стенах, колоннах и потолках. Храм также славился очень красивыми скульптурами танцовщиц. Многие из этих скульптур сохранились до наших дней. Есть сведения, согласно которым в прошлом храм был не просто религиозным центром, но и центром музыкального и танцевального искусства.

154

Как сообщает Н. Ф. Рукавишникова, если судить по пропорциям остальных частей храма, то высота святилища должна была составлять 70 м (высота современного двадцатиэтажного дома). Этот храм был намного выше знаменитых храмов Джаганнатхи в Пури и Лингараджи в Бхубанешваре. Известно, что когда-то храм был окружен стеной, в пределах которой на храмовой территории располагалось еще 22 храма, а за ее пределами, напротив входа, было еще шесть храмов. Кроме того, свод главного храма поддерживают десятиметровые железные балки, которые за семь с лишним веков не заржавели (Рукавишникова, 1983: 169).

155

Считается, что Брахма символизирует восходящее солнце, Вишну – взошедшее, а Шива – заходящее.

156

Смарта-сампрадая, или смартизм, – одно из основных течений в индуизме. Это древняя брахманская традиция, реформированная Шанкарой (788–820), а разработанная им адвайта-веданта является основной философской системой смартов. Хотя некоторые смартистские традиции являются сторонниками других философских школ линий Бхаскары и Шричанда. Шанкара утверждал, что все божества – различные проявления Брахмана, который может быть проявленным и обладать качествами (сагуна), а может быть непроявленным и бескачественным (ниргуна). То есть с точки зрения смартизма, Брахман, или Абсолют, может быть объектом поклонения в любой форме, которую изберет для себя человек. Главными текстами для смартов являются смрити, отчего данное направление и получило свое название.

157

Подробнее о Ганеше см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, мифология, иконография. М.: Ганга, 2020.

158

Было установлено, что они были апсидальными или продолговатыми, святилища были построены из кирпича, а мандапа из камня, а при строительстве одного храма использовалось дерево (Elgood, 2000: 142).

159

Несмотря на неоднозначное порой отношение к Карттикее в самой Индии, его культ давно уже распространился за ее пределы. Его храмы можно встретить на Шри-Ланке, где ему поклоняются не только индуисты, но и буддисты, и в Малайзии, где находится самая большая скульптура Карттикейи (около пещеры Бату, недалеко от Куала Лумпура) – высотой почти 43 м. Также его храмы есть в Сиднее (Австралия) и на Кауаи, а несколько лет тому назад появился и в Берлине.

160

Известно, что Пухар, или Пукар, был портовым городом, который располагался на северном берегу реки Кавери, в районе современного дистрикта Нагапаттинам. Этот город также был известен как Пумпукар и Каверипумпаттинам, и одно время являлся столицей царей династии Чола.

161

Согласно «Перия-пуранам», активно выступали против джайнов Тандиядигаль и Наминандиядигаль, связанные с Тируваруром (Ghose, 1996: 211). Тандиядигаль был слеп от рождения. Однажды он наощупь пытался пройти к храмовому пруду, но злые джайны начали насмехаться над ним. Тогда Тандиядигаль спросил, что они будут делать, если он станет зрячим? Джайны ответили, что покинут Тируварур. Танди обратился за советом к Шиве-Тьягарадже и тот отправил его к чольскому правителю, чтобы сам царь стал свидетелем предстоящего чуда. И чудо свершилось – слепой стал зрячим. А посрамленные джайны вынуждены были покинуть Тируварур.

Однажды Наминанди отправился к джайну, чтобы попросить масла. Он хотел зажечь лампы в храме. Но некий джайн с издевкой посоветовал использовать тому воду вместо масла и продемонстрировать силу своей веры. Наминанди обратился к Шиве-Тьягарадже и тот велел ему принести воду из священного пруда, чтобы зажечь лампы. Наминанди так и сделал. У него получилось зажечь лампы с помощью воды, и пламя в них сияло бриллиантовым блеском. После этого чуда некоторые джайны отошли от своей веры.

162

Если в Индии Брахме не особо поклоняются, то за пределами Индии ситуация несколько иная. Например, в Тайланде культ Брахмы распространен относительно широко. Здесь считается, что он приносит благополучие и процветание. В городах Тайланда часто встречаются небольшие святилища, посвященные Брахме, и самым известным является Эраван – одно из знаменитых достопримечательностей столицы. Несколько святилищ, посвященных Брахме, существует и на территории Китая. Культ Брахмы пришел сюда из Тайланда, поэтому большинство китайских святилищ выполнены по тайским канонам. Храмы Брахмы можно встретить и в других странах Восточной и Юго-Восточной Азии.

163

Есть еще одна история в различных вариантах, которая тоже объясняет превосходство Шивы над Брахмой, хотя и несколько иначе. Однажды Шива снес Брахме пятую голову, чтобы тот не мнил себя единственным творцом мира.

164

Это самый значительный и священный храм, посвященный Брахме. Каждый год в полнолуние месяца картик (октябрь-ноябрь) здесь проводится большой религиозный праздник в честь Брахмы. Тысячи паломников стекаются сюда в этот день, чтобы совершить омовение в священном пруду.

165

Одним из многочисленных примеров может служить история любви между дочерью Банасуры Ушей и внуком Кришны Анируддхой. Эта история запечатлена в скульптурной композиции на холме Агнигарх, который расположен на берегу реки Брахмапутры и является одной из главных достопримечательностей города Тезпур в Ассаме. Считается, что именно здесь когда-то Банасура построил крепость, в которой держал свою дочь. Банасура, слывший великим поклонником Шивы, якобы не желал выдавать свою дочь за Анируддху, но Кришна желал этого союза. Тогда Банасура обратился за поддержкой к Шиве. Случилась битва, которую остановило только вмешательство Брахмы. Скульптурная композиция на холме Агнигарх посвящена теме битвы, которая произошла между Шивой и Кришной, и соответственно, между их последователями.

166

По словам Дж. Фергюссона и Дж. Берджесса, буддисты первые оценили преимущества создания пещерных храмов, а потом их опыт переняли индуисты и джайны. Джайнских храмов, которые можно было бы датировать ранее VII века, не обнаружено, и они весьма немногочисленны (Fergusson, Burgess, 1880: 490).

167

Пещерный храм Кайласанатха отличается своими впечатляющими масштабами и был расположен на торговых путях. Это целый комплекс, состоящий из тридцати четырех пещерных храмов, хотя в действительности их более сотни. При этом все храмы относятся к трем религиям – индизму, буддизму и джайнизму. Буддийские храмы расположены в южной части, джайнские – в северной, а непосредственно храм Кайласанатхи находится между ними. Подробнее см.: Воробьева, 2012.

168

Вернее, тем, что от нее осталось. В 1565 году в битве при Таликоте войска Виджаянагара были разбиты, столица разрушена, а империя, по большому счету, перестала существовать.

169

Холм может быть известен и под другими названиями: Тирумала, Тирувенгадам, Венгадам, Саптагири, Венкатачала и т. д.

170

Точную дату автор не сообщает, но говорит, что дело было во время правления Ядава Раджи. Вообще-то Ядавы – это раджпутская династия (850–1334), чьи владения располагались на территории современных штатов Махараштра и Мадхья Прадеш. Какого именно правителя имел в виду автор, не известно.

171

Первые тамильские династии правили почти до IV в. н. э. Затем классический период заканчивается «смутным» временем, когда «Три царства» тамилов практически исчезают, история главных династий прерывается на несколько веков и начинается упадок тамильской культуры. «Смутное» время длится до середины 6-го века и связывается с завоеванием тамильских земель варварскими племенами неких калабхров, пришедших, вероятно, откуда-то с севера. О правящих династиях, о состоянии государственности, о социальных отношениях того времени нет никаких данных. Известно только, что они покорили многих южноиндийских правителей и разрушили существовавший политический порядок. Период правления калабхров представляет собой одну из малоизученных страниц истории Южной Индии. Пришельцы не оставили после себя никаких документальных свидетельств и все имеющиеся о них сведения являются косвенными. Известно также, что калабхры покровительствовали буддизму и преследовали брахманов. Похоже, калабхры довольно быстро ассимилировались и растворились среди тамилов, но успели разрушить привычный дотоле уклад жизни. Можно предположить, что нашествие калабхров было связано с миграционными процессами, имевшими место в северо-западной части Индийского субконтинента, и с Великим переселением народов в целом.

172

Рамануджа (XI–XII вв.) – южноиндийский средневековый вишнуитский религиозный деятель, теолог и философ, основатель школы вишишта-адвайты.

173

См., например, англоязычную Википедию Govindaraja Perumal Temple: https://en.wikipedia.org/wiki/Govindaraja_Perumal_Temple

174

Имя богини Кхамбхешвари (Камбхешвари, Кхамбешвари) происходит от слова kambha, что означает столб или колонну и происходит от санскр. skambha и слова īśvarī – владычица, госпожа. Столб может также обозначаться словом stambha, поэтому существует еще один вариант имени богини – Стамбхешвари. Интересно, что Шива также известен как Скамбха, или Стамбха, что указывает на вертикальную ориентацию его иконографического образа.

Как сообщает Н. Ф. Рукавишникова, в VI–VII вв. богине Кхамбхешвари покровительствовали правители династии Шулка, возможно, выходцы из племени шаулика. Это племя упоминается в «Маркандея-пуране». До наших дней сохранились дарственные надписи на бронзовых табличках, где говорится о предоставлении земли жрецам Богини столба. Богиня может изображаться в виде двух деревянных чурбанчиков около полуметра высотой (как в Гопалпрасаде), в виде каменного столбика (как в деревне Баримул, где проживает племя кхонд), в виде резного деревянного столбика с женским лицом в короне и с двумя руками, выходящими из головы (как около деревни Гандхаради), в виде женского образа в столбе с отдельно вырезанными ногами и головой (как в храме Нилима в Парлакхеманди). Также есть изображение Кхамбхешвари в маске с тремя золотистыми глазами и высунутым золотистым язычком. Нижняя часть богини задрапирована в сари. Это изображение находится в храме Кхамбхешвари в Аске (Рукавишникова, 1983: 184).

Нередко определенные аспекты богини изображали в виде лингама. Иногда такие лингамы устанавливали в святилищах или под открытым небом в виде трех столбиков, среди которых присутствует явно женское изображение. И в наши дни богиня Дурга изображается в виде лингама, например, Линга-Бхайрави. Такая форма богини может свидетельствовать о древних истоках некоторых шактийских культов, восходящих к Богине столба или родственным образам деревенских и племенных богинь.

175

Согласно легенде, Вишну в образе Нарасимхи появился из столба в доме Хираньякашипу для того, чтобы спасти его сына, который, несмотря на запрещение и угрозы со стороны отца, продолжал поклоняться Вишну. Но у Хираньякашипу был дар, полученный от Брахмы: демона не мог убить ни человек, ни зверь, ни внутри дома, ни за его пределами, ни днем, ни ночью. Поэтому Вишну принял облик человекольва и убил Хираньякашипу в сумерках на пороге его дома.

176

Хотя вишнуиты пересекли горы Виндхья и поселились в западной части Деккана еще в I веке до н. э., а к концу II века н. э. достигли долины реки Кришна в юго-западной части штата Андхра-Прадеш. Но, видимо, они не смогли продвинуться вдоль восточного побережья. Г. Фон Штитенкрон обращает внимание на тот факт, что, несмотря на необычайно богатый археологический материал Одиши и Калинги, следы вишнуизма здесь отсутствуют (Stietencron (1), 1986: 5). В конце VI и первой половине VII века в Одишу из Северной Индии началось перемещение брахманов, принадлежавших к различным готрам, что было связано с вторжением гуннов и быстрым распадом империи Гуптов. В Центральную Одишу вишнуиты перемещались и с Запада (Stietencron (1), 1986: 7).

177

Жрецы клана Бадве поклоняются богине Экавире из Махургада; Пуджари – богине Шакамбхари и Кхандобе из Бале; Бенаре и Харидасы – карнатакской Ренуке; Паричараки – Шакамбхари и богу Марути, и т. д.

178

Существует даже такая шутка: если бы христианские миссионеры провозгласили Христа аватарой Вишну, то христианизация Индии прошла бы более успешно.

179

После правления Нандивармана к власти пришли представители вишнуизма: Симха, Симхавишну, Махендра (580–630) и Нарасимха, известный также как Мамалла (630–668). Но после Махендры II (668–669) у власти оказались шиваиты, принадлежавшие к шайва-сиддханте: Парамешвара (669–690), Нарасимха, известный как Раджасимха (690–728), Махендра III и Парамешвара II (728–731) (Hudson, 2009: 3). После смерти Парамешвары бхагаваты постарались восстановить свою власть (Hudson, 2009: 4).

180

Канчи, или Канчипурам, – древний город и важный центр паломничества в Тондейнаду, известный своими многочисленными храмами, которые посещает множество паломников, чтобы получить даршан божества. Он считается одним из семи мест, где можно получить освобождение (мукти-кшетра) (Chari, 1987: 1). Город является также местом элемента земля (pṛthivī), одним из так называемых панчабхута-стхала. Здесь Шива проявлен в виде Притхиви-лингама и почитается как Шри Экамрешвара, а Шакти – как богиня Камакши, которая ассоциируется с пятым элементом (ākāśa) и проявлена в виде космического пространства, являясь одним из аспектов богини Джагаткарани (Chari, 1987: 3).

181

В качестве примера можно привести Хайдара Али и его сына Типу Султана, которые, заняв майсурский трон, не разрушили храм Чамунди, а, следуя обычаю индуистских правителей, ежегодно отправляли богине богатые дары. Их подарки до сих пор используются жрецами храма в ритуалах поклонения (Saraswathi, 2000: 6). А во время реконструкции храма Дурги-Бхагавати в Мутуваллуре (Керала), которому насчитывается 430 лет, одними из первых предложили свою помощь местные мусульмане, которые затем наряду с индуистами участвовали в ритуале хома (Maha Mrityunjaya Homam), проводившемся с целью благополучия индийских солдат, дислоцированных вдоль границ страны.

182

Можно привести множество примеров того, как один культ вплетается в другой и со временем трансформируется. Например, Варуна. В «Агни-пуране» (64. 3, 30–32) иконография Варуны содержит элементы культов других богов. Например, ваханой его является гусь (haṃsa), а не макара (makara); он является источником творения и имеет отношение к «яйцу Брахмы»; его женой является Гаури (Gaurī), а не Варуни (Vāruṇī). Е. В. Тюлина предполагает, что все это может свидетельствовать о древнейших представлениях о Варуне, которые сохранились в данном тексте (Тюлина, 2018: 211).

183

Также на территории как Северной, так и Южной Индии встречается тема семи матрик и семи сестер. Существуют несколько вариантов групп матрик – их может быть семь (sapta-mātṛkā), восемь (aṣṭa-mātṛkā), девять (nava-mātṛkā) или шестнадцать (ṣoḍaśa-mātṛkā). Культ матрик тесно связан с шиваистско-шактийской мифологией, а сами матрики часто упоминаются в текстах этих традиций. Например, в «Матсья-пуране» (179, 18), относящейся примерно к VI в. н. э. В этом тексте содержится список двух сотен божественных матерей, созданных Шивой, чтобы пить кровь Андхаки – демона, пожелавшего отнять у Шивы Парвати.

Считается, что изначально матрики были деревенскими богинямии (грама-девата) и поначалу их имена не были стандартизированы, как, впрочем, и их количество. Закрепление за матриками более-менее постоянных имен произошло только в средневековый период. Изображения группы семи матрик (в качестве parivara devata) довольно часто встречаются в южноиндийских деревнях и храмах Шивы, хотя нередки группы из восьми матрик. У каждой матрики имеется своя вахана.

Географически сапта-матрики распространены во многих частях Индии, особенно по всему Тамилнаду. Их изображения встречаются практически во всех древних пещерных храмах, вырубленных в скалах во время правления династии Пандья, они присутствуют в храмах Чолов, вплоть до правления Раджендры II, и только после XI века культ матрик утрачивает свое значение. Вероятно, этот культ распространился по территории Тамилнаду (и Одиши) из царства Чалукьев, где они были излюбленными божествами, особенно во время ранних Чалукьев. И, судя по тому, что матрики упоминаются в древнетамильской литературе (к примеру, в «Шилаппадикарам» (Валаккурейкадей: 11–37) и «Калингатупарани»), они были довольно популярны и в Тамилнаду.

В компании матрик часто изображался Ганеша и Шива-Вирабхадра. Связь культа матрик с Шивой и Ганешей весьма примечательна и характерна не только для Южной Индии. Подробнее см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, мифология, иконография. М.: Ганга, 2020.

184

Панчаканья (pañcakanyā) буквально означает «пять девушек»: Ахалья, Драупади, Сита (или Кунти), Тара и Мандодари. Это группа из пяти главных героинь двух индийских эпосов – «Рамаяны» и «Махабхараты». Драупади и Кунти – это героини из «Махабхараты», а Сита, Ахалья, Тара и Мандодари – из «Рамаяны». Считается, что повторение имен этих героинь способно уничтожать грехи. Существует два варианта шлоки для повторения, которые различаются между собой лишь одним именем – в одной содержится имя Сита, а в другой – Кунти:

ahalyā draupadī kuntī tārā mandodarī tathā |

pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ||

Или:

ahalyā draupadī sītā tārā mandodarī tathā |

pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ||

185

Как отмечает исследователь культа Драупади А. Хилтбайтел, ко времени создания поэмы «Шилаппадикарам» (ок. 400–600 гг.) «Махабхарата» была уже популярна на территории Тамилнаду и хорошо интегрирована в тамильские традиции. Исследователь полагает, что эпос стал особенно популярным в период Паллавов (ок. 560–912 гг.), правивших из северного Тамилнаду, или Тондаймандалама, который включал Чинглепут, Северный и Южный Аркот, где как раз сосредоточен культ Драупади. К тому же, именно Паллавы построили порт Махабалипурам (Мамаллапурам) и спонсировали там строительство храмов и создание скульптур, которые отождествляются с персонажами «Махабхараты» и с некоторыми сценами из этого произведения. По крайней мере, идентифицирована огромная каменная панель, известная как «Покаяние Арджуны» (Hiltebeitel, 1988: 13).

186

Как правило, такие храмы не могут себе позволить заказать изображения богини из металла (панчалоха). Поэтому здесь Драупади представлена в основном в виде деревянных мурти. Тем не менее, в некоторых храмах наряду с деревянными все же используются изображения из металла, но предназначены они исключительно для процессий (Hiltebeitel, 1991: 42).

Хотя к культу Драупади причастны как брахманы, так и хариджане, главными адептами богини являются представители варны шудр. Однако нужно учесть, что в Южной Индии не сложилась «классическая» система варновой иерархии – с брахманами, образовывающими вершину пирамиды, и шудрами, занимающими нижние позиции. Поэтому причислить шудр исключительно к нижним слоям населения не получится. При этом ответственны за управление храмами Драупади только три касты – ваннияры (vaṉṉiyar), веллалар-мудалияры (vēḷāḷar mutaliyār) и конары (kōṉār) (Hiltebeitel, 1988: 32). И все эти три касты принадлежат к традиции, включающей мифы и различные истории, которые свидетельствуют о претензиях на высокое кастовое происхождение. Вместе с тем культ Драупади имеет отношение и к кшатрийским ценностям. Что касается конаров, то, судя по всему, они когда-то были связаны с основателями династии Кон в Джинджи. Веллалар-мудалияры тоже не похожи на шудр – они приняли вегетарианский образ жизни (как и брахманы), и согласно легенде, их предок родился с плугом и в царской короне (Hiltebeitel, 1988: 34). А ваннияры утверждают, что название их касты происходит от санскритского слова vahni – огонь, потому что рождены они были от жертвенного огня древнего мудреца по имени Шамбху (Hiltebeitel, 1988: 35).

187

А. Хилтбайтел полагает, что этот «лесной храм Драупади» указывает на Дургу, получающую в виде жертвы головы воинов (Hiltebeitel, 1988: 292). Тема жертвоприношения головы богине встречается и в поэме «Шилаппадикарам», где воины-маравары приносят в жертву богине Коттравей свои головы. Коттравей, как богиня победы, ассоциируется с Дургой, а Дурга часто изображается в образе Махишасурамардини – убивающей асура Махишу. Мотив отрубленной головы неоднократно встречается и в храмовой скульптуре, особенно Чолов и Паллавов, например, в ратхе Драупади в Махабалипураме и в храме Сингаварам Ранганатхи близ Джинджи (Hiltebeitel, 1988: 318).

188

Источник: https://dakshinapatha.wordpress.com/2017/04/06/the-eviscerating-midwife-the-legend-of-the-ghoulish-tamil-goddess-pecci/

189

Самым ярким аспектом культа Пейчи является ее вызывающая страх внешность. Есть один миф, существующий в нескольких локальных версиях. Злой царь по имени Валлалараджан преследовал и людей, и богов. Мудрец Нарада убеждает Валлалараджана совершить суровую аскезу, чтобы Шива родился его сыном. Затем Нарада отправляется к Ишвари (Īśvarī, жена Шивы) и просит ее в образе предсказателя отправиться в форт Валлалараджана и сообщить о том, что если у него родится сын (то есть Шива), то разрушит весь мир. Так богиня и сделала, после чего в образе ужасной девяностолетней повитухи, с ножными браслетами и барабаном, устроила так, что царица оказалась на шмашане. Богиня уложила ее на спину, и, приняв образ ужасной многорукой Пейчи, надела ее кишки как гирлянду. Таким образом, богиня спасла мир и предотвратила рождение Шивы в страшной семье.

Источник: https://dakshinapatha.wordpress.com/2017/04/06/the-eviscerating-midwife-the-legend-of-the-ghoulish-tamil-goddess-pecci/

190

Практически все случаи экзорцизма, которые наблюдала Изабелла Кларк-Дисиз, проводились в новолуние. Причем чаще всего жертвой пей бывают женщины. Многие специалисты обратили внимание на то, что женщины больше подвержены воздействию духов, чем мужчины (Clark-Decès, 2008: 173). Особенно со стороны демонов уязвимы женщины во время менструации (Clark-Decès, 2008: 174). К тому же женщины более подвержены страху (payam), а его наличие лишает человека защиты от злобных сил (Clark-Decès, 2008: 174).

Изгоняемый дух почти всегда оказывался вполне реальной личностью, жившей здесь когда-то (во время сеанса у него спрашивают место прежнего проживания, имя, сведения о семье и обстоятельства трагической гибели). Это, как правило, человек, ушедший из жизни раньше времени. Из тех духов, которых во время ритуалов экзорцизма Изабелла Кларк записывала на пленку, один был убит, шесть попали в аварию (автобусы или поезда), а пятнадцать сообщили о повешении или утоплении, в основном из-за несчастной любви (Clark-Decès, 2008: 177).

Духи не спешат идти на контакт. Часто музыканты должны играть в течение многих утомительных часов, прежде чем достичь контакта с пей (Clark-Decès, 2008: 183). Хотя экзорцисты часто «танцуют» богиню, такая их категория как памбейккарары (pampaikkārar) действуют иначе: они поют и играют на ударных инструментах, чтобы привести одержимую женщину в состояние транса. И вот уже ее «танец» (āṭṭam) затем разрушает естественные границы, существующие между потусторонним и миром людей, предоставляя музыкантам прямую вербальную связь с вселившимся в нее духом. Изгнание завершается с помощью ряда ритуальных приемов. Сначала он просит демона сдать прядь волос его жертвы, «на которой он живет». Как только пей предлагает «свои» волосы с головы женщины, музыканты завязывают их в узел. В обмен на свою уступчивость пей получает обещанную ей «жизнь», то есть курицу в качестве жертвы. Памбейккарар, оторвав птице голову, засовывает ее окровавленную шею в рот пей, которая сразу же выплевывает курицу и просит о помощи (Clark-Decès, 2008: 188).

191

Во время праздника Дурга-пуджа рядом с самой богиней принято изображать членов ее семьи – мужа Шиву, сыновей Картикею и Ганешу, а также Лакшми и Сарасвати.

192

Примечательно, что во многих частях Индии праздник Наваратри, посвященный победе Дурги над демоном, местные правители нередко использовали как повод для демонстрации военной мощи и утверждения царской власти, а также в качестве способа получить поддержку богини, чтобы в следующем году добиться военных побед. При этом неотъемлемой частью праздника было поклонение оружию.

193

По одной из версий своим происхождением Дурга обязана энергии некоторых богов, которые наделили ее оружием для выполнения важной миссии – она должна была сразиться с Махишасурой. Таким образом, от Агни богиня получила копье, от Шивы – трезубец, от Вишну – диск, и т. д.

194

В шиваизме у женщины больше свободы и ролей по сравнению с вишнуизмом, где единственным идеалом женщины является покорная жена. Даже в искусстве (особенно в танце) Лакшми традиционно изображается сидящей у ног Вишну и разминающей его священные стопы. В то время как образ Парвати предполагает проявление аскетизма, образ Дурги и многих других аспектов богини – проявление качеств воина, образ Сати – своенравность и непокорность, и т. д.

195

Образ Бхарата-Маты часто дополняют хорошо известные исторические личности – Субхас Чандра Бос, Бхагат Сингх, Махатма Ганди и др., которые предлагают ей в жертву свою жизнь либо сидят у богини на коленях, будучи ее детьми.

196

В Чидамбараме храм Кали как супруги Шивы расположен на большом расстоянии от храма Натараджи, но последний включает в свое пространство святилище Парвати (Śivakāmavalli, Śivakāmakoṭi).

197

Что касается тамильского слова kāmam (сокращенное от kāmamaram), то оно иногда используется в значении дерева манго (Venkataraman, 1973: 5). Следовательно, слово kāmakōṭṭam может означать храм, расположенный в манговой роще. Также слово kāma может быть связано с любовью, означая «желание, любовь», и является именем бога любви.

198

Якши и якшини в джайнизме – это полубожественные существа, относящиеся к особой категории под названием шасанадевата (śāsanadevatā) и представляющие собой охрану тиртханкаров. Считается, что такую роль им отвел Индра – служить защитой и охраной каждому джине-тиртханкару. Брахмадева относится к десятому тиртханкаре.

Подробнее о якшах см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, мифология, иконография. М.: Ганга, 2020, сс. 325–337.

199

У таких мест всегда есть свои святые, но у него также есть воры и мошенники, как и в любом другом городе. Поэтому не всегда можно разглядеть и почувствовать святость места, как и благостный настрой многих «паломников».

200

По одной версии, Сати бросилась в жертвенный огонь яджны, из которого Шива достал ее тело. По другой версии, она с помощью своей йогической силы вышла из тела и объединилась с Ади Шакти – изначальным источником.

201

Например, С. П. Сингх причисляет к священной пятерке храм Каньякумари, который, по его словам с незапамятных времен является одним из пяти священных мест индуизма, то есть входит в группу панчанари-тиртха (Singh, 1985: 102).

202

Слово «аштавинаяка» буквально означает «восемь Винаяков», от санскр. aṣṭa – восемь и Vināyaka – эпитет Ганеши. Паломничество к Аштавинаякам рекомендуется начинать в первый день месяца бхадрапада (август-сентябрь). Главным из Аштавинаяков считается Майюрешвар, или Морешвар, который находится в Моргаоне, или Моргаве (в 64 км от Пуны), на реке Карха. Паломничество рекомендуется начинать с посещения именно этого храма. За ним следуют остальные – Сиддхивинаяка в Сиддхатеке (на реке Бхима, в 150 км от Пуны), Баллалешвар в Пали (в 110–120 км от Пуны, недалеко от Мумбая), Варадавинаяка в Махаде (примерно в 110–120 км от Пуны, возле Мумбая), Чинтамани в Тхеуре (на берегу реки Мула-Мутха, в 22 км от Пуны), Гириджатамадж в пещерном храме на горе в Леньядри (примерно в 100 км от Пуны, недалеко от города Дзуннар), Вигхнахара, или Вигхнешвар, в Одзхаре (почти в 100 км от Пуны, около Дзуннара), Махаганапати в Ранджангаоне (примерно в 60 км от Пуны). И заканчивается паломничество снова посещением храма Майюрешвара в Моргаоне, где паломники совершают завершающие ритуалы. Подробнее см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, мифология, иконография. М.: Ганга, 2020.

203

Источник: http://divyadarisanams.blogspot.com/2012/10/shiva-temples-pancha-aranya-sthalams_5442.html

204

Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Pancharama_Kshetras

205

В свое время Муттусвами Дикшитар (1775–1835) посвятил каждому из пяти лингамов музыкальную композицию – крити. Эти композиции известны как панча-линга-крити или панча-бхута-стхала-линга-крити.

206

Праздничная пуджа во всех пяти храмах проходит одновременно. Говорят, что у Шива-лингама храма Паталешвары в течение дня меняется цвет: утром он красный, днем черный, а вечером – белый. Все храмы находятся в разном состоянии. Храм Вайдьянатхешвары сохранился неплохо, чего нельзя сказать об остальных четырех храмах (Паталешвары, Марулешвары, Аркешвары и Малликарджуны) – они частично скрываются под слоем земли, которую периодически удаляют.

207

Согласно легенде, которая приводится в связи с культом Тьягараджи, Мучукунда в одной из прошлых жизней был обезьяной, которая совершенно случайно в ночь Шиваратри совершила пуджу: спасаясь от тигра, она забралась на дерево, и чтобы не уснуть, начала срывать листья бильвы и бросать вниз, даже не замечая, что листья падают на сваямбху-лингам, находящийся под деревом. В результате обезьяна получила от Шивы дар – стала императором Чола. Через некоторое время император Мучукунда по просьбе самого Индры помог ему победить демона Валасурана, а в качестве дара попросил изумрудный лингам, которому поклонялся Индра. С одной стороны, Индра не мог отказать Мучукунде в этой просьбе, но, с другой стороны, расставаться с изумрудным лингамом ему тоже не хотелось. Ведь он получил его от Вишну, который тоже поклонялся этому лингаму. Поэтому он сделал еще шесть точно таких же лингамов и велел Мучукунде выбирать. Мучукунда выбрал оригинал, а Индра в знак признательности отдал ему и остальные шесть лингамов. Вот эти самые семь виданга-лингамы Мучукунда Чакраварти принес на землю и установил в самом Тируваруре и его окрестностях. Источник: http://www.anaadifoundation.org/blog/temples/dance-of-the-divine-palanquins-sapta-vidanga-sthalam/.

Но, возможно, название семи лингамов можно связать с санскритским словом viṭaṅka, что означает «красивый, приятный», а также «вершину, возвышенность», и может указывать как на божественную красоту и изящество, так и на то, что некто или нечто находится высоко или является невыразимым.

208

Тируварур был в прошлом и остается сегодня одним из основных центров тамильского шиваитского бхакти. Местная традиция связывает этот город и его окрестности с 364 лилами Шивы-Тьягараджи (Ghose, 1996: 200). По словам Гхосе, во времена «Деварама» храмы Тируварура и Чидамбарама были самыми популярными (Ghose, 1996: 199).

209

Источник: http://www.anaadifoundation.org/blog/temples/dance-of-the-divine-palanquins-sapta-vidanga-sthalam/

210

Источник: https://translate.google.ru/translate?hl=ru&sl=en&tl=ru&u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FPaadal_Petra_Sthalam&anno=2&prev=search

211

Иногда с каждым местом, где расположен джйотирлингам, связывают один из двенадцати знаков зодиака:

Сомнатх – Телец (vṛṣabha)

Шришайлам – Дева (kanyā)

Уджджайн – Весы (tulā)

Омкарешвар – Рак (karka)

Кедарнатх – Водолей (kumbha)

Бхимашанкар – Козерог (makara)

Варанаси – Стрелец (dhanu)

Трьямбакешвар – Рыбы (mīna)

Байджнатх – Лев (siṃha)

Дварка – Близнецы (mithuna)

Рамешварам – Овен (meṣa)

Гхришнешвара – Скорпион (vṛścika)

Источник: https://newsindiaglobal.com/news/spritual/the-12-jyotirlingas-are-associated-with-the-zodiac-signs/10851/

К сожалению, автору не удалось установить происхождение данного соответствия. Ни на одном из ресурсов первоисточник не указан.

212

Например, Agni-purāṇa (LXI. 23–25) объясняет, что шикхара – это голова; двара, то есть дверь, – это рот; калаша – волосы; грива – горло; шуканаса – нос; бхадры – руки; веди – плечи, и т. д. (см. Vastu Shastra and Temples. P. Thirugnanasambandhan// Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 23).

213

Брахмарандхра (буквально: «отверстие Брахмы») расположена в области темени головы, точнее, между затылочной костью и двумя теменными. Иногда брахмарандхрой называют сахасрара-чакру.

214

Пять стен внутренних пракар образуют непосредственно храмовый комплекс, в то время как две внешние пракары образуют брахманское поселение, на территории которого располагаются дома брахманов, небольшие святилища, дома и лавки для паломников. То есть, в данном случае не существует явного различия между храмом и поселением. Подобная структура, в общем-то, не характерна для южноиндийской храмовой архитектуры, и храм Ранганатхи в этом отношении уникален.

215

Связь различных частей строения с социальной структурой встречается и в «Натьяшастре», где описывается процесс возведения театра. При этом обращает на себя внимание тот факт, что процесс строительства театра и процесс строительства храма сходны между собой. Согласно «Натьяшастре», каждая колонна здания связана с варнами и наделена особой функцией в мире (НШ II, 52–56а). Кроме того, каждая из сторон света связывается с определенным цветом. Востоку соответствует белый, западу – синий, югу – желтый, северу – красный, и каждой из сторон света предлагается пища соответствующего цвета (НШ II, 44–45) (Vatsyayan, 1997: 43).

216

Возможно, в данном случае связь следует искать в том материале, из которого делали первые храмы – из глины, которая является матерью-землей.

217

Считается, что именно здесь Натараджа исполнил свой космический танец – Ананда-тандаву, или Танец блаженства.

218

См. Vastu Shastra and Temples. P. Thirugnanasambandhan// Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 23.

219

Как уже говорилось выше, лингам символизирует мужской принцип вертикали, а йони – женский принцип горизонтали. Также йони соотносится с алтарем, а лингам – с огнем. И здесь можно вспомнить мифологическую историю о том, как Шива принял образ огненного лингама, который вознесся в бесконечную высь и устремился в бесконечный низ. Ни Вишну в образе вепря, ни Брахма в образе гуся не смогли отыскать у этого лингама верхнюю и нижнюю границы.

220

А. Хилтбайтел усматривает в такой связи между лингамом и флагштоком символизм ведийской юпы (yūpa). И хотя шиваитская традиция флагшток и бали-питху рассматривает в качестве лингама, по мнению А. Хильтебайтеля, флагшток сходен также и с юпой (Hiltebeitel, 1991: 135).

221

Субхаш Как – индо-американский ученый, работающий в области информатики. Он является заведующим Кафедры информатики в Университете Оклахомы и известен своими публикациями по индийской истории, философии науки, древней астрономии и истории математики. Некоторые его исследования (например, его астрономические и хронологические расчеты) подверглись серьезной критике со стороны ряда индологов.

222

В основной ведийской схеме круг символизирует землю, а квадрат – небеса, то есть божественное.

223

Согласно местной системе исчисления, в сутках (24 часа) содержится 60 надика (nāḍikā), и за это время, то есть от одного восхода до другого, человек совершает 21600 вдохов и выдохов (Ghose, 1996: 122). Рассчитывается это следующим образом. На каждую минуту приходится 15 вдохов, следовательно, в одном часе их будет 900 (15 x 60), а в сутках – 21 600 (900 x 24).

Примечательно, что это же число указывает в своем трактате «Ромаршиджнянам» и ситтар Ромарши. Медицинская система тамильских ситтаров, или сиддхов, называется ситтаявайдьям (cittavaitiyam) (Ghose, 1996: 123).

224

Числовая символика была характерна и для ведийского времени. Алтарь агничаяна возводился из 1000 кирпичей в пять слоев, которые, согласно Субхашу Каку, символически представляли пять времен года, пять элементов мироздания и пять чувств. Ритуал агничаяны основан на ведийском представлении о трех мирах (земля, атмосфера и небо), и каждому из них присвоены числа 21, 78 и 261, которые в сумме составляют 360. Это число символизирует год. В ритуале численные обозначения реализуются путем размещения нужного количества камней вокруг алтарей: вокруг круглого земного алтаря – 21 камень; вокруг алтаря атмосферы – по 13 камней вокруг каждой из 6 дхишнья (dhiṣṇya) (итого получается 13 × 6 = 78); вокруг квадратного небесного алтаря, называемого уттараведи (uttaravedi), – 261 камень. Пять основных слоев алтаря символизируют пять важнейших ведийских ритуалов (Сома, Раджасуя, Ваджапея, Ашвамедха и Агнистава), а два верхних слоя находятся как бы за пределами этой структуры и являются ее завершением (в шестом слое хранится золотой Пуруша, а седьмой слой представлен в виде нескольких золотых кусочков и огня). См. Kak S.Time, Space and Structure in Ancient India.

Источник: https://www.semanticscholar.org/paper/Time%2C-Space-and-Structure-in-Ancient-India-Kak/d1396bc726486ac87be29669e60b075f6a7409b0

225

Та же идея встречается у Платона, и ту же идею мы находим у Августина (Град Земной и Град Небесный).

226

По сути, храм, как и город, должен отражать структуру Вселенной. Следовательно, план храма и план города связаны единой концепцией.

227

Вавилонские города тоже имели свои небесные архетипы, которые располагались в каких-либо созвездиях: архетип Сиппара находился в созвездии Рака, Ниневия – в созвездии Большой Медведицы, Ассур – в звезде Арктур (Низаметдинова, 2011: 117).

228

То же самое справедливо и в отношении брака, повторяющего союз неба и земли, или духа и материи. По словам М. Элиаде, супружеский союз – это ритуал, включенный в космический ритм и этим узаконенный (Элиаде, 1987: 48). Кроме того, лекарственные или священные растения имеют статус таковых потому, что когда-то, в незапамятные времена, были причастны к каким-либо мифологическим событиям или же являются воплощением какого-либо небесного растения. И даже состояние блаженства, религиозного экстаза, – это имитация божественного состояния (Элиаде, 1987: 52, 53).