История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [124]
Храм Джаганнатхи в Пури начал строить Анантаварман Чодаганга (1011–1047) – основатель династии Восточных Гангов. Но достроить храм он не успел. Известно, что Анантаварман был шиваитом, но получается, что по каким-то неизвестным причинам приступил к строительству храма Вишну. Да и правители предыдущей династии Сомавамши, к которой принадлежал Яяти Кесари, тоже были шиваитами и строили в честь Шивы величественные храмы в Бхубанешваре. И это было в какой-то степени закономерно, ибо в постгуптский период шиваизм стал самым значительным индуистским движением в Одише и по различным источникам прослеживается с IV–V веков. С VI века в центральной части Одиши доминировал именно шиваизм (и тесно связанный с ним шактизм), который во время правления Сомавамши в X–XI веках достиг пика своей славы. Но, несмотря на то что в XIII веке правители династии Ганга полностью обратились к вишнуизму, вплоть до XVII века шиваизм оставался в Одише религией народных масс (Stietencron (1), 1986: 4). Судя по археологическим данным и сохранившимся надписям, вплоть до X века вишнуизм занимал относительно подчиненное положение и не пользовался царской поддержкой и покровительством (Stietencron (1), 1986: 3). Вишнуизм на территории современного штата Одиша и древней Калинги до гуптского периода не зафиксирован. Он продвигался в сторону Одиши с Юга и с Запада, но его продвижение было медленным, в то время как шиваизм и шактизм занимали здесь доминирующее положение[176] (Stietencron (1), 1986: 5).
Одно время существовала точка зрения, согласно которой Анантаварман Чодаганга находился под влиянием Рамануджи, с которым встречался в Пури, и перешел в вишнуизм. Однако исследования показали, что до конца жизни Анантавараман оставался шиваитом (Кулке, 1999: 374). Можно предположить, что строительство храма Вишну было продиктовано политическими соображениями. Некоторые исследователи считают, что причиной могло послужить противостояние с тамильской династией Чола, представители которой были ярыми шиваитами (Кулке, 1999: 374–375).
Однако стоит обратить внимание на один важный момент: Яяти II из династии Сомавамши называли «наместником Вишну», да и о Чодаганге говорили, что в нем «воплотилась слава Вишну в аватаре Нарасимхи», но речь шла об уже умерших правителях, которых прославляли последующие поколения. А вот Анангабхима III еще при жизни, в 1216 году, сам называет себя наместником и сыном трех богов. И эти три бога – не Кришна с Баларамой и Субхадрой, а Пурушоттама (Джаганнатха), Рудра и Дурга.
Пройдет еще немного времени и ситуация изменится: в 1230 году этот же Анангабхима III в одной из надписей уже назовет себя лишь наместником и сыном Пурушоттамы, даже не упоминая Шиву и Дургу (Кулке, 1999: 375, 376).
Приведенные выше примеры как нельзя лучше иллюстрируют эволюцию «священного места». И хотя для верующего человека все предельно ясно и он не задумывается над вопросами эволюции религиозного культа, жизнь всегда сложнее и многообразнее, а окружающая действительность всегда изменчива. Поэтому вовсе не удивительно, что подобные случаи слияния образов и культов разных божеств имели место и в других частях Индии на всем протяжении ее многовековой истории. Например, культ Виттхаля, который распространен в Махараштре. Это божество считается аспектом Вишну, хотя его образ вовсе не соответствует вишнуитским иконографическим канонам. И его двурукий образ, когда он восседает на Гаруде, держа в одной руке меч, с точки зрения иконографии не соответствует Вишну в той же позиции (Глушкова, 1999: 338, 351). Более того, различные категории жрецов, обслуживающие храм Виттхаля, не имеют отношения к вишнуизму. По сообщению И. П. Глушковой, ни для одного из этих жреческих кланов Виттхаль не является семейным (куладевата) или избранным (иштадевата) божеством. Все они когда-то были призваны в Пандхарпур для совершения ритуального обслуживания божества в соответствии с их кастой и квалификацией. Интересно, что при этом они не стали приверженцами Виттхаля, но остались верны своим собственным богам[177] (как правило, шиваитского направления), которые остались в покинутых ими когда-то родных местах (Глушкова, 1999: 338, 359).
В Индии говорят, что листья без ветра не шелестят. Многие исследователи давно отмечают экспансивный характер вишнуизма, проникающий в пространство других религиозных течений и включающий в свою орбиту самые разнообразные культы, объявляя их своими аватарами [178], а также пытаясь занять хоть какое-то место в храмах других богов, что проявляется в самых неожиданных формах. Например, в знаменитом танджавурском храме Шивы-Брихадишвары поверх старинных фресок на шиваитскую тематику, которые относятся еще к чольскому времени, в XVIII веке по приказу вишнуитских правителей (наяков) был нанесен другой слой фресок с вишнуитской тематикой (см. Rajagopalan M. Sixteen Saiva Temples of Tamilnadu, p. 133). Фрески расположены на стенах в открытых галереях, расположенных по периметру храмового двора, где установлено множество лингамов. Изначальный слой был обнаружен лишь в прошлом веке и на протяжении нескольких лет велись работы по восстановлению фресок.
Кто такие интеллектуалы эпохи Просвещения? Какую роль они сыграли в создании концепции широко распространенной в современном мире, включая Россию, либеральной модели демократии? Какое участие принимали в политической борьбе партий тори и вигов? Почему в своих трудах они обличали коррупцию высокопоставленных чиновников и парламентариев, их некомпетентность и злоупотребление служебным положением, несовершенство избирательной системы? Какие реформы предлагали для оздоровления британского общества? Обо всем этом читатель узнает из серии очерков, посвященных жизни и творчеству литераторов XVIII века Д.
Мир воображаемого присутствует во всех обществах, во все эпохи, но временами, благодаря приписываемым ему свойствам, он приобретает особое звучание. Именно этот своеобразный, играющий неизмеримо важную роль мир воображаемого окружал мужчин и женщин средневекового Запада. Невидимая реальность была для них гораздо более достоверной и осязаемой, нежели та, которую они воспринимали с помощью органов чувств; они жили, погруженные в царство воображения, стремясь постичь внутренний смысл окружающего их мира, в котором, как утверждала Церковь, были зашифрованы адресованные им послания Господа, — разумеется, если только их значение не искажал Сатана. «Долгое» Средневековье, которое, по Жаку Ле Гоффу, соприкасается с нашим временем чуть ли не вплотную, предстанет перед нами многоликим и противоречивым миром чудесного.
Книга антрополога Ольги Дренды посвящена исследованию визуальной повседневности эпохи польской «перестройки». Взяв за основу концепцию хонтологии (hauntology, от haunt – призрак и ontology – онтология), Ольга коллекционирует приметы ушедшего времени, от уличной моды до дизайна кассет из видеопроката, попутно очищая воспоминания своих респондентов как от ностальгического приукрашивания, так и от наслоений более позднего опыта, искажающих первоначальные образы. В основу книги легли интервью, записанные со свидетелями развала ПНР, а также богатый фотоархив, частично воспроизведенный в настоящем издании.
Перед Вами – сборник статей, посвящённых Русскому национальному движению – научное исследование, проведённое учёным, писателем, публицистом, социологом и политологом Александром Никитичем СЕВАСТЬЯНОВЫМ, выдвинувшимся за последние пятнадцать лет на роль главного выразителя и пропагандиста Русской национальной идеи. Для широкого круга читателей. НАУЧНОЕ ИЗДАНИЕ Рекомендовано для факультативного изучения студентам всех гуманитарных вузов Российской Федерации и стран СНГ.
Эти заметки родились из размышлений над романом Леонида Леонова «Дорога на океан». Цель всего этого беглого обзора — продемонстрировать, что роман тридцатых годов приобретает глубину и становится интересным событием мысли, если рассматривать его в верной генеалогической перспективе. Роман Леонова «Дорога на Океан» в свете предпринятого исторического экскурса становится крайне интересной и оригинальной вехой в спорах о путях таксономизации человеческого присутствия средствами русского семиозиса. .
Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.