История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [127]

Шрифт
Интервал

[187] и отказывались выпускать ее до тех пор, пока та не пообещала не причинять им вред (Hiltebeitel, 1988: 291, 292). Интересно, что в Махабалипураме есть храм Дурги, относящийся ко времени правления династии Паллава. Это так называемая ратха Драупади, сделанная в виде хижины с крышей из соломы или сухих листьев.

Между тем, есть продолжение этой истории. В ту ночь, когда Драупади вернулась уставшей, очень голодной и, следовательно, злой, готовой съесть своих мужей, она стучит в дверь, но Бхима не открывает ей и берет с нее обещание не вредить Пандавам. Получив ее согласие, Бхима слегка приоткрывает дверь, чтобы Драупади прикоснулась к его руке в знак клятвы (cattiyam paṇṇi ceyyu). Но Драупади так сильно сжала его руку, пронзив ее своими пятью ногтями, что пять капель крови упали на землю и превратились в пятерых детей, которые сразу же встали и закричали «Амма!». При виде пятерых детей, называющих ее матерью, Драупади успокоилась и приняла обычный образ, а не Вишварупу. Однако это не успокоило богиню окончательно, и она продолжала свои ночные похождения (Hiltebeitel, 1988: 293).


Пейчи, или Печи Амман, иногда рассматривается как ипостась Кали


Образ богини-каннибалки не нов для Южной Индии. Например, в тамильской литературе X–XII вв. (жанр paraṇi) Кали изображается как богиня поля битвы (Hiltebeitel, 1991: 313). Кроме того, в южноиндийском регионе довольно широко распространен культ Пейчи, которую иногда ошибочно отождествляют с Кали. Несмотря на то, что обе богини имеют сходные черты, у Пейчи свой собственный культ.

Пейчи (Pēycci), или Печчи (Pēcci), – жутковатая богиня, которой поклоняются преимущественно тамилы-небрахманы в штате Тамилнаду, а также на Шри-Ланке (особенно в восточной части), в Малайзии и Сингапуре. Ее имя происходит от тамильского слова «пей» (pēy), которое обычно понимается как демоница или призрак. В свою очередь, термин pēy происходит от санскритского слова preta, означающего покойника, духа умершего человека. Такой дух после смерти еще некоторое время (обычно десять-шестнадцать дней) находится между двумя мирами – миром живых и миров мертвых, и не может ритуально присоединиться к своим умершим предкам. В Тамилнаду так называют самоубийцу или человека, умершего насильственной смертью и ставшего злобным духом, который посещает заброшенные места, перекрестки, определенные типы деревьев, места кремации и поле битвы.

В некоторых тамильских текстах упоминаются pēy makaḷir (Maturaikkāñci 25, 163; Muttoḷḷāyiram 50) – группа неких существ женского рода, в которую вполне могли входить различные категории устрашающих дравидийских богинь, которые и сегодня широко почитаются в народе. К ним можно отнести, например, таких богинь как Kāṭṭēṟi, Irulāyi, Rakkāyi или Piṭāri[188]. Несмотря на жестокий нрав этих богинь, они считались защитницами селения. Главное – правильно их умилостивить, предложив соответствующие жертвы.


Храмовое мурти богини Ангала Парамешвари


Пейчи поклоняются в неагамических храмах или святилищах как богине-девственнице, предлагая алкоголь и невегетарианские дары, в том числе коз, куриц, яйца и соленую рыбу. В некоторых ритуалах, связанных с Пейчи, священник поглощает кровь жертвенного животного и жует кости трупа. Поклонение богини сопровождается боем деревенского барабана.

Как видим, в культе Пейчи сохранились многие черты добрахманической религии. Возможно, с приходом ведизма/брахманизма местные богини, которых сейчас называют демоницами, были понижены в статусе, сохранив за собой функцию защитниц деревень и связь с общинами, имеющими низкий социальный статус. Значительная часть мифологии, относящейся к культу Пейчи, сохранилась преимущественно в устной традиции, а поклонение этой богини уходит в далекую древность.

В некоторых частях Тамилнаду (особенно в районах Танджавур и Тируччирапалли) Пейчи называют Перияччи (Periyācci), что означает «великая мать» или «бабушка». Данный эпитет говорит о ее материнском аспекте, что может быть результатом тесной связи Пейчи с родами и защитой детей, поскольку она считается повитухой. При этом Пейчи является как врагом, так и защитницей детей. Благополучие новорожденного бывает обеспечено только в том случае, если Пейчи была удовлетворена жертвой и молитвой.

Несмотря на то, что культ Пейчи характерен в основном для сельской местности с ее скромными храмиками, существуют и большие храмы, построенные в стиле дравида. В том числе и за пределами Индии. Один из таких храмов находится в Сингапуре. Он известен как храм Вирамакалиямман (Vīramākāḷiyammaṉ), на вимане которого изображена Пейчи в виде женщины, поедающей труп[189].

Как уже отмечалось выше, нередко пуранические боги оказываются причастными к местным культам, что говорит о взаимодействии и взаимопроникновении пуранической и местной мифологии, а также о сращивании двух храмовых традиций – большой и малой, или культурой агамических храмов и деревенских. Поскольку культ пей тесно связан с одержимостью, приведем соответствующий пример из Южного Аркота (Тамилнаду). В городе Малейянур в дни новолуния[190] на кремационных площадках, непосредственно примыкающих к храму богини Ангала Парамешвари


Рекомендуем почитать
Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Обратный перевод

Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.