Идеи о справедливости: шариат и культурные изменения в русском Туркестане - [107]

. По всей видимости, данные фетвы были оформлены по следующим причинам. Во-первых, они выступали в качестве инструмента подтверждения юридической действительности шаджары, так как в тексте фетв указано, что генеалогическое древо следует рассматривать как доказательство, принимаемое судом. Такой ход должен был обеспечить группе потомков обязательный почет и уважение со стороны соседей[808]. Во-вторых, фетва была призвана подтвердить, что группа потомков владеет некоторыми землями на праве откупа. Таким образом, юридическое заключение обязывало местного носителя власти предоставить им это право[809]. Подобные фетвы могли сыграть решающую роль в жизни семьи во времена политических изменений, когда необходимо было убедить нового правителя восстановить прежние налоговые привилегии[810]. В-третьих, такие документы помогали легитимировать с точки зрения шариата практику присвоения семьей даров (назурат/садакат/хадайа) с мазара святого[811]. Соответственно, фетва предупреждала любую критику в отношении данной группы потомков. Люди, ведущие происхождение от святых, нередко становились хранителями (шайхами) мазара и зарабатывали на жизнь, убеждая верующих пожертвовать деньги мазару. С точки зрения некоторых среднеазиатских правоведов, добровольное жертвование денежных средств шайхам было неправедным делом, так как те отвечали не за духовную, а за более прозаическую жизнь мазара; люди же совершали пожертвования в надежде, что шайх походатайствует за них перед святыми или самим Аллахом. Данный вопрос c древних времен являлся предметом дискуссии среди правоведов. Истинная природа данной дискуссии ярче всего проявилась в начале XX века, когда подношения шайхам стали предметом, затрагивающим общественные интересы. В ташкентский журнал «Ал-Ислах», выпускавшийся группой местных правоведов, между 1915 и 1917 годами[812] поступило несколько обращений за фетвами. Например, в 1916 году один ходжентский муфтий спрашивает: «Если потомки святых (ходжа ва тура) и суфийские шайхи требуют от учеников (мурид) подношений (назр), и последние совершают подношения в надежде на спасение [после смерти] (наджат), правильно ли это?»[813] В ответ редакторы опубликовали следующую фетву:

В авторитетных текстах, особенно в «Хуласат ал-фатава»[814], в главе, посвященной посту, написано <…> что если подношение [назр] предназначено не Аллаху, то это неправедное дело [харам]. Точнее говоря, если подношение предназначено Аллаху, оно должно быть использовано на благо нищих, так же как и обязательная и добровольная милостыня [закат ва садака]. Из этого следует, что потомки святых [ходжа], учителей [машайих] и многих других выдающихся людей должны быть нищими. <…> Да будет известно, что подношения мертвым, которые многие совершают, и жертвование святилищу таких вещей, как деньги и свечи, с целью приблизиться [курубат хасил итмак учун] к святым [авлия’] – например, обращение к Гавс ал-А‘заму[815] за избавлением от боли или исполнением желаний – дело бессмысленное и неправедное [батил ва харам]. Так как подношение – это акт поклонения [‘ибадат], поклоняться созданию греховно [дуруст имас]; более того, мертвые никогда не получат предназначенных для них подношений. Что касается подношений мертвым, то если верить [и‘тикадда булса], забыв об Аллахе, что щедрость к мертвым [служит] на благо живых, то для Аллаха это неверие [куфр]. Делая подношение, говорят: «О, Боже! по всей справедливости приношу Тебе этот дар; если Ты захочешь облегчить мои страдания, если Ты дашь мне то, чего мне не хватает, или если Ты исполнишь мое желание, то я накормлю нищих, живущих у могилы этих святых, я принесу в мечеть коврики для молитвы, зажгу свечи или подам милостыню». Если подобные подношения Аллаху впоследствии используются на благо нищих, живущих у могил духовных наставников и чтущих их память, то такие подношения дозволены [джайиз]. Если же подношение предназначено не могилам наставников, не мечетям и не нуждающимся, которые живут в святилищах [муджавир], но другим обездоленным, то оно тоже дозволено; не обязательно, чтобы подношения предназначались наставникам или потомкам [авлад] святых. Если же случается так, что нуждающихся нет, то предлагать подношения богатым, знатным или ученым людям не дозволено. Поскольку подношение даров созданиям, без сомнения, запрещено, жертвование богатым в шариате не рассматривается. Подобные деяния [уже имели место прежде и] дошли до нас, однако их не нужно совершать [адаси ваджиб улмаз], поскольку они запрещены. Не дозволяется служение господину, которому было совершено подношение [манзур улмиш шайх], однако если тот находится в нужде, женат или имеет нетрудоспособных детей, то [это действие будет рассматриваться] как обязательная милостыня. В случае, если подноситель не утверждает, что его цель – приблизиться к Аллаху, принятие даров от него и раздача их бедным является грехом [макрух ва тахрим][816].

Перед нами случай, когда подношения присваиваются группой потомков святого и, по всей видимости, становятся частью вакфного имущества[817]. Прямая вовлеченность групп потомков в управление вакфами представляет собой еще одно социальное поле, стимулировавшее юридическую мысль муфтиев и породившее множество фетв. Нередко встречаются фетвы, в которых вновь утверждаются условия (