Евангелие от Матфея. Комментарий - [3]
Конечно, мы должны помнить, что теория приоритета Марка является не более чем научной гипотезой. Хотя ее поддерживает большинство библеистов, все же некоторые исследователи высказываются в пользу не прямой зависимости Матфея и Луки от Марка, а считают, что перед нами, скорее всего, результат параллельного развития, а также взаимообогащения разных традиций в результате воздействия друг на друга при встрече. Один из ученых даже назвал этот процесс «перекрестным опылением». Эти же библеисты склонны датировать все Евангелия более ранними сроками – до 70 года. Они, например, обращают внимание на то, сколько места уделяется в Евангелии от Матфея обсуждению вопросов Закона, еврейских традиций, клятвам и т. п. Но после разрушения Храма и окончательного выделения христианства из лона некогда единой библейской религии эти вопросы перестают интересовать христиан, что особенно хорошо видно на примере Евангелия от Иоанна.
Ученые высказывали и другие предположения, что следует понимать под матфеевскими логиями. Одни считают, что речь идет о некоем первом, не дошедшем до нас варианте Евангелия, позже отредактированном и значительно расширенном. О том, что уже в древности существовали подобные взгляды, свидетельствует Иероним, который говорит, что Евангелие, «которым пользуются эбиониты и назареи – мы недавно перевели его с еврейского на греческий, многими... почитается подлинным [Евангелием Матфея]». И все же мнение большинства ученых склоняется в пользу другой версии. По их мнению, Папий назвал логиями некое собрание речений Господа, которое позже, наряду с текстом Марка, было использовано Матфеем (и Лукой) при составлении Евангелия. Ведь всякий, внимательно читавший синоптические Евангелия, не мог не заметить, что у всех трех Евангелий есть очень много сходства, кроме того, у Матфея и Луки есть общий материал, который отсутствует у Марка. Марк, например, почти никогда не дает примеров того, чему учил Иисус, в двух же других Евангелиях содержатся целые разделы, посвященные изложению Его этического учения. Этот общий материал Матфея и Луки в новозаветной науке принято называть буквой Q (от немецкого слова Quelle – «источник»). Конечно, не надо забывать о том, что существование этого источника не более чем гипотеза. Итак, Q, возможно, представляет собой те логии, которые, согласно Папию, составил Матфей. Затем он сам или какой-то другой человек соединил в единое целое эти речения и переработанный материал Марка, вставив речения Господа в те места, где у Марка находятся редакторские связки; кроме того, он еще добавил свой собственный материал, полученный из каких-то источников, которых не было у Луки – этот материал получил условное название «источник М». По мнению некоторых ученых, он исходил от самого апостола, возможно делавшего записи еще во время своего ученичества. Эти записи тоже могли называться Евангелием Матфея. После смерти апостола его ученики, вероятно, использовали их, переведя их на греческий и присоединив к ним текст логий и переработанный текст Марка.
Слова Папия «каждый переводил их, как мог» тоже что-то должны значить. Может быть, в древней Церкви имели хождение несколько вариантов сборников речений или каких-то прототипов Евангелия? А может, этим Папий хотел объяснить, почему одни и те же слова Господа в разных синоптических Евангелиях слегка отличаются? Убедительного ответа пока что нет.
О времени написания Евангелия точных сведений нет. По словам Иринея, оно было издано в то время, когда апостолы Петр и Павел находились в Риме, то есть в 60-е годы I века. Но Ириней говорит о еврейском (или арамейском) тексте, а не о греческом, единственном, который дошел до нас. Как уже говорилось выше, греческое Евангелие Матфея вполне можно было бы назвать вторым, исправленным и дополненным, изданием Марка. Современные исследователи в большинстве своем считают, что Евангелие Марка появилось на свет в период между 65 и 75 годами. Следовательно, между этими двумя книгами должен быть промежуток хотя бы в несколько лет. Ученые пытаются определить время написания и по некоторым намекам, содержащимся в самом тексте. Так, например, некоторые толкователи считают, что слова притчи: «Царь разгневался. Послав войска, он велел казнить тех убийц, а город их сжечь» (22.7), – свидетельствуют о том, что Евангелие написано после трагических событий 70 года, когда осажденный Иерусалим был взят римскими войсками и город вместе с Храмом были сожжены. Ср. также 21.41; 27.25. Резкие обличения фарисеев и их учения, возможно, указывают на изменившиеся отношения между христианами и иудеями. После поражения в войне с Римом и гибели Иерусалима и Храма должен был закончиться относительно мирный период их сосуществования в рамках одной библейской религии. В послевоенное время, когда люди испытывали острое чувство национального унижения, ортодоксия для большинства становится непременным условием принадлежности к своему народу. Христиане начинают рассматриваться как еретики, а в 80 годах они были изгнаны из синагоги. Замечено, что Матфей неоднократно называет синагоги «их синагогами», что может говорить о том, что ко времени написания Евангелия иудеи и христиане уже больше не собирались для совместной молитвы (4.23; 9.35; 10.17; 12.9; 13.54).
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.