Баня в полночь [заметки]

1

На книгу были опубликованы следующие рецензии (список предоставлен В.Ф. Райаном):

Lavrov Aleksandr, in «Jahrbücher für Geschichte Osteuropas», 50, 2002, p. 455-457.

Frierson Cathy, in «Canadian-American Slavic Studies», 37, 1-2, 2003, p. 199-201.

McLellend Bruce, in «History of Religions», 42, 3, 2003, p. 273-275.

Буланин Д.М. Магия и гадания в русской традиционной культуре и древнерусской письменности // Русская литература, 2001, 1, с. 249-257.

Wigzell Faith, in «The Slavonic and East European Review», 79, 1, 2001, p. 157-159.

Korovushkina Irina, Paert, in «English Historical Review», vol. 115, issue 463, September 2000, p. 989.

Gay David E., in «Journal of Folklore Research» seen only online, no date — 2000.

Kivelson Valerie, in «American Historical Review», December, 2000, p. 1834-1835.

Levin Eve, in «Slavic Review», Winter 2000, p. 930-933.

Чернецов А.В. Книга английского слависта о русской магии // Живая старина, 2001, 3, с. 55-56.

Worobec Christine, in «Journal of Modern History», 74, 2002, p. 208-210.

Kononenko Natalie, in «Russian Review», 59, 3, p. 454-455.

Snow G.E., in «Choice», April 2000.

Schmidt Christoph, in «Frankfurter Allgemeine Zeitung» n.d.

Newman Paul, in «3rd Stone», 39, p. 75-76.

Newman Paul, in «Abraxas», n.d.

Pócs Eva, in «Folklore», 10/1/2001.

Rowan, in «White Dragon», online journal of white witches of Mercia (http://www.whitedragon.org.uk/reviews/bathhouse.htm).

Wynot Jennifer Jean, in «Church History», June 2002.

Ангушева-Тиганова А. Вълхви и вещици // Вестник литературен, 17, 2001.

Rosenthal Веrnicе Glatzer, in «Aries. Journal for the Study of Western Esoterism», 1, 1, 2001.

1

Ryan. Astronomical and Astrological Terminology in Old Russian Literature.

2

Thorndike L. History of Magic and Experimental Science: 8 vols. New York, 1934-1958.

3

Валери Флинт убедительно доказывает это положение для Западной Европы. См.: Flint. The Rise of Magic in Early Modern Europe. P. 37-38.

4

Первыми работами в области устной литературы, фольклора и обычаев были публикации плодовитого автора XVIII века М.Д. Чулкова. Он издавал журналы, сказки, песни, путеводитель по русским провинциальным ярмаркам, историю российской торговли, пособие для крестьян по медицине и ветеринарии, переводы Петрарки, юридический и мифологический словари и, самое важное, «Словарь русских суеверий» (СПб., 1772). Второе издание называлось «Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шеманства и проч.» (М., 1786). Ими пользовались авторы многих более поздних популярных изданий; для А.С. Пушкина они могли послужить одним из источников при написании 5-й главы «Евгения Онегина» (см. гл. 4.3). В XIX веке стали выходить работы более научного характера: И.М. Снегирев «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» (М., 1837—1839); И.П. Сахаров «Сказания русского народа» (СПб., 1841 и позднейшие издания); А.А. Терещенко «Быт русского народа» (М., 1847—1848). Эти труды относятся к консервативно-антикварному направлению. Первой попыткой теоретического обобщения стала книга А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (М., 1866—1869), принадлежащая к крупным достижениям русской мифологической школы. Из нее в основном заимствованы материалы В. Ральстона для неточно озаглавленной публикации «The Songs of the Russian People» (London, 1872, 2-е изд.), которая стала первой англоязычной работой до появления исследования Л. Иваниц (см. ниже). Две подробные работы В. Мансикки имели выраженный компаративистский характер и подверглись острой критике с теоретических позиций: «Uber russische Zauberformeln» (Helsinki, 1909) и «Der Religion der Ostslaven» (Helsinki, 1921; в 2005 г. опубликовано русскоязычное издание книги). Мифологический подход никогда не был окончательно изжит, он и в настоящее время имеет выдающихся приверженцев; но в советский период марксистской идеологии больше соответствовал подход этнографический, использованный в работе В.И. Чичерова «Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI—XIX веков» (М., 1957) с характерными для нее «производственными» истолкованиями. Труд П.Г. Богатырева «Actes magiques, rites et croyances en Russie Subcarpathique» (Paris, 1929) представляет собой обзор популярной магии на западной окраине восточнославянских земель с привлечением многочисленных аналогий из великорусской практики и систематизированной библиографией по вопросам магии (С. 84-91, 99-101, 110, 111, 126-128). Позднейшие работы советского периода более узкоспециализированные, ссылки на них приведены в соответствующих разделах. Конец советского режима {23} был ознаменован подъемом интереса к магии, что вызвало поток коммерческих изданий гадательных книг, переизданий классиков XIX века, включая А.Н. Афанасьева, издания важных, но редких или недоступных ранее работ Д.К. Зеленина и Е.Н. Елеонской начала прошлого века, а также новые серьезные работы по широкой тематике народных верований. Среди них: журнал «Живая старина», аннотированный словарь М. Власовой «Новая абевега русских суеверий» (СПб., 1995) и значительно расширенный труд того же автора «Русские суеверия» (СПб., 1998), несколько книг Н.А. Криничной. Две недавно вышедшие новые работы о магии в России XVIII века имеют значение для более обширных периодов. Я имею в виду монографию Е.Б. Смилянской «Волшебники. Богохульники. Еретики. Народная религиозность и духовные преступления в России XVIII века» (М., 2003), основанную на широкомасштабных исследованиях архивных материалов, и «Колдовство и религия в России, 1700—1740» А.С. Лаврова (М., 2000). Обе работы содержат большое количество новых материалов и написаны со знанием западноевропейской литературы. В работе F. Wigzell «Reading Russian Fortunes» (1998) рассматриваются народные гадательные книги Нового времени (начиная с XVIII века) и их социальная функция (книга должна скоро выйти в русском переводе).

Непревзойденными специалистами в области текстологии остаются дореволюционные исследователи А.Н. Веселовский, много писавший по проблемам сравнительной фольклористики с акцентом на текстологию, А.Н. Пыпин, А.И. Соболевский, Н.С. Тихонравов. На английском языке недавно опубликованы обзоры: Ryan Magic and Divination, Mathiesen Magic in Slavia Orthodoxa. Возросший интерес к теме вызвал ряд журнальных статей, в частности публикации таких авторов, как А.В. Чернецов, Е.Б. Смилянская, А.А. Турилов. Интересующие нас вопросы, связанные с проблематикой истории науки, отражены в работах Т.И. Райнова и Р.А. Симонова.

5

Здесь я имею в виду, например, толкование печи как прообраза печали, основанное на созвучии «печь» и «печаль», которое не встречается в других языках, а также то, что приметы, связанные с верблюдом, вряд ли можно найти в Северной Руси. В то же время гадания, в которых используются проруби или полыньи во льду, можно найти как в России, так и в Скандинавии, и не стоит заниматься поисками их происхождения в греческой традиции. Однако и подобные соображения не гарантируют исследователей от ошибок.

6

Kieckhefer. Forbidden Rites. P. 11.

7

The Evil Eye: A Folklore Casebook. P. V-VI.

8

Unbegaun. La Religion des anciens slaves. P. 390.

9

Прочитав разгромную рецензию Мортона Смита на книгу D.L. O'Keefe «Stolen Lightning: the Social Theory of Magic» (Smith // Jewish Quarterly Review. 1984. LXXIV. № 3. P. 301-312), я понял, что дерзнувший нарушить границы академических племенных территорий в этой области подвергается величайшей опасности.

10

Versnel. Some Reflections on the Relationship Magic — Religion. P. 178.

11

Aune. Magic in Early Christianity. P. 1515.

12

См., в частности: Лотман, Успенский. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века). Т. 1. С. 338, а также другие работы в том же томе.

13

При этом оппозиция синхронное–диахронное не рассматривается; такой анализ предусматривает обращение к историческому контексту, включающее {24} марксистскую диалектику, советский формализм, структурализм, работы В.Я. Проппа в области фольклористики и М.М. Бахтина с его взглядом на диалогический текст и культурную роль карнавала.

14

См., например, избранные труды Н.И. Толстого «Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике».(М., 1995).

15

Wigzell. Reading Russian Fortune (вступление и след.). Более обобщенно этой темы в связи с западноевропейской средневековой культурой касается Валери Флинт (Flint. The Rise of Magic in Early Modern Europe. P. 37-39).

16

Это определение четко проявляется в так называемых городских мифах современного мира. Выразительный пример смешения устной и письменной традиций XIX века и академического непонимания данного явления приведен в гл. 6.6.

17

О городской практике предсказаний в XVIII—XIX веках, а также об истории публикаций гадательных сборников и книжек в России см. подробное исследование: Wigzell. Reading Russian Fortunes. Обширное собрание материалов по русскому оккультизму, в основном XX века, см. в сборнике: The Occult in Russian and Soviet Culture.

18

Klaniczay. Witch-hunting in Hungary. P. 67.

19

Историю изучения ведовства до 1987 года см. во вступлении к книге: Behringer. Witchcraft Persecutions in Bavaria (нем. оригинал 1987 г., англ. перевод 1997 г.). Англоязычных работ по ведовству в России немного, исключением является короткий раздел у В. Рольстона (Ralston) и более поздняя публикация Л. Иваниц (Ivanits). Судебным делам о колдовстве посвящена работа: Zguta. Witchcraft Trials in Seventeenth-century Russia; и углубленное исследование: Kievelson. Through the Prism of Witchcraft. В более широком историческом контексте этот сюжет освещен автором, см.: Ryan. The Witchcraft Hysteria. Работа: Worobec. Witchcraft Beliefs and Practices — включает материалы по России и Украине XIX века. Эти исследования в настоящее время необходимо сопоставлять с материалами, опубликованными Е.Б. Смилянской: Смилянская. Волшебники. Богохульники. Еретики.

20

Например, публикации Л.И. Минько содержат интересный материал по народным верованиям и обрядам в Белоруссии. Одновременно автор осмеивает тех, кто их придерживается, требует принять меры для их искоренения, а также выступает с обвинениями в адрес западных буржуазных кругов, якобы насаждающих магию, религию и альтернативную медицину как паллиатив реальным улучшениям тяжелой жизни рабочего класса.

21

Так, В.Я. Пропп и М.М. Бахтин все еще популярны в некоторых кругах в Западной Европе и Америке; правда, воспринимались эти работы неадекватно, поскольку далеко не все, написанное этими авторами, было доступно в переводах.

22

В частности, я имею в виду статью о гаданиях: Zuesse. Encyclopedia of Religion; а также: Hullkrantz. Divinationsformer: en klassifikation.

1

См.: Iorga. Byzance après Byzance. Obolensky. The Byzantine Commonwealth. На самом деле Н. Иорга писал о Молдавии и Валахии.

2

О том, что это означало на практике, см. в: Thomson. «Sensus» or «proprietas verborum».

3

И.П. Еремин (Еремин. Литература Древней Руси. С. 12) указал, что все переводы с греческого — это тексты религиозного характера, созданные между IV и VI веками. Ф. Томсон позже продемонстрировал, что круг этих произведений весьма ограничен: Thomson. The Nature of the Reception.

4

Lemerle. Le Premier Humanisme byzantin. См. также рецензию И. Шевченко в American Historical Review (79, 1974, с. 1531-1535).

5

Авторитетную версию данной проблемы и библиографию см. в: Ševčenko. Remarks on the Diffusion. На территории Болгарии см. тексты на старом церковнославянском: Кристанов и Дуйчев. Естествознанието. Последние исследования см. в: Чолова. Естественонаучните знания.

6

Д. Оболенский обращает внимание на тот факт, что в XIV веке значительное место имело сосуществование греков, южных славян и русских в монастырских центрах на Афоне, в Константинополе, Фессалониках и на Северных Балканах (Парория и Килифарево). См.: Obolensky. Late Byzantine Culture and the Slavs. P. 8-9.{50}

7

Термины «научный», «околонаучный», «псевдонаучный» — это, конечно, анахронизм, как в лингвистической области, так и в сфере исторической таксономии знания. Я использую их из соображений удобства в тех случаях, когда отсутствует подходящая альтернатива.

8

Характеристика предложена К. Фогел (Vogel) в: Cambridge Medieval History. Vol. 4. Pt. 2. Ch. 28; а также З.Г. Самодуровой в: Самодурова. К вопросу о характере источников.

9

Grmek. Les Sciences. P. 6.

10

Свидетельства и аргументы по вопросу о масштабах использования греческого языка в Киевской Руси представлены в серьезной книге: Franklin. Greek in Kievan Rus.

11

Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 17.

12

Краткое англоязычное описание см. в: Obolensky. The Byzantine Commonwealth. P. 466-473. Последние работы см. в: Da Roma alla Terza Roma: Studi e documenti (доклады периодической конференции, публикуемые нерегулярно под разными выходными данными примерно с 1983 года) и Успенский. Восприятие истории (с развернутой аннотацией).

13

Официальное название страны в настоящее время — Беларусь, но я использую традиционное словоупотребление: Белоруссия, белорусский.

14

Picchio. A proposito della Slavia ortodossa. P. 105-127.

15

Псковские летописи. С. 262. Отрывок посвящен описанию влиятельности Елисея Бомелия при дворе Ивана Грозного (см. гл. 13.4).

16

ERE. Vol. 3. Col. 465a.

17

Наиболее полный обзор истории магии у восточных славян см. в необходимой, хотя и устаревшей, работе: Mansikka. Der Religion der Ostslaven. Полезна (правда, тоже устаревшая) Encyclopedia of Religion and Ethics, s.v.: Demons and Spirits (Slavic) V.J. Mansikka; Divination (Litu-Slavic) O. Schrader; Charms and Amulets (Slavic) O. Schrader; Magic (Slavic) L.A. Magnus (последняя статья слишком коротка и не очень содержательна). См. также главу 2.1 и 2.2 настоящей книги, где по мере необходимости приводятся ссылки на специальные исследования.

18

См. гл. 11.10.1.

19

Текст см.: ПСРЛ. Т. 1. С. 17.

20

Текст см.: Там же. С. 38, 39.

21

Данный мотив имеет широкие параллели, для него находят как скандинавские, так и турецко-византийские источники. См.: The Russian Primary Chronicle. P. 224. Ch. 40; а также обзор мнений в: Oinas. Folklore and History. P. 31-47 (32-33).

22

О том, каким образом этот рассказ (с уточнениями экзегетического характера) попал из хроники Иоанна Малалы в текст Георгия Амартола, а оттуда, в плохом переводе, в «Начальную летопись», где получил совершенно иное значение, чем в первоначальном тексте Малалы, см. в: Franklin. The Reception of Byzantine Culture. P. 386-388.

23

ПСРЛ. T. 1. С 148.

24

Там же. С. 174-181. Подробно об этой части летописи и ее значении в ранней истории религии на Руси см. в: Faccani. Jan' Vyšatič e l'«anno dei maghi». {51}

25

Он приводится в западноевропейской средневековой литературе. См.: Tubach. Index Exemplorum. № 404. Максим Грек в XVI веке использовал тот же аргумент в полемическом сочинении против астролога Николая Булева (Бюлова) (см. на с. XX этой главы).

26

«Чудью» называли преимущественно финские народы, населявшие Север Европейской России, а затем — легендарный народ, которому принадлежали курганы на территории Сибири. Хотя этимологическая связь этнонима со словом «чудо» скорее всего отсутствует, несомненно, что в народной этимологии его смысл ассоциировался с широко распространенным мнением европейцев о финнах как обладателях магических способностей.

27

Происхождение термина «симония» связано с преданием о том, что Симон Волхв пытался купить дары Святого Духа (способность творить чудеса) у апостолов (Деян., 8:18-21) и погиб, пытаясь полететь и тем самым доказать превосходство своих магических способностей над духовной властью св. Петра. См.: James. Apocryphal New Testament. P. 331-332 (Acta Petri).

28

Волшебник на острове Патмос, изобличенный апостолом Иоанном, превратившим его в камень. См.: James. Apocryphal New Testament. P 90 ff (Acta .oannis).

29

Жрецы фараона, состязавшиеся с Моисеем в магии. Событие описано в Исх 7, но имена жрецов приводятся только в 2 Тим 3:8. Ианний назван также в перечне магов в «Апологии» Апулея (Apuleius. Works. P. 336) и в «Естественной истории» Плиния (Pliny. Naturalis historia. XXX, 2, 11). Интересно, что имена этих двух кудесников в послании к князю А.М. Курбскому приводит Иван Грозный (они попали туда в составе цитаты из вышеупомянутого новозаветного текста), возможно, проявлявший интерес к магии. См.: Fennell. The Correspondence between Prince A.M. Kurbsky and Tsar Ivan IV. P. 44-45 (Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. С. 21, 58, 70).

30

ПСРЛ. Т. 1. С. 181. Об этом, а также о «состязании в предсказаниях» см.: Franklin. The Reception of Byzantine Culture. P. 391.

31

ПСРЛ. T. 1. С 155. В тексте «язвено»; перевод Кросса «сорочка» правдоподобен и широко принят, но не бесспорен.

32

Связь рождения в «сорочке» с вампиризмом рассматривается в: Barber. Vampires. P. 31.

33

Nikephoras Blemmydes. Breviarium. P. 95. К. Манго (Mango) переводит греческое «ασκρονομος» как «астроном»; в средневековых текстах этот термин чаще означает «астролог», если для того времени вообще можно говорить о различии двух понятий.

34

См.: Nikephoras Blemmydes. A Partial Account P. 84.

35

См.: Великие Четьи минеи на 2 октября. Киприан впоследствии стал епископом карфагенским, а Юстина — игуменьей. Эта вызывающая сомнения история пользовалась популярностью и на Западе, и на Востоке. Имеются сведения о том, что оба они вместе приняли мученическую смерть во времена гонений Диоклетиана; на фреске XIV века в церкви Зартгейма (Южный Тироль) они изображены нагими в одном кипящем котле (см.: Gruber. Südtiroler Heilgenhimmel. P. 83. Pl. 148). Католическая церковь праздновала память Юстины и Киприана 25 сентября, см.: Catholic Encyclopedia (1907). В 1968 году Ватикан исключил их из перечня святых. Существует обширный текст эротического характера, приписываемый Киприану (см.: Ancient Christian Magic. {52} P. 153-158). В приписываемом Роджеру Бэкону труде «De nigromancia» описан сложный способ освящения магического круга, в котором предусмотрено, что священник должен отслужить мессу св. Киприану (см.: Bacon. De nigromacia of Roger Bacon. I. 4-6. P. 13-26).

36

Рассказ известен в церковнославянской версии с XII века, существовал, возможно, и в XI. Об истории и литературной судьбе этого рассказа на Руси см.: Cleminson. The Miracle «De juvene qui Christum negaverat».

37

Священники и монахи неоднократно подвергались обвинениям в колдовстве и предсказаниях будущего в России XVII и XVIII веков. И.И. Дубасов даже утверждает, что в XVII веке среди клириков встречались волхвы (Дубасов. Очерки тамбовского быта. С. 663). Представители клира могли выступать в роли переписчиков магических текстов. В этом смысле Россия не была исключением. В Хорватии XVIII века священники продавали свитки-талисманы, излечивавшие болезнь или предохранявшие от нее, см.: Fortis. Travels in Dalmatia. P. 63. Видимо, об этом явлении рассказывает и Т. Вуканович, когда пишет, что в районе Дубровника священники дают благословение в запечатанной грамоте для защиты от ведьм, см.: Vukanovič. Witchcraft. № 2. P. 226. О занятиях духовенства («особенно его низшего слоя») черной магией на Западе в Средние века см.: Kieckhefer. Forbidden Rites. С. 4; Idem. Magic in the Middle Ages. P. 153-156. Кит Томас приводит многочисленные примеры использования английским (католическим и англиканским) духовенством XV—XVII веков магии и астрологии, вплоть до издания альманахов (Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 274, 379 ff.). Обвинения против клириков в Германии XVI—XVII веков см. в: Schwillus. Kleriker im Hexenprozess.

38

Примером своевременного и качественного исследования этого явления можно считать статью: Levin. Dvoeverie and Popular Religion.

39

См: Крянев. Павлова. Двоеверие на Руси. С. 364-365.

40

Подобная ситуация существовала в Греции, о чем писал Дж. Лоусон, см.: Lawson. Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion. P. 47. Более поздние исследования Греции и, в частности, Балкан показали бытование верований, весьма сходных с русскими, в некоторых случаях даже идентичных. См.: Stewart. Demons; Vukanovič. Witchcraft. № 2.

41

Bushkovitch. Religion and Society. P. 212-213.

42

Рукопись в С.-Петербурге: ГПБ[РНБ]. Кирилло-Белозерское собр. XII. Л. 311-312 об. См.: Прохоров. Книги Кирилла Белозерского. Текст см. в: Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 405-421 (текст XVI в.); основная часть текста и русский перевод опубликованы: Памятники литературы Древней Руси, вторая половина XV в. С. 192-215.

43

См.: Словарь книжников и книжности. Вып. 2, ч. 1.

44

См.: Лурье. Русские современники Возрождения.

45

Содержание сборника Ефросина приводится в: Каган. Понырко. Описание сборников. Список ложных и отреченных книг находится в рукописи в С.Петербурге: ГПБ[РНБ]. Кирилло-Белозерское собр. 22/1099. Л. 42; «Колядник», приписываемый пророку Ездре, помещен на л. 109об.

46

Несмотря на то что эти тексты имеют много лингвистических параллелей и появляются приблизительно в то же время, что и религиозное движение, не все специалисты считают эти явления взаимосвязанными. В частности, Я.С. Лурье предпочитает говорить о «гуманистических кругах» — см. с. XX.{53}

47

Краткое описание см.: Manzalaoui. «Secretum Secretorum» // Dictionary of the Middle Ages. P. 135; историю исследований и обширную литературу по проблеме см.: Pseudo-Aristotle. «The Secret of Secrets». P. 124-131.

48

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 4. Большая часть «Тайная тайных» (за исключением Книги 8, посвященной алхимии, и вставных текстов Маймонида и Разеса) была еще раз опубликована с переводом на современный русский язык Д.М. Буланиным в: Памятники литературы Древней Руси, конец XV — первая половина XVI в. С. 534-591, 750-754. Основной текст, опубликованный М.Н. Сперанским, имеет признаки белорусско-украинского происхождения, тогда как остальные рукописи (числом около двадцати) были, вероятнее всего, созданы в Московии. Сравнение древнерусского текста с древнееврейским, опубликованным М. Гастером, см. в: Ryan. The Old Russian Version.

49

Единственное издание древнееврейского текста: Gaster. The Hebrew Version. Публикация включает английский перевод; представляет собой первое исследование, посвященное этим сложным рукописям. В настоящее время ее следует считать неудовлетворительной, см.: Spitzer. The Hebrew Translation. Другие исследования первоначального древнееврейского текста см. в: Grignaschi. L'Origine и Remarques. По поводу этого текста и об образе Александра Македонского в древнееврейской литературе см.: Bekkum, van. Alexander the Great.

50

Классификация принадлежит М. Манзалауи (Manzalaoui. The Pseudo-Aristotelian «Kitāb Sirrār al-Asrār»). В соответствии с его анализом и классификацией составные части древнерусского текста следует обозначить 1А 2Ваb ЗС 4DabcEG 5F 6Н 7Iас [вставки] Bdc 8Gjaf, тогда как обычная структура Краткой редакции из восьми книг обозначается 7Iabc 8Jaf Bdc.

51

См.: Ryan. Maimonides.

52

См.: Ryan. Aristotle and Pseudo-Aristotle in Kievan and Muscovite Russia.

53

См.: Райан. Древнерусский перевод.

54

См.: Spitzer. The Hebrew Translation. P. 35-36. Автор указывает, что часть терминологии принадлежит Тиббонидам, и предлагает датировать древнееврейский перевод концом XIII — началом XIV века.

55

Обзор см. в: Ryan. Maimonides. Более поздние уточнения сделаны Моше Таубе (Taube) в серии статей, где освещены и другие аспекты данного и других текстов «жидовствующих»: The Kievan Jew Zacharia and the Astronomical Works of the Judaizers; The «Poem on the Soul» in the «Laodicean Epistle» and the literature of the Judaizers; The Spiritual Circle in the «Secret of Secrets» and the «Poem on the Soul»; Послесловие к «логическим терминам» Маймонида и ересь жидовствующих. См. также написанную в 1989 году с несколько других позиций работу: Турилов. Чернецов. К культурно-исторической характеристике ереси «жидовствующих».

56

См.: Schmitt. Francesco Storella.

57

Соболевский. Переводная литература. С. 409-428.

58

Luria [Я.С. Лурье]. Unresolved Issues. P. 151-157.

59

См.: Замалеев. Философская мысль. С. 192-196. Этот неверный термин в последнее время использует также Бушкович: Bushkovitch. Religion and Society in Russia.

60

В письме Геннадия, как кажется, указана наиболее поздняя дата перевода «Логики»; в свою очередь, в «Логике» содержится, по-видимому, ссылка на «Тайная тайных». Цитату из этого произведения находим в другом тексте {54} конца XV века: «Буди ведомо, еже преже всего сотворил Бог самовластие духовное». О нем см.: Клибанов. Реформационные движения. С. 348. Примеч. 43. А.И. Клибанов рассматривает этот фрагмент как утверждение гуманистического принципа интеллектуальной свободы. На самом деле этот тезис — краткое изложение теории эманации Плотина в «Тайная тайных», произведении, вскоре отвергнутом гуманистами. «Гуманистическую» трактовку А.И. Клибанова постоянно повторяют другие авторы, см.: Философская мысль в Киеве. С. 94.

61

Н.А. Мещерский приводит доводы в пользу более ранней даты перевода с древнееврейского, включая, по-видимому, весь «Иосиппон», однако его позиция не является общепринятой. См.: Мещерский. Источники. С. 30-31. Возражения см. в: Lunt. Taube. Early East Slavonic Translations from Hebrew? См. также: Архипов. О происхождении. С. 79-81; автор аргументирует древнееврейский каббалистический характер названий, а также, возможно, и техники славянской тайнописи.

62

См.: Spitzer. The Hebrew Translation. С. 36-37.

63

Текст по физиогномике в «Тайная тайных» — один из самых обширных трактатов в древнерусской литературе, но не самый ранний: фрагменты на эту тему содержатся в произведениях Иоанна Экзарха Болгарского, хорошо известных среди православных славян. Еще один крупный физиогномический текст, остававшийся до последнего времени неопубликованным, см. Отреченное чтение. С. 343-364.

64

См., например: Liber Rasis ad Almansorem. Venice, 1487; и более поздние издания. В сущности, это сборники, в которых объединены афоризмы Рабби Моисея, изречения Иоанна Дамаскина и Гиппократа.

65

В седьмой книге нумерация «врат» начинается с ономастического раздела и продолжается во вставном фрагменте Разеса; затем следует нумерация четырех глав («главизн»), которая продолжается в первом из двух вставных текстов Маймонида (о ядах и сексе) и в трактате об астме; далее возобновляется нумерация «врат» с 1 по 16. См.: Manzalaoui. The Pseudo-Aristotelian «Kitāb Sirrār al-Asrār». P. 166-169.

66

Это положение подтверждается тем, что древнерусские списки «Тайная тайных» без вставок неизвестны, все они текстуально сходны, во всех списках текст разделен по названиям дней недели начиная с воскресенья. М.Н. Сперанский считает, что это отражает еврейский порядок ежедневных чтений. А.А. Архипов полемизирует с ним, оставляя открытым вопрос о цели разделения текста по дням недели; см.: Архипов. Древнерусская книга пророка Даниила. С. 13. Примеч. 26.

67

См.: Балабан. Евреи-врачи. С. 38. Один из таких медиков стал личным врачом царя. Врач-еврей Леон из Италии служил при дворе великого князя Ивана III и был казнен после неудачного лечения. Ранее (в 1485 году) та же судьба постигла «врача немчина». См.: Флоринский. Русские простонародные травники. С. V. Более широко вопрос о взаимоотношении евреев и славян рассматривается в: Baron. Social and Religious History. P. 267-272; Birnbaum. On Some Evidence.

68

Здесь представлен краткий обзор двух упомянутых источников. Библиографию и современное состояние исследования см. в: Словарь книжников и книжности. Вып. 2, гл. 2. С. 323-333: Сильвестр / Д.М. Буланин, В.Д. Колесов; {55} С. 423-427: Стоглав / Д.М. Буланин. Об упоминаемых обычаях, предметах и текстах см. Указатель к той же публикации.

69

См.: Le Stoglav. P. IX-XVI (вступление к изданию).

70

Гл. 12.

71

Гл. 14.

72

Гл. 12.

73

Гл. 5.

74

Гл. 12.

75

Домострой. 1990. С. 140-141.

76

Перевод К. Поунси данного раздела страдает значительной неточностью.

77

О геомантии см. гл. 12.

78

См. гл. 14 и 15.

79

См. гл. 5.7.

80

См. предыдущий раздел и гл. 15.7.

81

См. гл. 8.

82

Издатель «Домостроя» (см. Указатель) полагает, что это предписания для лечения болезней (усовий), но, судя по контексту, речь идет об амулетах, используемых с той же целью.

83

Значение этого слова не совсем ясно, скорее всего, оно связано с загадочным понятием «дна» (о нем см. гл. 8.6.6.)

84

Возможно, игральные кости; см. гл. 11.

85

Об этих и иных терминах для обозначения колдунов см. гл. 3.

86

Более подробно см. в гл. 5.7.

87

См. гл. 15, в частности с. 393, и Указатель.

88

Более детальное описание деятельности Николая Булева см. в гл. 13.4, 15.2 и 15.4.

89

Полезный обзор см в: Симонов. Российские придворные «математики».

90

Цитирую по англ. переводу А. Олеария в: Cross. Russia under Western Eyes. P. 91.

91

Живое научное обсуждение этого разделения культуры в контексте церковного раскола см. в: Uspensky. Schism and Cultural Conflict in the Seventeenth Century.

92

Longworth. Alexis. P. 198.

93

Второй факт служит довольно слабым аргументом, поскольку трудно отделить астрономию того времени от астрологии; подобные росписи на потолках встречаются, например, и в ренессансных палаццо Италии, и в лекционном зале Малой школы Саламанкского университета.

94

Обзор см. в: Cross. The Bung College or British Monastery in Petrine Russia.

95

Об интересе к оккультизму при русском дворе и в обществе в конце XIX — начале XX века см.: Carlson. «No Religion Higher than Truth». Ch. 1.

96

Я не настаиваю на полном отрицании этих концепций. Чрезвычайно интересный семиотический анализ дуализма в культуре России XVIII века сделан в: Лотман. Успенский. К семиотической типологии. Авторы предлагают концепцию сочетания ряда оппозиций (свой/чужой, старый/новый, Россия/Запад, высокий/низкий, церковнославянский/русский). Многое из того, о чем пишут Ю.М. Лотман и Б.А. Успенский, вполне приложимо к России не только XVIII века, но и предшествующего и последующего периодов.

1

Статьи из журналов, таких как «Живая старина», «Советская этнография», «Этнографическое обозрение», и местных научных изданий цитируются ниже. Большую их часть можно найти также в соответствующих томах издания «Русский фольклор: Библиографический указатель».

2

Работа Ральстона (Ralston. Russian Folk-tales) хотя и устарела, но для англоязычного читателя представляет интерес, так же как и относительно недавняя работа Л. Иваниц (Ivanits. Russian Folk Belief). В них можно найти краткий обзор многих рассматриваемых в этой книге сюжетов. Остаются полезными старые немецкоязычные работы В. Мансикки (Mansikka. Die Religion der Ostslaven) и Ф. Хаазе (Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslaven), а также польская работа К. Мошиньского (Moszyński. Kultura ludowa słowian. Cz. 2. Kultura duchowa.). Классическая книга на русском языке принадлежит А.Н. Афанасьеву: Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу (1865). Правда, аргументация автора зачастую недостаточно обоснована ссылками на источники, а изложение страдает смешением информации и интерпретации, явным стремлением навязать материалу предвзятую мифологическую модель. Среди современных исследований широтой охвата отличаются работы: Успенский. Филологические разыскания; Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера. Ниже приводятся ссылки на другие исследования и публикации.

3

О вождении медведя в качестве сезонного народного развлечения и о связанных с ним поверьях см.: Некрылова. Русские народные городские праздники. С. 35-53 (Медвежья комедия).

4

Попов. Суд и наказания. С. 98, 162.

5

Кошель. История наказания в России. С. 17.

6

Примеры см. в: Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. С. 184.

7

Fletcher. Of the Russe Common Wealth. P. 94. О подобных предрассудках в Великобритании см.: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. Nails and hair, cutting: baby's). О сходных верованиях немцев Поволжья см.: Koch. The Volga Germans. P. 166.

8

Подробный обзор этих верований, в особенности того, что касается скота, см. в: Журавлев. Домашний скот. Детальное исследование верований и ритуалов, связанных с зерном и хлебом, см. в: Страхов. Культ хлеба у восточных славян.

9

Книга Зелигманна (Seligmann. Der Bose Blick) до сих пор остается наиболее масштабным исследованием данной темы, а в его работе: Seligmann. Die Zauberkraft des Auges und das Berufen — кроме отдельных ссылок на русские материалы имеется небольшой раздел, посвященный России (С. 44-46). Английские материалы на эту тему см. в: Elworthy. The Evil Eye; и в его же статье в ERE. Vol. 5. Стб. 608a-6l5b; и в более поздней работе: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. Eyes, peculiar). См. подборку документов, изданных в: The Evil Eye: A Folklore Casebook / Ed. A. Dundes.; а также материалы конференции, опубликованные Кларенсом Мэлони в: The Evil Eye / Ed. C. Maloney.

10

Scot. Discovery of Witchcraft. P. 37.

11

Словарь древнерусского языка, XI—XIV вв. Т. 6. (см. око); там имеется также статья глаз (Т. 2) по материалам XVII века.

12

Имеются в виду миниатюрные бубенчики и змеевики (см. гл. 6.5 и 6.6). см.: Russell. The Evil Eye in Early Byzantine Society. P. 540-541, 543. {100}

13

Афанасьев. Поэтические воззрения. С. 173.

14

Этот список приложим и к другим европейским странам. Отметим, что суеверные итальянцы приписывали дурной глаз самому папе Пию IX (ум. 1878).

15

См.: Этнокультурные процессы в Карелии. С. 44; Афанасьев. Поэтические воззрения. С. 173.

16

Рассказ приводится в: Gordon. Oculus fascinus. P. 306.

17

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 36.

18

См., напр.: Плиний Старший. Естественная история (Pliny the Elder. Naturalis historia. XXVIII, 4, 36-39); об обычае сплевывать с целью предотвратить зло пишет Персий («Сатиры». II, 31-34). Феокрит («Идиллии». VI) сообщает, что он трижды сплевывал себе на грудь для отвращения злых чар; Петроний («Сатирикон». 131) пишет об использовании цветных нитей и обычае сплевывать три раза с той же целью. Троекратное сплевывание как средство против дурного глаза описано в: Elworthy. The Evil Eye. P. 417; Brewer. Dictionary of Phrase and Fables (s.v. Magic) — о существовании в Девоншире обычая трижды сплевывать при виде сороки. Магическое значение плевка в христианском мире подкреплялось евангельским рассказом об исцелении Христом слепого и глухого (Ин., 15:6-7; Мк., 7:32-35, 8:22-24). Подробное исследование магического и лечебного действия сплевывания и слюны в Древнем Египте см. в: Ritner. Mechanics. Ch. 3. Другие примеры обычая сплевывать с целью привлечения удачи, отвращения зла или лечения в контексте античной и английской культуры см. в: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. Spitting); Hazlitt. Dictionary (s.v. Spitting). Греческие верования и обычаи, сходные с русскими, описаны в: Stewart. Demons and the Devil. P. 208, 233.

19

Perry. The State of Russia. P. 152-153.

20

О распространенности этого верования в античных и средневековых культурах см.: McCartney. Praise and Dispraise.

21

Аксаков. Семейная хроника. С. 221. Другой, фантастический, пример относится к тем временам, «когда русские были русскими»: Карамзин. Наталья, боярская дочь. С. 62. Британские параллели указаны в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. Praising).

22

Забылин. Русский народ. С. 261, ср.: Плиний Старший (Pliny the Elder. Naturalis historia). XXVIII, 7, 3-9.

23

Reeves.// Independent. 18 march 1998. P. 8.

24

Pinkerton. Russia. P. 155.

25

Общий очерк о ветре и его роли в передаче болезней магическим способом см.: Власова. Новая абевега (см. ветер); там же в статье вихрь — о смерче как демоническом явлении.

26

Даль. Толковый словарь (см. насылать).

27

Там же (см. стекло).

28

Fennel. Kurbsky's History of Ivan IV. P. 52-53.

29

Полное собрание законов Российской империи. Т. 3. С. 49. См. также: Труворов. Волхвы и ворожеи. Особенно с. 703.

30

Миненко. Русская крестьянская община. С. 152.

31

Забылин. Русский народ. С. 394.

32

Адоньева. Овчинникова. Традиционная русская магия. № 574. {101}

33

Начиная с эпохи античности узел, завязанный колдуном, считался противозачаточным средством. См.: Frazer. Golden Bough (abridg. ed.). P. 240. О верованиях англосаксов, англичан и шотландцев см. в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. Knots hinder conception).

34

Даль. Толковый словарь (см. кукла).

35

Текст см. в: Звездочтец. С. 46-48.

36

См.: Frazer. Golden Bough (abridg. ed.). P. 44-45. О проклятиях на Западе см. в: McNeil. Gamer. Medieval Handbooks of Penance. P. 339 (Corrector Бурхарда Вормсского).

37

Забылин. Русский народ. С. 397-398; Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 24.

38

Забылин. Русский народ. С. 408.

39

Интересные и ценные наблюдения по этому поводу приведены в: Страхов. На святого Николу (критический разбор книги Б.А. Успенского «Филологические разыскания…»). Те же замечания могут быть высказаны и по адресу многих других работ; книга Б.А. Успенского имеет огромное значение, даже если принять некоторые замечания А.Б. Страхова.

40

Англичанин, употребляя выражение «Клянусь Юпитером!», выдает некоторую информацию о себе, своем возрасте, социальном происхождении, образовании, но, скорее всего, никак не о своей приверженности к римской мифологии или даже о хорошем с нею знакомстве. Утрата смысла и появление народной этимологии могут происходить чрезвычайно быстро, в том числе в области, исследуемой в данной книге.

41

Старое, но полезное описание см. в: Максимов. Нечистая сила. Работа написана в популярной манере и редко содержит указания на источник информации. Англоязычное описание, сделанное с позиций православного, см. в: Fedotov. The Russian Religious Mind. Ch. 12: Paganism and Christianity. Более поздняя монография Б.А. Рыбакова (Рыбаков. Язычество древних славян) содержит много домыслов и оставляет желать лучшего. В частности, точка зрения автора на предполагаемое божество по имени Род была оспорена Л.С. Клейном (Клейн. Памяти языческого бога Рода. С. 13-26). Б.А. Успенский в «Филологических разысканиях» предпринял исключительно проработанную попытку доказать, что культ Велеса трансформировался в культ св. Николы. Работа В.В. Иванова и В.Н. Топорова «Исследования в области славянских древностей» — это серьезная попытка выявить древнейшие с точки зрения семиотики элементы языческой религии в славянском христианстве и фольклоре, с использованием, в частности, данных лингвистики (в гл. 10 приведен список бинарных оппозиций в соответствии с данной концепцией). Полезный список основной литературы по религии восточных славян, хотя и с недостаточным привлечением материалов, связанных с ее пережитками, см. в Kulikowski. A Bibliography of Slavic Mythology.

42

Дьяволы, вселившиеся в Соломонию («Повесть о бесноватой жене Соломонии», XVII в.), — это водяные русской народной традиции. См.: Пигин. Из истории русской демонологии. С. 102 (иллюстрация из рукописи XVIII века на с. 73).

43

Рыбников. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. 1991 г. Т. 3. С. 314 (баенник). {102}

44

См.: Dando. The Neutral Angels. P. 265-267.

45

См.: Власова. Новая абевега (см. Адамовы дети).

46

Как у южных славян, см.: Pócs. Fairies and Witches at the Boundary of South Eastern and Central Europe. P. 16.

47

Graham. A Brief Account. P. 236.

48

См.: Афанасьев. Поэтические воззрения, — как указание на обширную информацию по этому поводу. Качественные современные обзоры можно найти в: Померанцева. Мифологические персонажи; Черепанова. Мифологическая лексика; Толстой. Из заметок по славянской демонологии. I, II (в этой работе обсуждается внешний вид различных русских духов); Власова. Новая абевега (ценное краткое изложение библиографии вопроса в форме словаря). Англоязычные работы: Ralston. Songs of the Russian People; Ivanits. Russian Folk Belief.

49

Власова подчеркивает свойственную миру русского крестьянина оппозицию «свой–чужой»: Власова. Новая абевега. С. 18.

50

Более детальное рассмотрение этого вопроса в моей работе: Ryan. The Witchcraft Hysteria in Early Modern Europe: was Russia an Exception?

51

Антонович. Колдовство. С. 8.

52

Levack. The Witch Hunt in Early Modern Europe. P. 200-201. Следует, однако, отметить, что в Шотландии (где охота на ведьм носила едва ли не самый массовый в европейском масштабе характер) и в Северной Англии ведьм чаще обвиняли в общении с феями, чем с Люцифером. См.: Briggs. A Dictionary of Fairies (s.v. Traffic with fairies).

53

Lamer. Enemies of God. P. 11, 197.

54

Связь слова «волхв» и его производных со словом «бес» или его производными подтверждается многочисленными примерами, см.: Словарь русского языка XI—XVII вв. Начальная летопись в приведенной цитате под 1071 годом прямо определяет магию как явление инфернального происхождения.

55

ПСРЛ. Т. 1. С. 180.

56

См.: Наney. From Italy to Muscovy. P. 155-157.

57

См.: Черепанова. Наблюдения над лексикой Стоглава. С. 17-25.

58

Курбский. История. С. 131.

59

Там же. С. 119.

60

Из хронографа 1617 года // Памятники литературы Древней Руси: Конец XVI — начало XVII в. С. 328, 332.

61

Massa. A Short History. P. 118, 138, 147.

62

J.F. A Brief Historical Account of the Empire of Russia. Цит. по: Cross. Russia under Western Eyes. С 88. См. также записки Жака Маржерета в: Margeret. The Russian Empire. P. 73.

63

Карамзин. История. Т. 9. С. 308.

64

Coxe. Travels in Poland, Russia, Sweden, and Denmark. II. P. 15.

65

См. гл. 4.3.

66

Даль. Пословицы. С. 185. Об этом см.: Пушкин. Бесы. Строфа 6.

67

Garrett. The Demise of the Devil. P. ix. В книге содержатся полезные материалы по вопросу соотношения магии и религии.

68

Даль. Толковый словарь (см. бес, в статье содержится обширный список названий и эвфемизмов). С.В. Максимов (Максимов. Нечистая сила) приводит {103} этот список и несколько дополняет его, так что он содержит более сорока названий, некоторые из которых кажутся несколько неожиданными: агаряне (обычно обозначает мусульман), шут, немытый.

69

Uspenskii. Language situation. С. 384. О черте вообще в народных верованиях см.: Власова. Новая абевега (см. черт).

70

Даль. Пословицы. С. 19.

71

Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера. С. 41-44. О других духах см.: Власова. Новая абевега (см. леший, водяной и проч.).

72

См.: Пигин. Народная мифология.

73

См.: Oinas. Essays on Russian Folklore and Mythology.

74

Чихачев. Русские на Индигирке. С. 130.

75

Максимов. Нечистая сила. С. 11-12.

76

Обзор данной темы см. в: Dewey. Some Perceptions of Mental Disorder in Pre-Petrine Russia.

77

История идеи заключения договора с дьяволом прослежена в: Radermacher. Griechische Quellen zur Faustsage. В работе, посвященной византийским аспектам сюжета, славянская литература не упоминается. См. также: Pietersma. The Apocryphon of Jannes and Jambres. P. 64-70, 182-183, где приведен договор I в. н.э. (?), в котором фигурируют дьявол и волшебники, состязавшиеся с Моисеем. История Фауста, включая эпизод с продажей души, вероятно, стала известна русским по кукольной комедии немецкого происхождения — разыгрывали в Москве в 1761 году: Перетц. Кукольный театр. С. 31-32.

78

Об истории и литературных влияниях на этот текст в России см.: Cleminson. The Miracle «De juvene qui Christum negaverat».

79

См. издание текста с комментариями Ю.К. Бегунова в: Изборник. С. 609-625. См. также: Скрипиль. Повесть о Савве Грудцыне (тексты). С. 228-233. Савва писал свой договор на «хартии» чернилами.

80

См.: Демкова. Дробленкова. Повесть об убогом человеке.

81

См.: Описание документов и дел синода. Т. 14. С. 529. Описание этого и других случаев «продажи души дьяволу» и «письма к дьяволу» в России XVIII века, а также библиографию см. в: Горелкина. К вопросу о магических представлениях.

82

Л.В. Черепнин цитирует четыре случая, см.: Из истории древнерусского колдовства. С. 101-102.

83

Фасмер. Этимологический словарь (см. леший).

84

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 345-346.

85

Логинов. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. С. 33.

86

Покровский. Исповедь алтайского крестьянина. С. 53.

87

На это настойчиво возражает Р. Маркус (Markus. Augustine on Magic). Максим Грек ссылается на Августина в своем трактате о комментарии Л. Вивеса на Августина («О граде Божием»), см.: Буланин. Переводы и послания Максима Грека. С. 23-24. Поскольку Августин или Вивес едва ли были известны его российским читателям, а Максим был прежде итальянским гуманистом, эти сведения едва ли можно считать доказательством знакомства русских с произведениями Августина. Известна греческая рукопись — перевод {104} некоторых трактатов Августина (341 лист), сделанный Максимом Планудой и Прохором Кидонисом; она была скопирована Иерофеем Монемвасийским для иерусалимского архимандрита Дамаскина, который жил в Москве с 1590 по 1604 год. См.: Фонкич. Греческо-русские культурные связи. С. 51-52.

88

Детальное исследование смешения фольклорных тем, таких как змей-возлюбленный («чудесный супруг»), с рассказами об одержимости бесами см. в: Пигин. Из истории русской демонологии. С. 105-109. А.В. Пигин считает в данном случае западное влияние маловероятным.

89

Подробное и занимательное описание см. в: Boss. Milton.

90

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 35.

91

Мифологические рассказы. С. 315; Забылин. Русский народ. С. 241: автор указывает, что такие средства от колдовства, как полынь, крапива, плакун-трава, Адамова голова, Петров крест в его время (1880 год), продавались в Москве по достаточно высокой цене.

92

Забылин. Русский народ. С. 51.

93

Там же. С. 241.

94

Там же. С. 240.

95

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 83.

96

Образ домового в связи со святочными гаданиями на Севере России подробно изучен в современной работе: Криничная. Домашний дух. См. также: Власова. Новая абевега (см. домовой).

97

Особенно на день св. Иоанна Лествичника (30 марта ст. ст.). У В.И. Даля перечисляются различные типы домовых и упомянуто поверье о волосатости домового (что характерно для изображений бесов на византийских и русских иконах), о том, что его можно увидеть накануне Светлого воскресенья, что видеть домового предвещает несчастье или смерть: Даль. Толковый словарь (см. домовой). См. также Власова. Новая абевега (см. домовой).

98

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. кикимора). Кикимору считали женским духом, часто женой домового или лешего, в народном календаре существовал ее день (17 февраля), см.: Юдин. Дни величальные. С. 61-62.

99

Чихачев. Русские на Индигирке. С. 130. О куклах в русской магии см. гл. 8.5.

100

Милорадович. Житье-бытье лубенского крестьянина. (Репринт). С. 172. В статье содержится весьма детальное описание обрядов и верований, связанных с постройкой нового дома, в одном из регионов Украины.

101

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Ирод).

102

Криничная. Лесные наваждения. Это хорошее современное исследование, скромно изданное в Петрозаводске и потому малодоступное.

103

Даль. Толковый словарь (см. лес). Зиновьева. Указатель. Мотив № AI 8b. Чтобы не сбиться с дороги из-за наваждений эльфов, ту же меру применяли в Англии, см.: Briggs. Dictionary (s.v. Protection against fairies). Подобные верования существуют в штате Кентукки, см.: Thomas. Thomas. Kentucky Superstitions. № 3036, 3822. Другие формы защиты, упоминаемые К. Бриггс, также известны в России.

104

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 342; Романов. Белорусский сборник. Вып. 5. С. 3; Е.Р. Романов указывает, что по белорусскому обычаю {105} следовало еще перекреститься и прочитать молитву Господню. См. также: Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры.

105

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 343.

106

Чихачев. Русские на Индигирке. С. 129.

107

Guthrie. Noctes Rossicae. Л. 80 об.

108

Обычай распространен в различных культурах. Так, английский волшебник Вильям Барксил из Саутгемптона молился и постился в течение трех дней, прежде чем начать отыскивать украденное, см.: Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 271-272.

109

Устаревшее описание обычая очерчивать магический круг см. в: ERE. Vol. 8. Стб. 321а-324b. На современном уровне проблема рассматривается в: Kieckhe.er. Forbidden Rites. P. 172-176. Магический круг для защиты от вызванных ими демонов использовали некроманты; если какая-то часть тела окажется за чертой круга, могут наступить ужасные последствия; это ярко показано в «Беседе о чудесах» — латинском тексте XIII века, написанном Цезариусом Гейстербахским, см. в: Caesarius of Heisterbach. Dialogue on Miracles. V, ch. 2.

110

Кикхефер (см. примеч. 109) отмечает, что магический круг может играть двойственную роль.

111

Казанская история. С. 47.

112

Сплевывание — древний охранительный обычай против магии, см. выше, Дурной глаз. По поводу того, что у ведьм есть хвосты, см. также гл. 3, Ведьмы.

113

Гоголь. Вий. Впервые опубликован в 1835 году в сборнике «Миргород».

114

Ralston. Songs of Russian People. P. 100. О Вие см.: Абаев. Образ Вия в повести Н.В. Гоголя. Автор считает, что в действительности образ Вия не был известен в русском и украинском фольклоре; он не упоминает никаких сербских аналогий, утверждая, что это имя происходит от индоиранского божества Ваю. Фактически образ Вия обладает чертами, которые народная традиция придает св. Касьяну, см. ниже.

115

Даль. Толковый словарь (см. русалка). Детальное исследование фольклорного образа русалки см.: Зеленин. Избранные труды. Ч. 5, — где автор перечисляет в качестве защиты от русалок крест, магический круг, чеснок, железные орудия, т.е. все те же средства, которые использовались для защиты от других видов демонических существ. См. также: Власова. Новая абевега (см. русалка).

116

Булгаковский. Пинчуки. С. 190.

117

См.: Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 92; Смирнов. Народные гаданья Костромского края. С. 27.

118

Даль. Толковый словарь (см. черт); Ефименко. Материалы. С. 163.

119

Мифологические рассказы. С. 311.

120

См., например: Афанасьев. Народные русские сказки. № 364, 367, 371, 373, 564, 577.

121

Забылин. Русский народ. С. 242.

122

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 58.

123

Даль. Пословицы русского народа. С. 546-562. Автор не указывает источник или регион. {106}

124

Несомненно, такая же практика осуждалась в средневековых западных текстах. См., например, произведение начала XI века Corrector Бурхарда Вормсского // McNeil. Gamer. Medieval Handbooks of Penance. P. 334.

125

См.: Традиционный фольклор владимирской деревни. С. 128.

126

Маzo. We don't summon Spring in the Summer. P. 81-82.

127

Пропп. Русские аграрные праздники. С. 70-71. Более подробно см. в: Фольклорный театр. С. 48-51; Warner. Russian Folk Theatre. P. 74-76.

128

См.: Даль. Толковый словарь (см. гадать).

129

Там же (см. Иордан).

130

Некоторые описания и анализ см. в: Flier. Court Ceremony. P. 76.

131

Даль. Толковый словарь (см. Иордан). Об этом слове и его различных значениях см.: Толстой. Шиликуны; Власова. Новая абевега (см. Иордан).

132

Даль. Толковый словарь (см. купать); Он же. Пословицы (см. купать).

133

См.: Graham. Undiscovered Russia. P. 38.

134

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 79.

135

Mansikka. Religion. P. 224.

136

См.: Longworth. Alexis. P. 135. Он также приказал сибирскому колдуну составить записку о травах и их полезных свойствах: ERE. Vol. 3. Р. 465b.

137

Цит. по: Иванов. Народные обычаи, поверья и гадания. Автор отмечает, что цель всех гаданий в дни летнего солнцестояния, сохранившихся в этом регионе, — узнать будущего мужа.

138

Wikman. Popular Divination. P. 176. Заговоры на девять трав известны также в англосаксонской и германской магии.

139

Майков. Великорусские заклинания. С. 253-254.

140

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 85-86.

141

Максимов. Нечистая сила. С. 474. В Британии такие верования связаны с Майским днем, см.: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. May Dew).

142

Даль. Пословицы русского народа. С. 550.

143

Афанасьев. Поэтические воззрения. С. 364.

144

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 85-86.

145

Киркор. Этнографические взгляды на Виленскую губернию. С. 158.

146

О травах, применявшихся для гаданий на Иванов день в разных странах, см.: Frazer. Golden Bough. Vol. 2. P. 129. См.: Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 9, 187 — об англосаксонских обычаях и заговорах на девять трав. Немецкие материалы по той же теме и общие замечания см.: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (ст. Johannes der Täufer). О Древнем мире см.: Delatte. Herbarius.

147

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 58-60.

148

См.: Даль. Толковый словарь (см. високос, где приводится список эпитетов и народных поговорок).

149

Афанасьев. Русские народные легенды. С. 78.

150

См.: Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера. С. 72, 80; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Касьян). Детальное исследование темы несчастливого св. Касьяна от Карелии до Сибири, а также на Балканах см. в: Loorits. Der Heilige Kassian und der Schaltjahrlegende.

151

Смирнов. Народные гаданья Костромского края. {107}

152

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 123.

153

Кондратьева. Метаморфозы (см. Самсон).

154

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 123 и след.

155

См.: Даль. Толковый словарь (см. пола (полночь)).

156

Краткий обзор с обширной библиографией, в котором особое внимание уделено границам, см. в: Hand. Boundaries, Portals and Other Magical Spots. Сходная вера в то, что бани и перекрестки являются обиталищем джиннов, распространена в исламском мире, см.: Hughes. Dictionary of Islam. P. 136.

157

Вариант с посевами хмеля известен в Поволжье, см.: Шаповалова. Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 16.

158

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 196.

159

Максимов. Нечистая сила. С. 230-231. Новый популярный обзор материалов о русских святых источниках: Орехов. Святые источники России.

160

Законодательство Петра I. С. 548, 549.

161

Степанова. Черная магия. С. 295.

162

Развернутое исследование истории русской парной бани (подобной финской сауне), с особым вниманием к фольклорным аспектам и теме ритуального омовения невесты, см. в: Vahros. Zur Geschichte und Folklor der Grossrussischen Sauna. См. также: Галицкий. Русская баня, ее близкие и дальние родичи.

163

ПСРЛ. 1962. Т. 1. С. 176, 177.

164

Lotman. Uspenskij. The Role of Dual Models of Russian Culture. P. 9.

165

Там же.

166

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 197.

167

См.: Hughes. Russia and the West. P. 88.

168

О баннике см.: Криничная. Сынове бани: мифологические рассказы и поверья о духе-«хозяине» бани; Максимов. Нечистая сила. Гл. IV: Баенник; Новичкова. Русский демонологический словарь. С. 35-40; Власова. Новая абевега (см. банник. баиниха).

169

«Банная бабушка» могла выступать и в роли чудесной повитухи, обладающей магической силой: Власова. Новая абевега (см. банная бабушка).

170

Максимов. Нечистая сила. С. 49-50. Более современное исследование Данного верования в Карелии см. в: Этнокультурные процессы в Карелии. С. 48; Логинов. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. С. 96. Сибирские материалы см. в: Зиновьева. Указатель. Мотив № В5а, В5е.

171

Bonner. The Demons of the Bath. P. 204-205, 208; Власова. Новая абевега. С. 51. В северных регионах Заонежья курицу могли заменять каплей ртути, см.: Логинов. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. С. 96.

172

По этому поводу сведения расходятся. Н.А. Никитина утверждает, что пояс носили на теле все время как защиту от колдовства и не снимали даже в бане (Никитина. К вопросу о русских колдунах. С. 319-320). Интересный обзор на тему о роли пояса в русских народных обычаях и магии см. в: Лебедева. значение пояса. Автор отмечает, что специального исследования на эту тему нет (С. 229). См. также: Толстой. Опоясывание и оползание храма — работа {108} посвящена в основном славянскому обычаю создавать круг вокруг церкви, однако в ней имеются интересные наблюдения и о магической роли пояса.

173

Даль. Толковый словарь (см. баня); Максимов. Нечистая сила. С. 55.

174

Минько. Суеверия. С. 150.

175

Афанасьев. Народные русские легенды. С. 49-52.

176

Даль. Толковый словарь (см. баня). Левин (Levin. Childbirth. P. 51) отмечает, что в баню отправлялись даже те женщины, которые затем убивали незаконнорожденных младенцев.

177

Даль. Толковый словарь (см. банить).

178

Памятники литературы Древней Руси: XVII век. Кн. 2. С. 265.

179

Даль. Толковый словарь (см. заря в значении «рассвет» и «утренняя звезда»). Слово бабка употребляется до настоящего времени в значении повитуха или знахарка.

180

Козырев. Свадебные обряды и обычаи. С. 79-80.

181

См.: Nielsen. Thermae et Balnea. P. 145-148. Автор особо подчеркивает, что попытки регулировать деятельность бань постоянно продолжались; церковь во многом продолжала политику дохристианских императоров, а христианские авторы следовали за высказываниями языческих писателей. См. также: Ward. Women in Russian Baths. С другой стороны, следует отметить, что Иоанн Златоуст использует образ бани как символ очищения крещением и как обычное место для проведения обряда крещения, см.: Harkins. St. John Chrysostom. P. 135-138, 170.

182

См.: Migne. Patrologia graeca. T. 31. Стб. 1682.

183

Широкий обзор см. в: DACL. Vol. 2 (s.v. бани). О византийском восприятии бани и соответствующих обычаях см.: Berger. Das Bad in der Byzantinischen Zeit. Подробное описание отношения церкви к бане в средневековом Константинополе см.: Magdalino. Church, Bath and Diakonia. О бане в роли магического и эротического элемента в поздневизантийском романе см.: Agapitos. The Erotic Bath.

184

Словарь древнерусского языка (см. баня); Смирнов. Материалы. С. 43.

185

Стоглав. Гл. 41, вопр. 8. Упоминание Пскова тенденциозно. «Стоглав» часто обвиняет жителей Пскова и Новгорода во всевозможных отклонениях, что можно связать с длительным периодом независимого существования этих городов и их антимосковской политикой. Иван Грозный решил эту проблему путем массового уничтожения новгородского населения в 1570 году.

186

Palmer. In this our lightye and learned tyme. P. 19.

187

О месте русской бани в социальной истории гигиены см.: Giedion. Mechanization Takes Command. P. 646-650; Wright. Clean and Decent. P. 60-61, 82-83.

188

См., например: Struys. Les Voyages de Jean de Struys en Muscovie. P. 134, где автор утверждает, что посещение бани людьми обоего пола всех возрастов было нормой. У. Ричардсон (Richardson. Anecdotes of the Russian Empire. P. 213-214) пишет об обычае совместного мытья в бане раз в неделю.

189

Пример иллюстрированного повествования такого рода см. в: Cross. The Russian Banya.

190

См. в: Rorschach. Drawings by Jean-Baptiste Le Prince. {109}

191

Несомненно, это был скандальный успех: за сценой в бане, изображенной Ж.-Б. Ле Пренсом, последовали подобные иллюстрации, большего или меньшего художественного достоинства; см.: Cross. The Russian Banya.

192

Даль. Толковый словарь (см. перекрещивать).

193

Смирнов. Народные гаданья в Костромском крае. С. 18.

194

См.: Warner. Kustovsky. Russian Traditional Folksong. P. 42.

195

Даль. Толковый словарь (см. пять); Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. пятница); Максимов. Нечистая сила. Т. 1. С. 230-231.

196

Даль. Толковый словарь (см. порог).

197

Общий обзор о табу при выходе из дома см.: Frazer. Golden Bough. Vol. 3. P. 122-126.

198

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. буй).

199

См.: Даль. Толковый словарь (см. левый. шуйца). В «Словаре древнерусского языка, XI—XVII вв.» есть сведения о том, что данное значение слова известно на Руси по крайней мере с XIII века. О многих аспектах этого верования см.: Успенский. Антиповедение; Толстой. О природе связей бинарных противопоставлений типа правый–левый. В последней работе приводятся в основном сербские и хорватские материалы, но они имеют более широкое значение.

200

Данное положение оспаривается на основании многочисленных сведений, см.: Coren. The Left-Hander Syndrome. Автор также приводит исторический очерк понимания левого как несчастливого и демонического в еврейской, христианской и исламской традициях.

201

Максимов. Нечистая сила. С. 4.

202

Даль. Толковый словарь (см. лес); Чихачев. Русские на Индигирке. С. 128. Герберштейн, однако, писал в XVI веке, что христиане в России застегивали одежду на правую сторону, тогда как татары — на левую (Герберштейн. Записки о Московии. С. 117).

203

Миненко. Русская крестьянская община. С. 152.

204

Максимов. Нечистая сила. С. 28.

205

О сходных верованиях греков см.: Stewart. Demons. P. 178. О верованиях у евреев см.: Coren. The Left-Hander Syndrome. P. 12, 13.

206

Даль. Толковый словарь (см. нога).

207

См.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. Sunwise), где приведены британские, главным образом кельтские, материалы. О ранней Скандинавии см.: Boyer. Le monde du double. P. 164-165.

208

Краткая история практики хождения посолонь изложена в: Полный православный богословский энциклопедический словарь (см. посолонь).

209

Pócs. Fairies and Witches at the Boundary of South Eastern and Central Europe. P. 86.

210

Усачева. Ритуальный обман.

211

Примеры из «Повести о Петре и Февронии» см. в: Успенский. Антиповедение.

212

Дискуссию см. в: Панченко. Русская культура в канун Петровских реформ. с. 84. Birnbaum. Laughter, Play, and Carnival in Old Rus // Words and Images: Essays {110} in Honour of Prof. Dennis Ward, ed. M. Falchikov, Pike (?) P. 21-39; об Иване Грозном и, шире, о пародии см. в: Лихачев. Панченко. «Смеховой мир» Древней Руси.

213

Uspenskii. The Language Situation. P. 371. Автор приводит много интересных сведений о пародии и демонических аспектах употребления языка в России, в частности об использовании церковнославянского как средства против демонов.

214

Горелкина. К вопросу о магических представлениях. С. 298.

215

Uspenskii. The Language Situation. P. 377. Весьма подробное описание этой деятельности Петра I см.: Семенова. Очерки истории быта и культурной жизни России. С. 174-199. О том же, но с точки зрения «чувства юмора Петра Великого» см.: Семевский. Слово и дело. С. 279-334.

216

Засвидетельствовано в: Korb. Diary. P. 257-258.

217

Успенский. Шишкин. Тредиаковский и янсенисты. С. 170.

218

Там же. С. 171-173. В сноске 201 указано, что ледяной дом присутствует в некоторых русских заговорах против мороза.

219

См.: Успенский. Религиозно-мифологический аспект. С. 210; Толстой. Не — не «не». М.П. Драгоманов приводит заговор против змей, который для защиты лошадей нужно читать с конца (Драгоманов. Малорусские народные предания. С. 30). Нередко встречается письмо в обратном порядке с магической целью, пример из римской эпохи в Британии приведен в: Tomlin. Tabellae Sulis. P. 112.

220

Власова. Новая абевега. С. 26. Этот список приложим и к другим европейским странам. Отметим, что суеверные итальянцы приписывали дурной глаз самому папе Пию IX (ум. 1878).

1

Rowland. Fantasticall and Devilishe Persons. P. 169.

2

Об антиповедении см.: Успенский. Антиповедение в культуре Древней Руси. С. 326-336. О дуализме и инверсии в более общем плане см.: Лотман, Успенский. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры. С. 338-380.

3

Трудности возникают и в тех случаях, когда мы пытаемся сравнивать те же термины в английском, французском, немецком и латинском языках. См. подробнее: Peters. The Magician, the Witch and the Law. P. XVI-XVII.

4

Kivelson. Through the Prism of Witchcraft. P. 74-94. Она уточнила это утверждение в более позднем исследовании: Patrolling the Boundaries. P. 310, справедливо заявляя, что ни православие, ни законодательство Московской Руси не делали подобных различий.

5

Древняя российская вивлиофика. С. 415-417.

6

Рыбаков. Язычество древних славян. С. 298.

7

Памятники старинной русской литературы. Т. 4. С. 138.

8

Grattan, Singer. Anglo-Saxon Magic and Medicine. P. 9.

9

Даль. Толковый словарь (см. лысый).

10

Ф. Бетенкур, напротив, заявляет, что вера в способность ведьм обращаться в птиц свойственна исключительно португальцам и восходит, в свою очередь, к пережиткам античного мифа о стригах (Bethencourt. Portugal. P. 421).

11

См. из последних исследований: Sorlin. Femmes et sorciers. P. 459-475. Несмотря на название, в работе прежде всего рассматриваются волхвы раннехристианского периода на Руси. Об этом же см.: Franklin. The Empire of the «Rhomaioi». P. 508-537 (о волхвах Р. 523); Zguta. Pagan Priests of Early Russia. P. 259-266 (на самом деле в основном посвящена мордовским суевериям). Более современная работа: Власова. Новая абевега (см. волхв).

12

Шанский. Этимологический словарь (см. волхв).

13

Псковские летописи. Вып. 2. С. 262.

14

См. репродукцию: Levin. Sex and Society in the World of the Orthodox Slavs. P. 48.

15

Пигин. Из истории русской демонологии. С. 178.

16

Изборник… С. 612. {144}

17

Данилов Кирша. Древние российские стихотворения. № 2, 41-42.

18

Объяснение этой точки зрения Тертуллианом или Исидором, насколько я могу судить, не было известно в православном богословии (см. ниже: 14.11).

19

Казанская история. С. 89-90.

20

Подробнее см.: Ryan. Aristotle and Pseudo-Aristotle. P. 100, n. 18.

21

Saxo Grammaticus. History. Vol.1. P. 80.

22

Труворов. Волхвы и ворожеи на Руси в XVII веке. С. 704-705.

23

Общие замечания о колдуне см.: Власова. Новая абевега. С. 180-187 (колдун).

24

Памятники древнерусского канонического права. Стб. 919 (цитируется по Великим Четьим минеям митр. Макария).

25

Забылин. Русский народ. С. 206-212.

26

В конце XIX века это мнение доминировало. См.: Быт великорусских крестьян-землепашцев. С. 129-132 (по свидетельствам Тенишевского бюро, собранным во Владимирской губернии). В Пинском уезде, Белоруссия, полагали, что чаровник надевает конский хомут для сообщения с дьяволом (Булгаковский. Пинчуки. С. 190). Хомуты также использовались в некоторых регионах для гадания — см. Указатель.

27

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 35-36.

28

Там же. С. 33; Weideger. History's Mistress. P. 241.

29

Мазалова. Жизненная сила. С. 26; Даль. Толковый словарь (см. двое).

30

Максимов. Нечистая сила. С. 111.

31

Колчин. Верования крестьян Тульской губернии. С. 35.

32

Мазалова. Жизненная сила севернорусского «знающего». С. 26.

33

Мазалова пишет о севернорусских волшебниках (там же).

34

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 282-283. См. также: Минько. Суеверия и приметы. С. 32.

35

Зеленин. Избранные труды. С. 62.

36

Новичкова. Русский демонологический словарь. С. 271 (колокольный мертвец).

37

Минько. Суеверия и приметы. С. 32.

38

Максимов. Нечистая сила. С. 112.

39

Текст рукописи (ИРЛИ. № 7. Л. 31-43) опубликован: Малышев. Древнерусские рукописи Пушкинского Дома. С. 182.

40

В ст. кол («Толковый словарь») Даль отмечает, что это верование существовало по отношению к ведьмам и колдунам у «всех славянских племен». Олаус Магнус (Olaus Magnus. A Description of the Northern Peoples) записал очень близкий случай у готов, когда тело колдуна вырыли из земли и пронзили, дабы не позволить и далее причинять вред. Протыкали тело колдуна, чтобы не позволить бродить его призраку, и другие народы (Frazer. The Golden Bough. Vol. 8. P. 272-273). Согласно С.В. Максимову (Максимов. Нечистая сила), пронзить колдуна осиновым колом следовало до его смерти. См. также: Забылин. Русский народ. С. 217-218. Склонность волшебников к превращению во всякую «нежить» отмечено и П. Барбером (Barber. Vampires. P. 30). С другой стороны, в Северной Сибири, на Индигирке, все трупы протыкали кольями, если родственники не желали возвращения покойных. Когда же требовалось возвращение {145} умершего в образе новорожденного, то наверху фоба оставляли маленькое отверстие (Чикачев. Русские на Индигирке. С. 117). Другие примеры, относящиеся к смерти колдуна, см. в: Зеленин. Избранные труды. С. 61-63.

41

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. № 2259; Минько. Суеверия и приметы. С. 36. Это обычный для славян способ разделаться с вампиром, см.: Perkowski. Darkling. P. 122. В этом отношении традиция принадлежит не только славянам: в конце XII века Саксон Грамматик передает рассказ о том, как пожирающий людей бродячий мертвец был схвачен, ему отсекли голову и воткнули в него кол (Saxo Grammaticus. The History of the Danes. P. 88. № 128). Об использовании маковых зерен см.: Barber. Vampires. P. 49; Abbot. Macedonian Folklore. P. 218-219 (он отмечает, что в аналогичной ситуации рассыпают просо, чтобы вампир, собирая его, потерял время и его застал бы рассвет).

42

Bogatyrev. Actes magiques. P. 124. Представления о том, что мертвецы производят звуки, когда их пронзают колом, равно как и действия по отсечению головы, типичны в поверьях о вампирах. См.: Barber. Vampires. P. 19, 25, 73.

43

Булгаковский. Пинчуки. С. 191.

44

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. № 2260. В Греции, где вампиры (вурдолаки) также были частью народных верований, существовал и специальный чин изгнания нечисти священником, сохранившийся в одной афонской рукописи. См.: Delatte. Un Office byzantin d'exorcisme. P. 95-97, 111-113. В Греции и Сербии вампира следовало изгонять в субботу, единственный день, когда он возвращается в свою могилу. См. также: Barber. Vampires. P. 58, 67.

45

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 113.

46

Даль. Толковый словарь (см. ведать, ведьмак).

47

См.: Власова. Новая абевега. С. 143-147 (еретик).

48

См.: Зеленин. Избранные труды. Гл. 1, 2.

49

Л.И. Минько выделяет и тип менее сильного колдуна, который не доводит дело до магического умерщвления (Минько. Суеверия и приметы. С. 24).

50

См.: Зеленин. Избранные труды. Гл. 3.

51

Левенстим. Суеверие. С. 157-219; см. также о современных верованиях в Сибири: Мифологические рассказы. С. 316.

52

Забылин. Русский народ. С. 145, 150, 154.

53

Даль. Толковый словарь (см. вежа).

54

Лебедева. Материальные компоненты, их характер и роль в традиционном обряде русских старожилов Тобольской губернии. С. 203.

55

Миненко. Русская крестьянская семья. С. 247.

56

Даль. Толковый словарь (см. большой).

57

Chappe d'Auteroche. Voyage en Siberie. P. 163.

58

Для Пскова см.: Козырев. Свадебные обряды. С. 79-80.

59

Mazo. «We don't summon Spring in the Summer». P. 74.

60

Забылин. Русский народ. С. 209.

61

Сибирский образец полностью приведен Ф.Ф. Болоневым (Болонев. О некоторых архаических элементах в заговорах. С. 68): «Встану я, раб Божий (имя), благословясь, пойду перекрестясь, умоюсь студеной ключевой водою, утрусь тонким полотенцем, оболокусь оболоками, подпояшусь красною зарею, {146} огорожусь светлым месяцем, отычуся частыми звездами и обсвечусь я красным солнышком. Огражцу вокруг меня (имя) и дружины моей с ослятами (?) тын железной, почву укладну, небо булатно, чтобы никто не мог прострелить его, от востока до запада, от севера на лето, ни еретик, ни еретица, ни колдун, ни колдуница, годный и негодный, кто на белом свете хлеб ест. Голова моя — коробея, язык мой — замок».

62

Балашов Д.М. и др. Русская свадьба. С. 289-290. В Англии стручок с девятью горошинами приносил удачу и широко использовался в брачных гаданиях. См.: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. peas).

63

Даль. Толковый словарь (см. закручивать).

64

См. также: Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 3. С. 516; Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 173. Об этом виде порчи и средствах против нее в Белоруссии см.: Романов. Белорусский сборник. Вып. 5. С. 11-12. Об обезвреживании закрутки в киевском регионе Украины см.: Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 121-122.

65

Шейн. Материалы. С. 528. П.В. Шейн также приводит несколько заговоров-противодействий, в том числе призывающий в помощь Николая Чудотворца.

66

Даль. Толковый словарь (см. заламывать).

67

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 100.

68

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 31-32.

69

Мифологические рассказы. С. 316. Олаус Магнус в своей книге отмечал подобное верование у народов Севера (Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3, ch. 15).

70

Ralston (P. 405) цитирует: Сахаров. Сказания русского народа. Кн. 1. (1885). С. 59.

71

Забылин. Русский народ. С. 240.

72

Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. 1. С. VIII.

73

Балашов Д.М. и др. Русская свадьба. С. 290.

74

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 53-70.

75

Мифологические рассказы. С. 316. В Заонежье серебряная пуля или пуля с крестом убивала лешего (Логинов. Материальная культура и производственно-бытовая магия. С. 49). В Англии и Шотландии серебряная пуля, против которой никто не мог устоять и которая убивала ведьм, описана в: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Silver bullet). Ср. американские поверья: Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 3832 и 3881 (второй случай касается убийства призраков!). В 1815 году польский граф Ян Потоцкий, писатель (автор «Рукописи, найденной в Сарагосе»), востоковед, путешественник и дипломат Александра I, застрелился из пистолета серебряной пулей, сделанной из шишечки от крышки сахарницы, будучи уверен, что он оборотень (Robert Irwin. The Arabian Nights: a Companion. London, 1994. P. 257).

76

Забылин. Русский народ. С. 206-208.

77

Этнокультурные процессы в Карелии. С. 40-41.

78

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 282—283.

79

Забылин. Русский народ. С. 243. Несколько лет назад в Англии аналогичный феномен вызвал оживленное обсуждение в прессе и приписывался «летающим тарелкам». {147}

80

Максимов. Нечистая сила. С. 113.

81

Голикова. Деревенский колдун: Дело Агафона Усова. С. 102-103. Этот колдун описывал, как в возрасте 43 лет он находился на постое в доме «вотяка» и вместе с несколькими другими людьми был научен колдовству. У него имелась тетрадка с заговорами и серебряная копейка, которую он опускал в воду, чтобы затем делать предсказания.

82

Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. С. 141.

83

Никитина. К вопросу о русских колдунах // Сборник Музея антропологии и этнографии. Л., 1928. Вып. VII. С. 299. В статье приведена библиография по колдовству. Способность русских колдунов убивать одним взглядом и знать, что происходит на расстоянии, приписывается, согласно Ибн Баттута, также индийским йогам (См.: The Travels of Ibn Battuta. P. 788-789).

84

Минько. Суеверия и приметы.

85

См.: Graham. Part of the Wonderful Scene. P. 42.

86

Сообщение Джона Митчелла в «Independent Magazine», 1989. 23 December. P. 18.

87

Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа. С. 188.

88

Детальный анализ имен и характеристик ведьмы см. в: Виноградова. Общее и специфическое в славянских поверьях о ведьме.

89

ПСРЛ. Т. 1. С. 180.

90

Подробнее об украинских верованиях в упырей и ведьм см.: Иванов. Народные рассказы о ведьмах и упырях.

91

См.: Власова. Новая абевега (см. Яга); некоторые примеры приводятся также в: Новичкова. Русский демонологический словарь (см. Баба-яга).

92

Русская эпическая поэзия Сибири. № 148-150. Сноски на с. 415-416; Рыбников. Песни. Т. 2. № 144, 188, 192; библиография на с. 551.

93

Афанасьев. Народные русские сказки. № 108-110, 112, 558.

94

Традиционный фольклор владимирской деревни. С. 213-214.

95

Афанасьев. Народные русские сказки. № 260, 261, 264-266; Кондратьева. Метафоры собственного имени. Т.Н. Кондратьева также замечает, что Баба-яга может быть синонимом лешего.

96

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Баба яга).

97

Collins. The Present State of Russia (цит. по: Cross. Russia under Western Eyes. P. 11). Русский перевод П.В. Киреевского был опубликован в 1846 году, но содержал значительные купюры. Существует его переиздание: Коллинс С. Нынешнее состояние России.

98

Frazer. Golden Bough. Vol. 3. P. 299-301 (Фрэзер. Золотая ветвь. С. 230-234). Об этом же в англосаксонской, английской и шотландской культурах см.: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. Knots hinder conception).

99

Даль. Толковый словарь (см. монастырь).

100

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 33.

101

Ralston. The Songs of the Russian People. P. 384-385.

102

Маркевич. Обычаи. (Репринт.) С. 116. О плакун-траве см. гл. 9.4.

103

Vukanovič. Witchcraft in the Central Balkans. I. P. 12. {148}

104

См.: Ralston. The Songs of the Russian People. P. 390-392. Варианты для других регионов приведены в: Фрэзер. Золотая ветвь. Предметный указатель.

105

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 83.

106

Минько. Суеверия и приметы. С. 141.

107

Weideger. History's Mistress. P. 264. В сказке о матери, кормящей своего младенца, см.: Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 3. № 361.

108

Зиновьева. Указатель сюжетов. Мотивы GI.

109

Ralston. The Songs of the Russian People. P. 382-383; Афанасьев. Поэтические воззрения славян. Т. 3. С. 450.

110

Арциховская. О колдовстве. И в Молдавии, на Буковине и в Трансильвании, верили, что ведьмы имеют хвосты: Pocs. Fairies and Witches at the Boundary of South Eastern and Central. P. 73. N. 98. Существовало значительное культурное взаимодействие между этими территориями и Украиной, особенно в XVII веке.

111

Даль. Пословицы. С. 185.

112

См.: Мифологические рассказы. С. 313-314; Н.А. Миненко (Миненко. Русская крестьянская семья. С. 253) добавляет, что ведьма-сорока, по поверью, не имела хвоста (Северо-Западная Сибирь).

113

Perrie. The Image of Ivan the Terrible in Russian Folklore. P. 178-179.

114

Даль. Толковый словарь (см. сорока). Боярин Степан Кучка — легендарный владелец села, на месте которого возникла Москва.

115

Г. Сазерлэнд Эдварде, писавший о России в XIX веке и одно время бывший там корреспондентом «Тайме», приводит этот рассказ в своем сочинении (Edwards. The Russians at Home. P. 299), как если бы событие произошло недавно. По его словам, митрополит клал закладной камень в основание новой церкви золотым мастерком, и этот мастерок исчез; одного работника обвинили в воровстве, наказали кнутом и сослали в Сибирь. А потом мастерок был найден в гнезде сороки на колокольне Ивана Великого в Кремле; из-за этого митрополит и проклял всех московских сорок.

116

Ralston. The Songs of the Russian People. P. 405. В.И.Даль (Даль. Толковый словарь) в ст. сорока указывает на поверье, будто бы она «в конюшне спасает от домового». Русские поверья о сороках могут быть частью европейской традиции: в Англии сороку считали птицей дьявола (см.: Elworthy. The Evil Eye. P. 91). Бревер .Brewer. Dictionary of Phrase and Fable, s.v. magpie) отмечает, что и в Швеции сорок связывали с колдовством, а в Шотландии — с предзнаменованием смерти. Шекспир упоминает сорок как вещих птиц («Макбет», д. 3, сц. 4).

117

Зиновьева. Указатель сюжетов. Мотив GI 17. Как отмечает Бетенкур (Bethencourt. Portugal. P. 414), в Португалии существует поверье, что умирающая ведьма должна передать свою силу.

118

Померанцева. Мифологические персонажи. С. 140.

119

Wellcome Institute. London. MS 1355.

120

Полезные сведения о знахарстве см. в: Ranter. Traditional Healers and Peasant Culture in Russia. P. 207-234.

121

Мифологические рассказы. С. 316.

122

И susurrus. и murmur.можно обнаружить в латыни в значении магических заклинаний. «Lex Cornelia de sicoriis» отмечает: «Artibus odiosis tarn venenis vel susurris magices homines occiderunt», см.: Apuleius. Apulei Apologia. Комментарии. {149} С. 3. Сн. 15. В своих «Метаморфозах» Апулей также помещает фразу: «Omnia ferali murmure in aliam effigiam translata» (Apuleius. Metamorphoses. Vol. 2. 1, 3), в русском переводе: «Все мне казалось обращенным в другой вид губительными нашептываниями». О шепоте см. также: Moscadi. Murmur nella terminologia magica. P. 254-262.

123

Fennell. Kurbsky's History of Ivan IV. P. 202-203.

124

Попов. Суд и наказание. С. 381.

125

Даль. Пословицы. Т. 4.

126

Мифологические рассказы. С. 316.

127

Это доказывает, опираясь на некоторые свидетельства, Р. Гликман в хорошо обоснованном и полезном исследовании знахарок (преимущественно XIX — начала XX века): Glickman. The Peasant Woman. P. 149.

128

См.: Даль. Толковый словарь; Срезневский. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам; Полный словарь сибирского говора. Значение этого слова не отмечено в «Словаре русского языка XI—XVII вв.».

129

Словарь русского языка XI—XVII вв.

130

Беляев. Бытовые очерки. С. 850.

131

См.: Даль. Толковый словарь (см. ворог). О последних двух видах гадания в XVII веке см.: Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 104-105.

132

См.: Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 3. № 379-381. В № 379 старая госпожа по картам предсказывает, где находятся потерянные лошади. Можно отметить, что в этих сказках гадания описаны как мошенничество.

133

Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. ворожея).

134

Забелин. Домашний быт русских цариц. С. 538.

135

Несчастный Никанор. Ч. 3. С. 216.

136

Chernetsov. Medieval Russian Pictorial Materials on Paganism and Superstitions.

137

Ibid., а также см.: Вздорнов. Исследование о Киевской Псалтири. С. 121, л. 77об.

138

Chernetsov. Medieval Russian Pictorial Materials on Paganism and Superstitions. P. 102. О чуди см. гл. 1, сн. 26.

139

Ibid. P. 101-102.

140

Повесть о Зосиме и Савватии: текст. С. 138, сн. 137; С. 141, сн. 137; Табл. на л. 133 и 137 об.

141

Дьяченко. Полный церковнославянский словарь.

142

М. Забылин отмечает, что в районе Тихвина, Новгорода и Вологды ряженые иногда назывались кудесы (Забылин. Русский народ. С. 12); Даль. Толковый словарь (см. куд). В.И. Даль отмечает, что это слово включает значения «волхвованье», «чернокнижье». Следовательно, глагол «кудеситься», обозначающий святочные ряжения, может свидетельствовать о прямой связи магии с календарными обрядами и праздниками.

143

Даль. Толковый словарь. Зафиксировано как термин в Рязанской губернии.

144

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени. Возможно, как вариант предыдущего. {150}

145

См.: Власова. Новая абевега (см. аред).

146

Словарь русского языка XI—XVII вв.

147

Дьяченко. Полный церковнославянский словарь.

148

См.: Фасмер. Этимологический словарь; Дьяченко. Полный церковнославянский словарь.

149

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени. Слово, несомненно, неславянского происхождения (ср. укр. «босорка», венгерск. «boszorkány», тюрк. «bas(t)urgan» — Отв. ред.)

150

Форма, обнаруженная в древнерусском переводе «Истории Иудейской войны» Иосифа Флавия; перевод XII века, сохранился в списках с XV века. См.: Мещерский. История иудейской войны. С. 325.

151

Упоминание см. в: Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. P. 315 (Зеленин. Восточнославянская этнография. С. 341).

152

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Кащей). Приводится ряд значений, включая «мудрец» и «оборотень»; враждебный воин в былинах и сказках, скупой.

153

Словарь русского языка XI—XVII вв.; особенно тот, что предсказывает будущее, но упоминается только дважды — в «Житии Стефана Пермского» и в «Домострое», оба раза в списке слов, обозначающих волшебника.

154

См.: Даль. Толковый словарь (см. морока). От «морока» — мрака, тумана, сумрака, темноты, или от «мара» — грезы и обаяния.

155

Упомянуто в: Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. P. 315. В.И. Даль (Даль. Толковый словарь, см. опасать) приводит вологодское использование и специально замечает, что «опасный» приглашался на свадьбы для отведения «порчи, иногда он бывает в дружках, в сватах и верховодит всем».

156

Упомянуто в: Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. P. 315 (Зеленин. Восточнославянская этнография. С. 341), но не отмечено В.И. Далем.

157

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 35. В Орловской губернии такое имя давалось волшебникам, которые могли вредить или одним взглядом насылать безумие.

158

Упомянуто в: Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. P. 315 (Зеленин. Восточнославянская этнография. С. 341), но не отмечено В.И. Далем.

159

Особенно враждебная ведьма, против которой призываются силы в заговоре-обереге. См.: Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. баба). Порой могло обозначать и колдуна-мужчину.

160

См.: Власова. Новая абевега (см. баба (девка)-нерасческа (простоволоска, пустоволоска)).

161

В Олонецкой губернии. См.: Рыбников. Песни. 1991. С. 599.

162

См.: Власова. Новая абевега (см. бесиха, от бес).

163

См.: Даль. Толковый словарь (см. черт).

164

М.Е. Забылин (Забылин. Русский народ. С. 239) приводит это название ведьмы как воронежское. О.А. Кондратьева (Кондратьева. Метаморфозы собственного имени) указывает его как бытующее в Польше и широко используемое в мифологии. В.И. Даль перечисляет такие его значения, как «призрак, привидение… род домового, или кикиморы, который путает и рвет кудель и пряжу…»; на Украине — «чучело, которое носят при встрече весны, 1 марта, по улицам, и поют весняки». {151}

165

Власова. Новая абевега. С. 69-78 (ведьма).

166

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени.

167

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 79.

168

Подробнее см.: Максимов. Нечистая сила; Токарев. Религиозные верования восточнославянских народов; Даль. Толковый словарь. На английском см.: Min.ko. Magical Curing (работа написана преимущественно по белорусским материалам и частично направлена на антирелигиозную пропаганду); Ralston. The Songs of the Russian People. Длинные списки наименований ведьм у южных славян (частично совпадающих с русскими) см. в: Vukanovič. Witchcraft in the Central Balkans. I. См. также: Kemp. Healing Ritual. P. 183.

1

В.Я. Пропп в своем труде (Пропп. Русские аграрные праздники. С. 107) отметил, что систематизация народных гаданий очень трудна, и предположил, возможно, под давлением идеологических причин, что они должны рассматриваться скорее как развлечения, нежели как обряд. В. Смирнов (Смирнов. Народные гадания) насчитывает 566 способов гаданий. Практически полную библиографию можно найти в соответствующих разделах издания «Русский фольклор: Библиографический указатель». Небезынтересно, что верования и практики шведов Финляндии (см. их краткий обзор в: Wikman. Popular Divination) имеют близкие соответствия в России.

2

Иванова. Гадания на зимние святки. С. 4.

3

Лучший комментарий к этому отрывку дал Ю.М. Лотман (Лотман. Роман А.С. Пушкина «Евгений Онегин». С. 260-265); об отдельных практиках см. в соответствующих главах настоящей книги. Более подробное обсуждение темы народных гаданий в поэзии А.С. Пушкина и В.А. Жуковского см. в: Ryan. Wigzell. Gullible Girls and Dreadful Dreams; отдельные аспекты рассмотрены также в: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

4

Цит. по: Жуковский. Стихотворения. Л., 1956. С. 292 (Примеч. пер.).

5

См. гл. 6, примеч. 87.

6

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 41-46.

7

В Поволжье гадали в каждый день святок, но предпочитали канун Рождества, Нового года и Крещения: Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 11. Авторы отмечают, что это единственный вид гадания, сохранившийся в регионе.

8

Современное исследование этой практики и ее символики: Круглов. Русские обрядовые песни. С. 52-62 (записи песен на с. 187-189). Это еще один вид гадания, упомянутый А.С. Пушкиным в «Евгении Онегине». Десять песен, исполнявшихся с этой целью в Енисейском крае в Сибири, приводит А. Макаренко (Макаренко.Сибирский народный календарь. С. 42-45; здесь же описаны различные гадания и народные верования, связанные с этим периодом). Сибирские песни содержатся также в антологии «Календарно-обрядовая поэзия сибиряков» (С. 108-133). Песни, исполнявшиеся в Калужской губернии, записаны Е.Н. Елеонской (Елеонская. Сказка, заговор и колдовство. С. 188-190).

9

Елеонская. Гадание под Новый год в Козельском уезде. С. 74.

10

Круглов. Русские обрядовые песни. С. 189.

11

Миненок. Подблюдные гадания. С. 242.

12

См.: Abbott. Macedonian Folklore. P. 53-57. Это греческое гадание практиковали и девушки, и молодые люди; в румынской версии его атрибутами {180} были также символические замки и ключи. См.: Beza. Paganism in Rumanian Folklore. P. 55-59.

13

Guthrie. Noctes Rossicae. F. 99v-100.

14

Озабоченность тем, откуда появится возлюбленный или муж и куда девушка будет выдана замуж, характерна не только для России. Английские варианты см. в: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions, (s.v. Ladybird).

15

М.И. Иванов отмечает, что все гадания на летний солнцеворот, сохранившиеся в данном регионе, связаны с будущим мужем.

16

Бернштам. Девушка-невеста. С. 63. Эта практика зафиксирована на Русском Севере, в Поморье. Представление о метле как помехе браку отразилось также в поверье, что, если переступить через метлу, роды будут трудными.

17

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

18

Балов. Очерк Пошехонья. С. 69.

19

Зеленин. Из быта и поэзии крестьян.

20

Зимин. Ковернинский край.

21

Смирнов. Народные гадания.

22

Ефименко. Материалы по этнографии.

23

Иванов. Народные обычаи, поверья и гадания.

24

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 10-25. Приводится обширный перечень гадательных практик, записанных в 1960-е годы. Авторы утверждают, что гадания о брачных перспективах — единственные сохранившиеся в данном регионе.

25

Макаренко. Сибирский народный календарь.

26

Мифологические рассказы. С. 313-314.

27

Сумцов. Культурные переживания. С. 78.

28

Минько. Суеверия; Он же. Знахарство. Данные работы касаются преимущественно Белоруссии и имеют определенную полемическую направленность против религии и суеверий, намеренной пропагандой которых якобы занимаются «правящие круги» Запада.

29

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

30

См. примеры в: Wigzell. Reading Russian Fortunes. P. 51-53.

31

Parkinson. Tour. P. 75.

32

Сахаров. Сказания русского народа. С. 120-121.

33

Зимин. Ковернинский край. С. 30.

34

Балов. Очерк Пошехонья. С. 69-70. См. также: Ефименко. Материалы по этнографии. С. 168.

35

Pushkin. Eugene Onegin. Vol. 2. P. 496. (Об этом см.: Забылин. Русский народ. С. 19. — Примеч. пер.)

36

Дж.Дж. Фрейзер отмечает, что этот вид гадания известен также в Литве, Швеции, Шотландии, Ирландии и Испании: Frazer. Folklore in the Old Testament. Vol. 2. P. 433. Вариант с яйцом известен в Испании: Frazer. Golden Bough. Vol. 10. P. 208. Греческие аналогии см.: Abbott. Macedonian Folklore. P. 51-52. О шведском населении Финляндии см.: Wikman. Popular Divination. P. 179. Английские аналогии см.: Wright, Liones. British Calendar Customs. Vol. 2. P. 44; Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. eggs, lead). В «Молоте ведьм» (Kramer, {181} Sprenger. Malleus maleficarum. P. 87) эти действия упомянуты как допустимые (по каноническому праву), но осуждаемые.

37

Смирнов. Народные гадания. С. 47. Гадание по тени, отброшенной восковой формой, упомянуто Л.Н. Толстым в «Войне и мире» (т. 2, ч. 4, гл. 11).

38

Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169. По Ярославскому краю см.: Балов. Очерк Пошехонья. С. 69.

39

Балов. Очерк Пошехонья. С. 75.

40

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 458. О такой же практике в Кентукки см.: Thomas. Thomas. Kentucky Superstitions. № 415.

41

Русские народные праздники и обряды. С. 9.

42

Даль. Толковый словарь (см. зеркало).

43

Мифологические рассказы. С. 320.

44

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 59.

45

Балов. Очерк Пошехонья. С. 76. Такая же практика отмечена в Поволжье: Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 22. № 86.

46

Бернштам. Девушка-невеста. С. 63.

47

Громыко. Памятное. С. 22-23. А.А. Громыко — после Второй мировой войны известный советский дипломат, министр иностранных дел и заместитель премьер-министра.

48

Сахаров. Сказания русского народа. С. 121-122.

49

Бурцев. Обзор. С. 4.

50

Новичкова. Русский демонологический словарь (см. безымень).

51

Виноградова, Толстая. Ритуальные приглашения.

52

Считалось, как показывают многочисленные примеры, что пояса, кресты и пуговицы защищают от злых духов и поэтому должны служить помехой гаданиям с участием этих духов. О необходимости распустить волосы и разуться для проведения магического сеанса см.: Frazer. Golden Bough. Vol. 3. P. 311. В русской и южнославянской иконографии распущенные волосы служили также символом распущенности (см.: Levin. Sex and Society. P. 46-51). О магическом значении пояса и полотенца в России см.: Лебедева. Значение пояса. О церковном наказании не носящим пояс см.: Смирнов. Материалы. С. 88.

53

Зимин. Ковернинский край. С. 30.

54

Забылин. Русский народ. С. 23; Бурцев. Обзор. С. 9. В. Смирнов (Смирнов. Народные гадания. № 339) добавляет, что, если петух не закукарекает во время визита суженого, девушка может быть замучена до смерти.

55

Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169. Ритуальное обнажение, по крайней мере частичное, при гадании широко распространено. О македонском обычае см.: Abbott. Macedonian Folklore. P. 50; о финском: Wikman. Popular Divination. P. 174-175, 177. Аналогичная английская практика могла включать также съедение яблока, см.: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. mirror).

56

Зеленин. Из быта и поэзии. С. 8.

57

Ralston. Songs of the Russian People. P. 196-197. См. также: Балов. Очерк Пошехонья. С. 75-76.

58

Минько. Суеверия. С. 56.

59

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 25. № 140. Ср. также русское выражение «как в воду глядел» (т.е. «как будто предвидел»). Об {182} аналогичной финской практике см.: Wikman. Popular Divination. P. 177; о почти таких же гаданиях с зеркалом в Америке (штат Кентукки) см.: Thomas. Thomas. Kentucky Superstitions. № 379, 380 (Hallowe'en), 418-421, 425 (May Day), 433.

60

Ralston. Songs of the Russian People. P. 196-197; Забылин. Русский народ. С. 26. Сходная практика описана О. Валовым (Балов. Очерк Пошехонья. С. 77); известна она шведам Финляндии (Wikman. Popular Divination. P. 175) и в Америке (Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 563).

61

Чулков. Абевега. С. 199. См. также: Забылин. Русский народ. С. 265-266.

62

Abbott. Macedonian Folklore. P. 50-51.

63

Описано Робертом Бернсом в замечании к поэме «Hallow E'en»: Burnes. Poems, chiefly in the Scottish Dialect. 1787.

64

См.: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. mirror: divination: to see future spouse). И английский, и шотландский варианты предполагают, что девушка расчесывает волосы; видимо, для магического сеанса тоже требовалось, чтобы волосы были распущены.

65

Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (s.v. Spiegel).

66

Hullkrantz. Divinationsformer: en klassifikation. См. также: Wikman. Popular Divination. P. 174.

67

Русский школьный фольклор. С. 13.

68

Там же. С. 15-36.

69

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

70

Зеленин. Из быта и поэзии. С. 8.

71

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 19. № 53.

72

Балов. Очерк Пошехонья. С. 73.

73

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 45-46.

74

Смирнов. Народные гадания. С. 29. См. об аналогичных практиках в Костромском крае и Поволжье: Зимин. Ковернинский край. С. 30; Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 19. № 57, 90.

75

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 1. С. 459.

76

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. Гадания с игральными картами и ножницами применительно к Костромскому краю упомянуты В. Смирновым (Смирнов. Народные гадания. С. 59-60).

77

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 24. № 125.

78

Зеленин. Из быта и поэзии. С. 8. Как отмечает Д.К. Зеленин, его информант не сказал, что должно произойти дальше, и предположил, что будущий жених или невеста явятся во сне. Практика ложиться спать с предметами одежды под подушкой, чтобы вызвать во сне определенный образ, известна также в Финляндии: Wikman. Popular Divination. P. 176.

79

См. описания этого же гадания в: Балов. Очерк Пошехонья. С. 77-78; Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 16.

80

Смирнов. Народные гадания. № 262; Балов. Очерк Пошехонья. С. 78.

81

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

82

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 17.

83

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. {183}

84

Забылин. Русский народ. С. 28.

85

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

86

Майков. Великорусские заклинания. № 28.

87

Как следует из материалов XV—XVI веков, священнослужителям запрещалось спать, сняв пояс, под угрозой наложения десятидневного поста: Смирнов. Материалы. С. 88.

88

Смирнов. Народные гадания. С. 32.

89

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. См. также: Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169; Балов. Очерк Пошехонья. С. 70.

90

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 16. № 25.

91

Зеленин. Из быта и поэзии. С. 7.

92

Балов. Очерк Пошехонья. С. 71.

93

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 19-20. № 61. Об этой практике среди шведскоговорящего населения Финляндии см.: Wikman. Popular Divination. P. 174. О почти универсальном магическом значении, которое придавалось перекресткам, см. последнюю работу: Puhvel. The Crossroads in Folklore and Myth. К сожалению, здесь содержится только одна ссылка на русскую практику: вбить ясеневый кол на перекрестке, чтобы избавиться от чумы. (В литературе описана аналогичная практика с осиновым колом.) Несомненно, это вариант средства избавления от лихорадки, применяемого в Суффолке: «пригвоздить» ее на перекрестке, где она «передастся» следующему прохожему (см.: Frazer. Golden Bough. Vol. 9. P. 68). В «Энциклопедии религии и этики» (ERE. Vol. 4. Cols. 330b-331а) утверждается, что захоронение на перекрестке — это славянский обычай, что перекрестки повсеместно считаются обиталищем злых духов и, следовательно, опасными или несчастливыми местами. Цитируется «Clavicula Salomonis» о том, что для магических действий необходимо тайное, удаленное, пустынное и необитаемое место, лучше всего — перекресток дорог; приведены примеры слушания на перекрестке в полночь для предсказания судьбы в будущем году и особенно брачных перспектив (Col. 334а).

94

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. Зафиксировано также А. Баловым (Балов. Очерк Пошехонья. С. 70) и среди шведов Финляндии (Wikman. Popular Divination. P. 178).

95

Бурцев. Обзор. С. 7.

96

Даль. Толковый словарь (см. собака). Забылин. Русский народ. С. 18 (приводится следующий приговор: «Залай, залай, собаченька! Залай, серый волчок! Где залает собаченька, там живет мой суженый!»).

97

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 51; Минько. Суеверия. С. 48.

98

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

99

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 51.

100

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. См. также: Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169; Бурцев. Обзор. С. 10; Балов. Очерк Пошехонья. С. 70 (предсказание судьбы по услышанному фрагменту литургии).

101

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

102

Зеленин. Из быта и поэзии крестьян. С. 7. {184}

103

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. См. также: Ralston. Songs of the Russian People. P. 196-197; Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169; Бурцев. Обзор. С. 5; Зимин. Ковернинский край. С. 31; Зеленин. Из быта и поэзии крестьян. С. 7-8.

104

Балов. Очерк Пошехонья. С. 70.

105

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 17.

106

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 52. № 331.

107

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

108

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 46.

109

Максимов. Нечистая сила. С. 60.

110

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 60.

111

Забылин. Русский народ. С. 27.

112

Энциклопедия обрядов и обычаев. С. 28. Этот пример может быть отнесен к известному у славян ритуальному использованию женщинами обсценной лексики при определенных обрядах магии плодородия.

113

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 16. № 23.

114

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. Ср.: Балов. Очерк Пошехонья. С. 72; Ефименко. Материалы по этнографии. С. 170.

115

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 24. № 151.

116

Забылин. Русский народ. С. 26.

117

Hone. The Every-Day Book. Vol. 1. Col. 1552.

118

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 58.

119

Забылин. Русский народ. С. 26.

120

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

121

Зеленин. Из быта и поэзии крестьян. С. 9.

122

Балов. Очерк Пошехонья. С. 72; Минько. Суеверия. С. 48.

123

Русские народные праздники и обряды. С. 15.

124

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 16. № 26, 46.

125

Зимин. Ковернинский край. С. 29.

126

Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169.

127

Бурцев. Обзор. С. 5. Такой же обычай зафиксирован на Азорских островах: Frazer. Golden Bough. Vol. 10. P. 209. Об очень похожих британских верованиях см.: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. first-foot).

128

Шаповалова. Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 23. № 113.

129

Ralston. Songs of the Russian People. P. 196-197; Pushkin. Eugene Onegin — см. выше сн. 35.

130

Балов. Очерк Пошехонья. С. 74. М.Е. Забылин зафиксировал бытование этого обычая на Ярославщине (Забылин. Русский народ. С. 16).

131

Бурцев. Обзор. С. 10.

132

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. О сходных британских верованиях см.: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. ashes).

133

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 58.

134

Балов. Очерк Пошехонья. С. 70; Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 59. {185}

135

Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. cock crows) — здесь приведены английские и ирландские примеры, а также примеры из Петрония Арбитра (I век) и св. Иоанна Златоуста (IV век).

136

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18. См. американский вариант: Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 295, а также: Зеленин. Из быта и поэзии крестьян. С. 9; Ефименко. Материалы по этнографии. С. 169. А.Н. Афанасьев (Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 1. С. 467) приводит вариант, в котором участвуют вместе девушки и парни.

137

Бурцев. Обзор. С. 16.

138

Круглов. Русские обрядовые песни. С. 56-57.

139

Смирнов. Народные гадания. № 25-26.

140

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 1. С. 467. Зафиксировано также М.Е. Забылиным для Сибири (Забылин. Русский народ. С. 17.)

141

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 20-21. № 70.

142

Зимин. Ковернинский край. С. 75.

143

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

144

Даль. Толковый словарь (см. кур).

145

О модификациях этих представлений в Средневековье см.: Jones. Folklore Motifs in Late Medieval Art. P. 192-195.

146

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 1. С. 467.

147

См.: Успенский. Филологические разыскания. С. 153.

148

Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. XIV. P. 567.

149

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18; применительно к Костромскому и Ярославскому краям записано М.Е. Забылиным (Забылин. Русский народ. С. 18).

150

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 21. № 75; Мифологические рассказы. С. 320; Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 46. См. также: Забылин. Русский народ. С. 17; Сумцов. Культурные переживания. С. 78 (описание такой же практики на Украине).

151

Сумцов. Культурные переживания. С. 78.

152

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 18. № 52; в № 114, 143 приводится дополнительная подробность: таракана надо сначала посадить в коробочку.

153

Там же. С. 24. № 122.

154

Иванов. Народные обычаи, поверья и гадания. С. 16.

155

Балов. Очерк Пошехонья. С. 78-79; этот обычай распространен во многих областях России.

156

Минько. Суеверия. С. 71.

157

Подробнее см. гл. 15. Набор трав варьируют по регионам; многие из них с описанием приписываемых свойств перечислены в гл. 8.

158

Иванов. Народные обычаи, поверья и гадания.

159

Забылин. Русский народ. С. 19.

160

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18; аналогичная сибирская практика упомянута в: Мифологические рассказы. С. 320.

161

Забылин. Русский народ. С. 18. {186}

162

Балов. Очерк Пошехонья. Этот же обычай отмечен среди шведов Финляндии: Wikman. Popular Divination. P. 178; аналогичные гадания с бросанием башмака известны в Англии и Шотландии: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. shoes, old).

163

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 43.

164

Русские народные праздники и обряды. С. 19.

165

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

166

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 17-18. № 38.

167

Забылин. Русский народ. С. 14.

168

Там же. С. 18. М.Е. Забылин правильно отмечает, что гадание с топором — древний способ обнаружения виновного. Аналогичные методы обнаружения вора приведены ниже.

169

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 18. № 44.

170

Даль. Пословицы. Т. 4. С. 16-18.

171

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 23. № 108.

172

Сахаров. Сказания русского народа. С. 127.

173

Майков. Великорусские заклинания. № 34 (Вятский край).

174

Забылин. Русский народ. С. 19.

175

Майков. Великорусские заклинания. № 37 (Вятский край). Еще одно упоминание: Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 102-103; другие заговоры могли содержать ту же игру слов.

176

Зеленин. Из быта и поэзии крестьян. С. 9.

177

Там же. С. 7. Громкий смех повсеместно приписывался дьяволу. Авторы «Молота ведьм», ссылаясь на св. Августина, утверждают, что Хам громко засмеялся при рождении и тем показал, что он — слуга дьявола: Kramer, Sprenger. Malleus maleficarum. Pt. 1. Quest. 2.

178

Wikman. Popular Divination. P. 172.

179

Левенстим. Суеверие и его отношение к уголовному праву. С. 207.

180

Там же. К. Мощиньский (Moszyński. Kultura ludowa słowian. S. 379) описывает эти гадания как обычные для славян, финнов и венгров. Об использовании решета, книги и ключа для обнаружения вора в Англии см.: Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 213-214; Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. sieve and shears); Hazlitt. Dictionary (s.v. agues, coscinomantia). Шире о косциномантии см.: ERE. Vol. 11. Col. 506b.

181

Ефименко. Материалы по этнографии. С. 167.

182

Сахаров. Сказания русского народа. С. 127.

183

Смирнов. Народные гадания. С. 72.

184

Guthrie. Noctes Rossicae. F. 84.

185

Бурцев. Обзор. С. 10; Забылин. Русский народ. С. 22-23.

186

Сахаров. Сказания русского народа. С. 122-123. Ср. выше другие гадания с курицей. Любопытная современная практика зафиксирована в китайской общине в США: петух был обучен управлять машинкой для предсказания судьбы по игральным картам (см.: Swiderski. Clara the Fortune-Telling Chicken or Pop-Pavlovism in Chinatown. P. 10-14).

187

Сахаров. Сказания русского народа. С. 123-124. {187}

188

Harthausen. Studies on the Interior of Russia. P. 111. Автор посетил Россию в 1843 году.

189

Забылин. Русский народ. С. 184; Костомаров. Очерк. С. 186.

190

Востоков. Описание. С. 549-552. № 374. Сборник, 1754. Полностью пассаж процитирован в гл. 2.1.

191

Успенский. Филологические разыскания. С. 163-166.

192

Некрылова. Русские городские праздники. С. 35-53: Медвежья комедия, особенно с. 37.

193

Сахаров. Сказания русского народа. С. 40; Чулков. Абевега. С. 147-148.

194

Forbes. The Midwife and the Witch. P. 59.

195

Миненко. Русская крестьянская семья. С. 254. Ср.: Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 203: англосаксонское гадание по цветку о поле ребенка (лилия — мальчик, роза — девочка).

196

Русские примеры среди многочисленных аналогичных европейских верований см. в: Forbes. The Midwife and the Witch. P. 55-56.

197

Ельцин. Исповедь на заданную тему. С. 93.

198

Об этих поверьях см.: Шумов, Черных. Беременность и роды. С. 177.

199

Об этих видах народных гаданий и особенно их социальных аспектах в XVII—XIX веках см.: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

200

Woodhouse. Capodistria. P. 71. Гадание на кофейной гуще широко распространено среди женщин в Греции.

201

Сахаров. Сказания русского народа. С. 116-117.

202

Даль. Толковый словарь (см. кофе).

203

Hüttl-Worth. Die Bereichung des russischen Wbrtschatzes im XVIII Jahrhundert.

204

Drage. Russian Literature. P. 240-241.

205

Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. боб).

206

См. гл. 16. С. 611-612.

207

The Geomancie of Maister Christopher Cattan. London, 1591 (пер. с фр.): в гл. 3 упоминается, что в Болонье для геомантии использовались бобы или зерна.

208

Этот способ описан М.Е. Забылиным (см.: Забылин. Русский народ. С. 21-22).

209

Один миллион 500 000 снов. М., 1896 (репринт: Сонник, гороскоп, гадание. М., 1989). В приложении — гадание на бобах и кофейной гуще.

210

Donaldson. Wild Rue. P. 197.

1

См., например: Журавлев. Домашний скот. Идеографический указатель.

2

ПСРЛ. Т. 1. С. 164, 165, 170.

3

Такой утонченный монарх, как византийский император Константин VII Багрянородный (Constantinus VII Porphyrogenitus. De ceremoniis aulae Byzantinae. Vol. 1. P. 467), в X веке советует императорам, отправляясь в поход, всегда брать с собой наиболее популярные гадательные сочинения, такие, например, как «Βιβλίον συνατηματκόν» («Книга встреч»). Это может быть упоминаемый в русских списках запрещенных книг «Путник» (см.: Гранстрем. Греческий оригинал отреченной книги «Путник»). Эту точку зрения разделяет Кобяк (Кобяк. Индексы отреченных и запрещенных книг. С. 50, примеч. 18).

4

Graham. A Brief Account. P. 266.

5

Словарь русского языка XI—XIV вв. (см. око).

6

Даль. Толковый словарь (см. встречать).

7

Там же (см. волк, встречать). М.Д. Чулков отмечает, что встреча с покойником — к несчастью .Чулков. Абевега русских суеверий. С. 79).

8

Афанасьев. Поэтические воззрения. С. 174.

9

Даль. Толковый словарь (см. монах, поп, волк).

10

Там же (см. встречать).

11

Opie. Tatem. Dictionary (s.v. clergymen).

12

Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3. Ch. 26.

13

Abbot. Macedonian Folklore. P. 104.

14

Даль. Толковый словарь (см. поп).

15

Яцимирский. Библиографический обзор апокрифов. С. 68-69.

16

Фасмер. Этимологический словарь; Словарь русского языка XI—XIV вв.; Даль. Толковый словарь.

17

Даль. Толковый словарь (см. птах). Эти слова, возможно, представляют собой «ученое словотворчество» нового времени.

18

Смирнов. Материалы. С. 124.

19

Opie. Tatem. Dictionary (s.v. crow, raven).

20

Даль. Толковый словарь (см. лес, ворон). {219}

21

Забылин. Русский народ. С. 262. В окрестностях Пинска (Белоруссия) бытует объяснение, что ворон, как птица, поедающая падаль, способен предчувствовать смерть (Булгаковский. Пинчуки. С. 189).

22

Даль. Толковый словарь (см. филин, дятел).

23

О подобных верованиях в Англии см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. owl; owl seen in daytime).

24

Даль. Толковый словарь (см. сова).

25

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 1. Об античных и английских поверьях см.: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. owl).

26

Знаменитый автор XVI века, писавший о колдовстве, Иоганн Вейер (Вир) отмечает связь стриги с Лилит (Weyer. De praestigiis daemonum. P. 165).

27

Даль. Толковый словарь (см. сорока).

28

Opie. Tatem. Dictionary (s.v. magpie). Также: Hazlitt. Dictionary (s.v. magpie).

29

Смирнов. Народные гадания. С. 50.

30

Даль. Толковый словарь (см. кукушка). Поверья, связанные с кукованием, услышанным натощак, и обычай позвякать монетами встречаются также в шотландской и английской традиции, см. в: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. cuckoo).

31

Забылин. Русский народ. С. 262.

32

Даль. Толковый словарь (см. яйце, яйцо). Сходные английские поверья, связанные с первым яйцом, использованным при обряде христосования, см. в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. egg).

33

Даль. Толковый словарь (см. огнь).

34

Там же (см. соловей).

35

Тургенев И.С. Литературные и житейские воспоминания. С. 424-425.

36

Даль. Толковый словарь (см. ластица); Забылин. Русский народ. С. 268-269; Афанасьев. Народные русские легенды. С. 13. О сходных поверьях в Англии (включая молоко с кровью) см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. Swallow and Martin, harming nests of: Robin/Wren/Martin/Swallow sacred).

37

Забылин. Русский народ. С. 262; Афанасьев. Народные русские легенды. С. 13.

38

Словарь русского языка XI—XVII вв. (ст. вещун).

39

Даль. Толковый словарь (см. чайка).

40

Там же (см. журавль).

41

Там же (см. воробей).

42

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Никита-гусепролет).

43

Даль. Толковый словарь (см. кошка). О некоторых сходных поверьях в Великобритании см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. cat).

44

Даль. Толковый словарь (см. кот). О подобном веровании в Британии см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. cat).

45

Даль. Толковый словарь (см. корова, гадуница, ведать).

46

Там же (см. корова).

47

Там же (см. собака). Сходные английские поверья о вое собаки как дурной примете см.: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. dog howling).

48

О ведьмах, принимающих вид зайцев, в Ирландии и Скандинавии см. статьи в: Folklore. 1993. Vol. 104. № 1/2. P. 67-85. См. также: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. hare = witch). {220}

49

Даль. Толковый словарь (см. лес); Зиновьев. Указатель, мотив AI 38.

50

Там же (см. заяц). О таком же веровании в Британии см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. hare portend fire).

51

Там же.

52

О Македонии см.: Abbot. Macedonian Folklore. P. 106; о Британии и Ирландии см.: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. hare or rabbit, meeting).

53

Минько. Суеверия. С. 38.

54

Даль. Толковый словарь (см. лошадь).

55

Там же (см. мышь). Ср. английское поверье, будто с помощью издохшей мыши можно излечить зубную боль: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. mouse, other cures using).

56

Даль. Толковый словарь (см. репа, сковывать).

57

Там же (см. свинья); Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 120 (свинья визжит — к несчастью).

58

Поверья о зловещем треске сверчков были известны уже во времена Плиния. Светлана в одноименной балладе В.А. Жуковского тоже верила этой примете. Об этом поверье в Британии см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. cricket).

59

Даль. Толковый словарь (см. сверчок, муха, муравей, таракан).

60

Cross. Anglo-Rossica. P. 161.

61

Даль. Толковый словарь (см. вошь).

62

Там же (см. волк).

63

Там же (см. ерш).

64

Там же (см. лист).

65

Там же (см. береза).

66

Там же (см. лепень).

67

Там же (см. каша).

68

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Варвара).

69

Даль. Толковый словарь (см. кутья). О сходных поверьях см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. shadow).

70

Даль. Толковый словарь (см. соль). О сходном суеверии в Британии см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. salt).

71

Даль. Толковый словарь (см. дым).

72

См. полезный обзор: Burnett. An Unknown Latin Version of an Ancient Parapegma.

73

Черепанова. Мифологическая лексика. С. 38-40. О.А. Черепанова усматривает в этом пережиток пантеона древнеславянских божеств. Однако тот факт, что эти дни посвящены святым, почитание которых не является русским по происхождению, а рифмованные мнемонические приемы находятся в зависимости от удачных каламбуров, означает, что возможностей для бытования такого пережитка не могло быть очень много. Кроме того, связь святых и дней, посвященных святым, с определенными погодными явлениями распространена повсеместно и в Европе.

74

Гончаров. Обломов. Ч. 1, гл. 9.

75

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Василь-вечер).

76

Даль. Толковый словарь (см. комар). {221}

77

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Лукьян-ветреник).

78

Даль. Толковый словарь (см. лед).

79

Чулков. Абевега. С. 189.

80

Даль. Толковый словарь (см. кутья).

81

Толстой. Народная этимология.

82

См.: Черепанова. Мифологическая лексика. С. 72; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени.

83

Болонев. Народный календарь. С. 69.

84

Даль. Пословицы русского народа.

85

Ермолов. Народная сельскохозяйственная мудрость. См. также: Забылин. Русский народ. С. 282-287.

86

Макаренко. Сибирский народный календарь. Из более новых исследований см.: Симина. Народные приметы и поверья Пинежья.

87

Даль. Толковый словарь (см. раждать).

88

Там же (см. святой).

89

Там же.

90

Даль. Пословицы русского народа. С. 546.

91

Юдин. Дни величальные. С. 10.

92

Ермолов. Народная сельскохозяйственная мудрость. С. 27-30.

93

Даль. Толковый словарь (см. василек).

94

Там же (см. крест, богоблагодатный (Богоявление)); Ермолов. Народная сельскохозяйственная мудрость. С. 32-33; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Иордань).

95

Неясное поверье, связанное, возможно, с тем, что, согласно известному в народе апокрифическому Первоевангелию Иакова, Дева Мария пряла, когда перед ней предстал архангел Гавриил.

96

Даль. Толковый словарь (см. благовеличие).

97

Там же (см. прясть).

98

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Гавриил-благовестник).

99

Даль. Толковый словарь (см. Юрий-теплый).

100

Ермолов. Народная сельскохозяйственная мудрость. С. 344-349.

101

Даль. Толковый словарь (см. Петров день).

102

Там же (см. Ильин день).

103

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см.: Покров).

104

Даль. Толковый словарь (см. Андрея-наливы). Т.Н. Кондратьева (Кондратьева. Метаморфозы собственного имени) относит это гадание к другому дню св. Андрея — 4 июля.

105

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Андрей); Brand. Observations on Popular Antiquities. P. 659.

106

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Спиридон).

107

См.: Thomson. The Reports of the Magicians. P. XXXIII-LXV.

108

См.: Lydus. Liber de ostenstis.

109

Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bd. 1. Ch. 14. {222}

110

Даль. Толковый словарь (см. рог, ветер). О почти идентичных верованиях в Британии см.: Brand. Observations on Popular Antiquities. P. 659.

111

См., например: Симина. Народные приметы и поверья Пинежья. С. 104.

112

Даль. Толковый словарь (см. кольцо, луна); Ермолов. Народная сельскохозяйственная мудрость. С. 233 (даны некоторые предсказания по кольцам, появляющимся вокруг солнца).

113

Тихонравов. Памятники. С. 397 (сходный текст, в котором приметы расположены иначе, см. на с. 396).

114

Даль. Толковый словарь (см. рог).

115

Там же (см. новый).

116

Там же (см. пасолнце, ухо).

117

Там же (см. рождать).

118

Там же (см. Петров день); Забылин. Русский народ. С. 85-86. О сходных английских верованиях см.: Hazlitt. Dictionary (s.v. sun, dancing of the, on Easter Day).

119

Репродукции и анализ см.: Подобедова. Миниатюры. С. 206-214.

120

Даль. Толковый словарь (см. радость (радуга)).

121

Там же (см. василек).

122

Симина. Народные приметы и поверья Пинежья. С. 101.

123

Чулков. Абевега. С. 202, 225; см. также: Забылин. Русский народ. С. 266.

124

Даль. Толковый словарь (см. звезда).

125

Там же.

126

Там же (см. Перун). Отмечается, что верования в Перуна лучше сохранились в Белоруссии, чем в Великороссии. По поверью, Перун ездит по небу на колеснице и пускает огненные стрелы.

127

Там же (см. громить). Даль приводит удивительно мало сведений о громе и молнии.

128

Moszyński. Kultura ludowa słowian. S. 403-404.

129

Даль. Толковый словарь (см. Анисьи-Желудочницы, святой, печь). См. также: Смирнов. Народные гадания. С. 31 (об этом способе гадания в Костромском крае).

130

Сумцов. К объяснению малорусских гаданий.

131

См.: Lawson. Modern Greek Folklore. P. 325.

132

Лучшая сводка этнографических данных по теме: Eisenberger. Die Wahrsagen aus dem Schulterblatt.

133

Эти, а также другие сведения о гадании по костям (скапулимантии) см.: Burnett. Arabic Divinatoty Texts and Celtic Folklore. P. 31-42; Idem. Divination from Sheep's Shoulder Bladers. P. 29-45. См. также: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. bladebone).

134

Hercher [note]. P. 165-168. См. также: Krumbacher. Geschichte der Byzantinisches Literatur. S. 442.

135

Описание греческого гадания по костям в начале XX века см.: Abbott. Macedonian Folklore. P. 96-98; Lawson. Modern Greek Folklore. P. 324; упоминание о современной скапулимантии как о мужском занятии см.: Hart. Time, religion. P. 164; о южных славянах см.: Kemp. Healing Ritual. P. 129. {223}

136

Moszyński. Kultura ludowa słowian. S. 407.

137

Maclean F. To the Back of Beyond. P. 121-124 (цитируется в: Burnett, Divination).

138

Рукопись Виленской публичной библиотеки (ныне Библиотеки Академии наук Литвы). Л. 81об.- 83об.

139

Добрянский. Описание рукописей. Полное описание рукописи приведено в кн.: Ластоўскi. Гiсторыя беларускай (крыўскай) кнiгi.

140

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 3. Лопаточник.

141

Соболевский. Переводная литература. С. 423-423.

142

Яцимирский. Библиографический обзор апокрифов. С. 69.

143

Delatte. Anecdota atheniensia. P. 206-209. MS Paris, BN 1493, ff. 155v-159.

144

Burnett. Divination from Sheep's Shoulder Blades.

145

Основные сводные публикации таких «ложных книг», нередко бессистемно объединяемые в русскоязычной научной литературе под названием «апокрифов», таковы: Пыпин. Ложные и отреченные книги; Тихонравов. Памятники отреченной литературы; Порфирьев. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях; его же: Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях; Франко. Апокрiфи i легенди. Тихонравов во введении к своей книге приводит список названий или описаний сочинений, которые когда-либо включались в «индексы», всего около ста. Библиографический указатель ко многим отдельным сочинениям можно найти в: De Santos Otero. Die handschriftliche Uberlieferung. Содержание списков «ложных книг» наиболее полно проанализировано А.И. Яцимирским в «Библиографическом обзоре» (вышел только первый том), но и это лишь предварительный обзор. Некоторые уточнения к выводам Яцимирского, а также ценный новый материал представлены в работах Н.А. Кобяк «Индексы отреченных и запрещенных книг» (1984) и «Индекс ложных книг и древнерусский читатель» (1989). В статье 1984 года Н.А. Кобяк указывает, что в библиотеках Москвы и Ленинграда в настоящий момент находится более 170 списков запрещенных книг и основная масса их датируется XVI—XVII веками (хотя, возможно, эта статистика и не так важна, поскольку большинство русских рукописей относится именно к этому периоду). Рукописи, содержащие списки отреченных книг, — это главным образом сборники и церковные уставы.

146

См. статьи Н.А. Кобяк, указанные в примеч. 145.

147

В сборном списке Н.С. Тихонравова значится под № 89 (Тихонравов. Памятники. С. VIII-IX); у Яцимирского — № 101-109 (Яцимирский. Библиографический обзор апокрифов. С. 68-69).

148

Н.А. Кобяк указывает, что, за исключением 12 списков из хранилищ Москвы и Ленинграда, 42 рукописи XVI—XVII веков содержат упоминания «Волховника» (Кобяк. Индексы отреченных и запрещенных книг. С. 45-54).

149

Вариант: «вскочет в окно».

150

Вариант: «слепец стрелит».

151

Вариант: «горесть».

152

Пыпин. Для истории ложных книг. С. 15-27.

153

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 2. С. 4-6, 42.

154

Burnett. A Note on Two Astrological Fortune-Telling Tables. {224}

155

Судя по греческим, западноевропейским и позднейшим русским сонникам, русские версии этого сочинения старше XVIII века не сохранились, хотя переводы польских сонников встречаются в Подкарпатской Руси и в XVII веке.

156

В частности, большая часть таких примет встречается по отдельности в английских и американских верованиях, см.: Opie. Tatem. Dictionary; Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions.

157

Даль. Толковый словарь (см. ворон).

158

Там же (см. мышь). См. также: Сахаров. Сказания. С. 40. Об этом древнем веровании, упоминаемом Блаженным Августином и хорошо известном в Британии, см.: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. rats and mice gnawing). Иоанн Солсберийский называет это поверье испанским: John of Salisbury. Policraticus. Bk. 1. P. 45. Оно упоминается в популярных английских гадательных книгах. В имеющемся у меня экземпляре книги «The Popular Fortune Teller… by Sibly the Great Astrologer» (Лондон, без точной даты, но издание XX века) говорится: «В начале всякого дела, если крысы погрызут твое платье, воздержись от задуманного предприятия». Американский вариант из Кентукки приводится в: Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 1743.

159

Даль. Толковый словарь (см. свет). Это одна из тех примет, что упоминаются в романе И.А. Гончарова «Обломов». В Америке она означает смерть, см.: Thomas. Thomas. Kentucky Superstitions. № 1743.

160

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. № 1026 (выскочивший из очага уголь предвещает смерть гостя) и № 1032 (скрип означает тяжелую болезнь); Чикачев. Русские на Индигирке. С. 136 (выскочивший из очага уголь предвещает прибытие гостя — запись 1973 г.).

161

Востоков. Описание русских и словенских рукописей. С. 549-552. № 374, сб. 1754.

162

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 2. Трепетник. С. 84-93.

163

Автор пользовался английским изданием: Harkins. St. John Chrysostom: Baptismal Instructions. P. 39, 168, 189-191.

164

Ibid. P. 337.

1

Относительно предмета сновидений в иконографии см.: Дагрон. Священные образы. С. 31-34.

2

Дискуссию об амбивалентном отношении к толкованиям снов ранних средневековых писателей на Западе см.: Bitel. In visu noctis.

3

Общий обзор средневековой теории и литературы сновидений см.: Kruger. Dreaming in the Middle Ages. О позднеантичном, раннехристианском и патристическом отношении к сновидениям см.: Miller. Deams in Late Antiquity. В связи с толкованиями снов пророком Даниилом следует отметить, что самый известный сонник в западной традиции называется «Somniale Danielis» (т.е. «Сонник Даниила»).

4

См.: Яцимирский. Библиографический обзор апокрифов. С. 66-67; Срезневский. Материалы (см. сновидец и сносудец).

5

Даль. Толковый словарь (см. снотворный).

6

Перетц. Слово о полку Iгоревiм. С. 238-246.

7

Рыбников. Песни. 1991. Т. 1. С. 335. См. также указатель к книге Рыбникова, в котором перечислен ряд пророческих снов в былинах. О северных русских легендах о вещих снах см.: Криничная. Предания русского Севера. С. 153, 156, 167, 169-173, 178, 267, 354, 381.

8

См.: Мещерский. История «Иудейской войны» Иосифа Флавия. Кн. 3, гл. 8. С. 307. Исследование, посвященное Иосифу Флавию как толкователю снов: Gnuse. Dreams and Dream Reports.

9

Казанская история. С. 130-131. {239}

10

Об одном из таких запрещений в «Чине исповедания» см.: Смирнов. Материалы. С. 47.

11

Перетц. Слово о полку Iгоревiм. С. 243-244. См. также текст в «Памятниках старинной русской литературы» (Т. 4. С. 214-215): «Слово о снех нощных», цитируемое без дальнейших комментариев по рукописи РНБ (Кирилло-Белозерское собр., 22/1099). Подробнее о дальнейшей дискуссии и обзор литературы о сне Святослава в «Слове о полку Игореве» см. статью Л.В. Соколовой в «Энциклопедии "Слова о полку Игореве"» (Т. 5. С. 30-39).

12

Яворский. Карпато-русское поучение о снах.

13

Библиографию см.: Словарь книжников. Вып. 1. С. 408-410; Махновець. Українськi письменники… С. 860-863. Относительно балканской версии см.: Gaster. The Twelve Dreams of Sehachi.

14

Соболевский. Переводная литература. С. 226.

15

Яворский. Новые рукописные находки. С. 97 (текст на с. 127-131).

16

В английском переводе: Lewis. The Interpretation of Dreams and Portents. P. 87-89. (В книге сообщается, что перевод сделан по берлинской рукописи XVI века, но в дальнейшем издатель этого не подтверждает.)

17

Яворский. Карпато-русское поучение о снах.

18

Scot. Discovery of Witchcraft. P. 104.

19

Bogatyrev. Actes magique, rites et croyances. P. 57. Например, толкования снов «от противного» можно найти в «Золотом осле» Апулея и в современной Британии: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. dreams).

20

Градова, Клосс, Корецкий. К истории архангельской библиотеки Д.М. Голицына. С. 9, 51, 88, 182, 222, 259. Перевод Р. Луллия был, возможно, одним из старообрядческих текстов, отмеченных в гл. 13.

21

О тексте см.: Семевский. Петр Великий в его снах. С. 271-276. Вопрос о том, как сны могли влиять на Петра (не касающийся, однако, темы гаданий или толкований), рассмотрен в: Cracraft. Some Dreams of Peter the Great.

22

Сводный каталог приводит более 50 названий такого рода изданий.

23

ПСЗ. Т. 20. № 14392. Т. 21. № 1539. См. также: Попов. Суд и наказания за преступления. С. 381.

24

Издательство Оксфордского университета в поисках прибыли также участвовало в выпуске альманахов в XVII—XVIII веках. Эта традиция сохраняется и в современной России: у меня есть книжка заговоров (очевидно, рассчитанная на использование, а не на научное исследование), которая была издана в 1992 году Новосибирским государственным педагогическим институтом под заголовком «Любовные, целительные и охранительные заговоры».

25

Вопрос о гадательных книгах, их публикаторах и об этих книгах в контексте городской гадательной традиции XVIII и XIX веков рассмотрен в кн.: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

26

Сводный каталог. № 2685-2687.

27

Там же. № 6700, 6701.

28

Там же. № 6702.

29

Там же. № 7626.

30

Там же. № 8128.

31

Там же. Дополнения. № 198. {240}

32

Wünderbäre und merkwürdige Profezeyung des beruehmten Martin Zadecks. Basle, 1770.

33

О тексте Задеки см.: Ryan, Wigzell. Gullible Girls and Dreadful Dreams; Wigzell. Dream Books and Lady Macbeth's Cat; Искрин. Кто такой Мартин Задека; Ровинский. Русские народные картинки. 1881. Т. 2. С. 467-472 (приведен текст и отмечено, что в некоторых редакциях помещался «портрет» Мартина). Из последних литературоведческих комментариев к 5-й главе «Евгения Онегина» см.: Ерофеева. Сон Татьяны (в комментариях мало внимания уделено фольклору и, что удивительно, никак не фигурирует Задека, но прослеживаются параллели с «Чайльд Гарольдом», «Мельмотом» и «Фаустом»). О сонниках XVIII—XIX веков вообще и о Задеке в частности см. также: Wigzell. Reading Russian Fortunes. С. 17-30.

34

Сводный каталог. № 4092, 5677, 5678.

35

«Волшебное зеркало» (М., 1794), упомянутое здесь, может быть связано с Львом Прохоровым (Прохоров).

36

В этой истории из современной жизни (написанной в 1912 году) особенно интересен эпизод, в котором монах заказывает смертоносный заговор от профессионального колдуна. Заговор приводится полностью: Замятин. Избранные произведения. Т. 1. С. 70.

37

Имеется в виду Я.В. Брюс, генерал, астроном и научный советник Петра Великого; ему приписывается авторство оригинальной версии альманаха, известного как «Брюсов календарь» (см. гл. 15).

38

Имеется в виду Альберт Великий, философ, которому часто приписывают позднейшие работы о народной магии, гадании, алхимии и медицине.

39

Сонник, гороскоп и гадание. Washington, 1977. Книга имеется в Славянской библиотеке в Хельсинки.

40

См.: Wigzell. Russians, who find Comfort in their Dreams.

41

Известная французская прорицательница и гадалка мадемуазель Мари-Анн Ленорман (Marie-Anne Le Normand). См. подробнее: Decker, Depulis, Dummett. A Wicked Pack of Cards. Русский контекст: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

42

Забылин. Русский народ. С. 27.

43

Этнокультурные процессы в Карелии. С. 46.

44

Минько. Суеверия. С. 167.

45

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 136-137.

46

Майков. Великорусские заклинания. № 252, из Симбирской губернии.

47

См.: Вологодский фольклор. С. 35-37. За этим следовало загадывание загадок, которые должен был отгадывать жених. Загадки — важный жанр русского фольклора; их связь со сновидениями, подблюдными песнями и прочим очевидна.

48

См. ниже сноску 65.

49

Об этом см.: Соколов. Очерки. С. 65-88.

50

Физиогномическую часть «Тайная тайных» см. в: Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 4. С. 175-179; текст «Физиогномики» Разеса на с. 179-220.

51

Ryan. The Secretum secretorum and the Muscovite Autocracy. P. 119. Тот же пассаж появляется в энциклопедическом сборнике середины XVI века «Златая {241} цепь», см. в: Крутова. Методическое пособие по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога. С. 67. № 15.

52

Один из них описан в: Записки отдела рукописей / ГБЛ. М., 1957. Вып. 19. С. 150. № 168. Этот сборник конца XVII века (ГБЛ [РГБ]. Ф. 218. № 617) включает отрывки о космологии из «Шестоднева», «Беседы трех святителей» и физиогномическую часть «Тайная тайных» (Л. 76-100).

53

РГБ. Собр. Румянцева 2955. Отрывок «о смеянии» опубликован: Буслаев. Историческая хрестоматия. С. 1362.

54

Персонник. С. 98-125.

55

Полностью опубликован: Отреченное чтение в России XVII—XVIII веков. С. 297-364.

56

Сводный каталог. № 6651.

57

Минько. Суеверия. С. 160.

58

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 86-109.

59

Мордовина, Станиславский. Гадательная книга XVII в. холопа Пимена Калинина. С. 322.

60

Rorschach. Drawings by Jean-Baptiste Le Prince. P. 35. № 39.

61

Например, две рукописи из Собрания Уварова (ГИМ) № 22241 (957) и № 2242 (317).

62

ГИМ. Увар. 2191; ОР РГБ. Q.VI.II. См.: Змеев. Русские врачебники.

63

Бычков. Описание. Собрание Погодина. 1570.

64

Opie, Tatem. Dictionary (s.v. sneezing). Авторы приводят список авторов, отдавших дань этому поверью, начиная с Гомера.

65

См. многочисленные примеры начиная с XVI века: Срезневский. Материалы. «Чьх». См. также: ПСРЛ. Т. 1. М., 1962. С. 170 («закыханию — в другом списке «зачиханию» — верують»).

66

Словарь современного русского литературного языка (см. грай, сон, чихать). В былине, записанной в XVIII веке, герой Василий Буслаев заявляет, что он не верит ни в сон, ни в чох, а полагается только на свой «червленый вяз» (палицу, дубину), см.: Данилов Кирша. Древние российские стихотворения. С. 119.

67

Даль. Толковый словарь (см. чихать).

68

Даль. Пословицы. 1989. Т. I. С. 255.

69

Даль. Толковый словарь (см. понедельный).

70

Opie. Tatem. Dictionary (s.v. sneezing: divination: «days» rhyme); Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 1035. Обе процитированные версии относятся к XIX веку; предсказания совпадают с русскими только для среды.

71

Даль. Толковый словарь (см. зевать). О сходном суеверии в Англии см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. yawning).

72

Даль. Толковый словарь (см. раждати).

73

О некоторых античных или древних британских верованиях, зачастую аналогичных русским, см. в: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. ear, elbow, eye, foot, hand).

74

Минько. Суеверия. С. 175; Даль. Толковый словарь (см. чесать).

75

Там же (см. ухо).

76

Там же (см. рука). {242}

77

Там же (см. свербеть).

78

Там же (см. зудить).

79

Там же (см. нога).

80

Opie. Tatem. Dictionary (s.v. stumbling).

81

Даль. Толковый словарь (см. споткать).

82

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 2.

83

Diels. Beiträge zur Zuckungsliteratur des Okzidents und Orients.

84

Delatte. Anecdota. P. 84-93.

85

Гончаров. Обломов. Отец Обломова имел «Новейший Сонник» (С. 148), и вся семья верила в приметы: если чешется переносица — кто-нибудь умрет; если брови — к слезам; если чешется ухо — к дождю и проч. (С. 143). Они ворожили на Рождество, оберегали детей от дурного глаза, и если кто-то в деревне что-либо повредит, его лечили святой водой или наговорами (С. 135, 145).

1

Майков. Великорусские заклинания. С. 464.

2

О ранних примерах совместного использования амулетов и заклинаний в греческом мире см.: Kotansky. Incantations. Особ. Р. 108-110.

3

См.: Levin. Supplicatory Prayers; применительно к Западу: Gilford. The Charm. P. 56; применительно к Греции: Stewart. Demons. Ch. 9. Ч. Стюарт отмечает, что на Наксосе одним и тем же словом обозначали и молитву и заговор, причем крестьяне, а часто и священники не могли объяснить разницу между практиками, которые следует считать православными и, видимо, суеверными (Р. 243).

4

См.: Сперанский. Русская устная словесность. С. 444. Раздел о заговорах (с. 436-453) сохраняет свою ценность. См. также: Розанов. Народные заговоры в церковных требниках. С. 30-35.

5

См. библиографию в: De Santos. Die Handschriftliche Überlieferung. Bd. 2. S. 237-240.

6

Характеристику исполнения см. в: Astakhova. «Sound Shaping» of East Slavonic Zagovory.

7

E.H. Елеонская упоминает татар и мордву (Елеонская. К изучению заговора и колдовства в России. С. 18). Один описанный ею сборник заговоров XVII века включает заговоры на одном из западнофинских языков (Срезневский. Описание рукописей и книг… 1913. С. 481-512).

8

В той же работе Е.Н. Елеонская упоминает случай, когда пленный немец учил русских заговорам на оружие и на тушение пожара. О влиянии военнопленных свидетельствует также рукописная гадательная книга (в которой фигурируют «пятьдесят планет»!), переведенная со шведского пленными во время Северной войны (1700—1721): Описание рукописей собрания Черткова. С. 84. Интересно также отметить верования и практики немцев Поволжья (колонистов, приглашенных в Россию Екатериной II в конце XVIII века). Часто они подобны верованиям живших там же русских: Koch. The Volga Germans. P. 163-170.

9

Макашина. Святые Косма и Дамиан. {293}

10

Этот достаточно обычный перечень приводит М. Забылин (Забылин. Русский народ. С. 273).

11

Несомненно, в связи с тем, что она едва спаслась от любовных чар, которые угрожали ей из-за волхвования св. Киприана до его обращения (см. гл. I. С. XX).

12

Ровинский. Русские народные картинки. 1881. Т. 3. С. 418; Тарасов. Икона и благочестие. С. 74-75.

13

Как всегда, многое можно почерпнуть в словаре В.И. Даля; из недавних работ см., например: Кондратьева. Метаморфозы собственного имени. Тема подобных имен на Русском Севере рассмотрена в кн.: Черепанова. Мифологическая лексика. С. 39-40.

14

Приговор — краткая вербальная формула или присловье, сопровождающие некое действие, не обязательно магическое; нашепти — заговоры, произносившиеся шепотом (ср. лат. murmur. susurrus).

15

К. Хаструп (Hastrup. Iceland. P. 387) отмечает, что главным оружием исландских колдунов были слова.

16

Криничная. Предания русского Севера. № 248: «Богатырь Пашко и разбойники».

17

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 146.

18

Даль. Толковый словарь (см. заклинать).

19

Власова. Новая абевега (см. урок).

20

Даль. Толковый словарь (см. черт).

21

Успенский. Религиозно-мифологический аспект. С. 207.

22

Майков. Великорусские заклинания. Многие заговоры также приведены в кн.: Афанасьев. Поэтические воззрения; Сахаров. Сказания русского народа; Забылин. Русский народ (в основном из работ А.Н. Афанасьева, И.П. Сахарова и других опубликованных источников). Белорусские заговоры см. в: Романов Е.Р. Белорусский сборник; недавняя публикация: Барташэв.ч Г.А. Магiчнае слова. Собрание заговоров и магических молитв, записанных в XX веке, опубликовано в: Адоньева, Овчинникова. Традиционная русская магия.

23

Тихонравов. Памятники. С. 351-360 (начиная с XVI века).

24

Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 167-168.

25

Яцимирский. К истории ложных молитв в южнославянской письменности (южнославянские заговоры, многие из которых встречаются также в России).

26

Русский фольклор: Хрестоматия. С. 32. Этот пассаж повторяется и в более поздних рукописях, см.: Смирнов. Материалы. С. 49. Подобная практика во многом аналогична магическому изгнанию духов лихорадки путем написания имен «проклятых эллинских богов» на яблоке, которое затем съедает больной; см.: Гранстрем. Отголосок византийского суеверия. Е.Э. Гранстрем выводит эту практику из византийского сочинения X века «Геопоники», в котором рекомендуется написать на яблоке «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс 33:9), а затем положить его в вино, чтобы предохранить от скисания. Такая связь выглядит несколько натянутой, тем более что в остальном это сочинение, видимо, не было известно на Руси. Византийский роман о «Каллимахе и Хрисоррое» (XIV век) содержит эпизод с написанным на яблоке заклинанием, которое могло убивать и возвращать к жизни. {294}

27

Взгляды В. Мансикки и его критиков рассмотрены в: Zguta. Witchcraft and Medicine in Pre-Petrine Russia. P. 444.

28

Елеонская. К изучению заговора и колдовства в России. С. 18; Громыко Трудовые традиции. С. 148.

29

Kiekhefer. Magic in the Middle Ages. P. 2-6.

30

Требование сжигать магические книги, фигурирующие в судебных делах, — древнее: Kiekhefer. Forbidden Rites. P. 2. Некоторые труды английского колдуна первой половины XX века Алистера Кроули были сожжены властями (скорее из-за их непристойного, нежели магического содержания). Этот способ уничтожения предметов, которые, как считалось, должны вызывать отвращение общества, по-прежнему практикуется, видимо, потому, что, помимо официального осуждения, имеет и символический смысл.

31

Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. С. 28-29.

32

Смилянская. «Суеверная» книжица.

33

Сравнение с ассирийским материалом см. в: Миллер. Ассирийские заклинания и русские народные заговоры.

34

Thomas. Thomas. Kentucky Superstitions. № 1112.

35

Из последних работ, в которых рассматриваются структура и формулы заговоров, см.: Юдин. Ономастикон. С. 6-10; более ранняя работа на немецком языке: Mansikka. Russische Zauberformeln. В двух работах, опубликованных в 1997 году, предложена классификация заговоров: Юдин. Ономастикон; Кляус. Указатель. В основе классификации Юдина — субъект инвокации и назначение заговора, Кляус преимущественно следует индексу мотивов. В настоящее время рано судить, насколько эти классификации будут приняты специалистами.

36

Эта квазизаконность, несомненно, отличает не только русские заговоры. Таков же язык многих латинских заклинательных таблиц, обнаруженных в Британии: Tomlin. Tabellae Sulis. P. 70-71.

37

А.Г. Чикачев (Чикачев. Русские на Индигирке. С. 124) сообщает, что сибирские шаманы, которых призывали к русским пациентам, тоже начинали обряды врачебной магии молениями, обращенными на восток. G. Storms (Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 6-7, 175) приводит примеры аналогичной формулы (которую он связывает с почитанием солнца) в англосаксонских заговорах. Ряд заговоров из латинского магического руководства XV века также содержит требование, чтобы исполнитель был чист и обращался лицом на восток: Kiekhefer. Forbidden Rites. P. 59, 114, 117. В двух случаях вызываемый демон зовется Oriens (букв. «восток»).

38

См.: Faraone. The Performative Future.

39

В одном белорусском заговоре в числе призываемых «царей» присутствует английский царь: Романов. Белорусский сборник. С. 51. Подробный перечень имен, призываемых в заговорах, и их анализ содержится в: Юдин. Ономастикон; Кляус. Указатель.

40

Недавнее исследование повествовательного элемента в европейских врачебных заклинаниях: Bozóky. Mythic Mediation in Healing Incantations.

41

Майков. Великорусские заклинания. С. 431. О камне Алатырь (возможны варианты названия) см. также в гл. 8.4. Название Буян считают производным от прилагательного буйный, либо возводят к существительному буян со {295} значением «высокая точка на открытом пространстве», либо считают испорченной передачей названия острова Рюген, священного для древних балтийских славян. См.: Афанасьев. Языческие предания об острове Буяне; Вилинбахов. Тайна острова Буяна; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени. Об именах в заговорах см.: Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера; Юдин. Ономастикон; Кляус. Указатель.

42

Рыбников. Песни. 1910. Т. 2. С. 631.

43

Адоньева, Овчинникова. Традиционная русская магия. № 296.

44

Там же. № 299.

45

Об их этимологии см.: Юдин. Об именах звезд-«помощниц».

46

См.: Kiekhefer. Magic in the Middle Ages. P. 3 (два заговора из книги «Wolfsthurn», XV век).

47

Драматическая форма изложения присуща заговорам во многих культурных зонах. О греческих аналогиях этому элементу русских заговоров см. в: Stewart. Demons. Ch. 9. P. 238-239. См. также: Bozóky. Mythic Mediation in Healing Incantations (латинские примеры).

48

Плиний Старший (Pliny the Elder. Naturalis historia. XXVIII. 30. 11).

49

Origen. Contra Celsum. I. 25.

50

Шейн. Материалы. Т. 2. С. 555-556.

51

Майков. Великорусские заклинания. С. 431.

52

Это характерно для магических практик многих регионов мира. О греческих любовных заговорах, которые нашептывали над вином, см.: Papyri graecae magicae. VII. P. 285-289, 619-627, 643-651. Об аналогичных англосаксонских практиках см.: Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 62-63.

53

Большинство ученых более или менее следуют Л.Н. Майкову, группируя заговоры в соответствии со сферой их применения. Я следовал принципу Майкова, но не соблюдал его порядок групп (который никогда и не считался нормой), в основном потому, что в этой главе я был намеренно непоследователен и включил ряд невербальных магических практик, так как считаю, что они входили в сферу интересов тех, кто прибегал к определенным заговорам.

54

Об этой категории см.: Ветухов. Заговоры. См. также: Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 224-249. Многие такие заговоры приводит А.И. Яцимирский, хотя в основном он занимался южнославянскими текстами. Белорусские медицинские заговоры см. в: Романов. Белорусский сборник.

55

Стоглав. Гл. 5, вопр. 11.

56

Страхов. На святого Николу. С. 65.

57

Журавлев. Домашний скот. С. 111-113.

58

Даль. Толковый словарь (см. опахать). Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 190—191. Г. Попов связывает эту практику с холерой.

59

Обзор этой практики см. в: Журавлев. Домашний скот. С. 101-113; Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. S. 66-68.

60

Максимов. Нечистая сила. С. 261.

61

Елеонская. Сказка, заговор и колдовство. С. 219-220. Е.Н. Елеонская отмечает, что в ее время этот обычай был все еще широко распространен. Анализ песен, певшихся во время опахивания, см. в: Журавлев. Домашний скот. С. 140-142. {296}

62

Логинов. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. С. 34.

63

.lum. Blum. The Dangerous Hour. P. 104—105.

64

Эти данные приводит, опираясь на различные источники, А.Б. Страхов (Страхов. Восточнославянское чур. С. 72-73).

65

См.: Frazer. The Golden Bough, abr. ed. P. 70-71. О круге, проведенном вокруг дома для изгнания болезни в Древнем Египте (приведены современные техасские аналогии), см.: Ritner. Mechanics. P. 60.

66

Юдин. Ономастикон. С. 233-261 и след.

67

Черепанова. Типология. С. 45. Даль. Толковый словарь (см. оспа). Отметим женский дух кори в шаманском ритуале аборигенного населения Сибири: Siikala. The Rite Technique. P. 175-183.

68

Т.Н. Свешникова (Свешникова. О некоторых заговорных формулах), сравнивая румынские и восточнославянские заговоры, отмечает, в частности, изгнание болезни в отдаленные уголки земли, в рыбу, в деревья.

69

Яцимирский. К истории ложных молитв. С. 46-52.

70

Майков. Великорусские заклинания. № 72.

71

Там же. № 81. Читается трижды над осиновым сучком.

72

Труворов. Волхвы и ворожеи. С. 709.

73

Яцимирский. К истории ложных молитв. С. 42-43.

74

Варианты см. в: Townend. The Narrative Charm with Reference to Toothache. P. 29-34.

75

Cockayne. Leechdoms. Vol. 1. P. 394; Vol. 3. P. 64. Поздние английские версии см. в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. toothache).

76

Barb. The Survival of Magic Arts. P. 123.

77

Vita sancti Leogisili. 6.

78

См.: Barb. Der Heilige und die Schlangen. Армянский молитвенный амулет опубликован в: Feydit. Amulettes. P. 295-301.

79

Тексты молитв от змеиных укусов и их исследование см. в недавней работе: Каган-Тарковская. Древнерусские врачевательные молитвы.

80

Описание см. в: Записки отдела рукописей // ГБЛ. М., 1987. Вып. 46. С. 53. № 9 (ф. 735, № 33).

81

Романов. Белорусский сборник. С. 107-119, 176-187.

82

Шейн. Материалы. Т. 2. С. 518. Рифмованный заговор, который он повторял, приведен на с. 548-549. На с. 548 опубликован и другой заговор, где змеиного царя зовут Суходым. О происхождении слова Ур (Ир) см.: Успенский. Филологические разыскания. С. 59-60.

83

Маркевич. Обычаи. (Репринт.) С. 120.

84

Сыстерова, Ляхова. Фольклор Дальнеречья. С. 100.

85

Яцимирский. К истории ложных молитв. С. 16-29. Болгарские образцы приводятся в: Кристанов, Дуйчев. Естествознанието. С. 550-552. М. Забылин опубликовал десять русских заговоров от кровотечения: Забылин. Русский народ. С. 290-291.

86

Иордан фигурирует во многих заговорах и в магических практиках, см. ниже, а также Указатель: Mansikka. Russische Zauberformeln. {297}

87

Яцимирский. К истории ложных молитв. С. 30-39. Исследование темы привлечением греческих и немецких аналогий см. в: Розанов. Народные заговоры в церковных требниках. Употребление греческих (и древнееврейских) слов в качестве voces magicae также встречается повсеместно, например в англосаксонских заговорах, см.: Gifford. The Charm. P. 49; Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 269: «против всякого злого колдуна и чтобы тобой не завладели эльфы, напиши это греческими буквами». О древнееврейском языке в магической медицине в Англии см.: Zier. The Healing Power of the Hebrew Tongue. Еще в 1804 году викарий в Дорсете лечил своего заколдованного ребенка «при помощи филактерия с надписью из священных слов, записанных подлинными буквами»: Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 276.

88

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 209; см. также С. 319 (лес), где Рыбников отмечает, что его могли звать Мусайла-лес и что у него синяя кровь. Максимов. Нечистая сила. С. 69-70. А.Н. Афанасьев упоминает имена Мусаил и Мафусаил как принадлежащие главному лешему (Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 235). В этом случае русские могли следовать византийской традиции конструирования псевдоеврейских имен ангелов и демонов с окончаниями на -ил и -эл. Примеры такого рода псевдоангельских имен см. в: Юдин. Ономастикон. С. 58-61.

89

Майков. Великорусские заклинания. № 141 (из старообрядческой рукописи). Другие подобные заговоры: Забылин. Русский народ. С. 290-291. Три полесских заговора и их анализ см. в: Strakhov. Peretz. Disappearing Atlantis. P. 166-170.

90

Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 169.

91

Opie, Tatem. Dictionary (s.v. grave, earth/dew from: cures).

92

Листова. Некоторые верования русских крестьян. С. 26, 28. Пояса-амулеты для беременных женщин были распространены по всей Европе.

93

Забылин. Русский народ. С. 187.

94

У немцев Поволжья пропускают ребенка под ногами отца, чтобы снять с него заклятие, см.: Koch. The Volga Germans. P. 166. В англосаксонской Англии беременной женщине следовало переступить через мужа, чтобы ребенок родился здоровым, см.: Cockayne. Leechdoms. V. III. P. 67.

95

На путях из Земли Пермской в Сибирь. С. 279.

96

В частности, О.П. Семенова-Тян-Шанская приводит несколько примеров из южной черноземной полосы России (Семенова-Тян-Шанская. Жизнь Ивана. С. 9)

97

Майков. Великорусские заклинания. № 49; Романов. Белорусский сборник. С. 53-64.

98

Романов. Белорусский сборник. С. 53-64.

99

Страхов. «Кувада» по старообрядческой рукописи. С. 104-105 (со ссылкой на: Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. Ч. 2. С. 369). Несомненно, возможен и вариант, когда дергали за другую часть тела.

100

Майков. Великорусские заклинания. № 51-54.

101

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 260.

102

Даль. Пословицы. 1989. С. 363.

103

А. де Губернатис (De.Gubernatis. La Mythologie des plantes. P. 7), ссылаясь на M. Драгоманова, определяет это растение как Enjugium campestre. См. также: Забылин. Русский народ. С. 428. {298}

104

Другие примеры смеха как демонического признака см. в Указателе.

105

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 25.

106

Согласно А.А. Лебедевой (Лебедева. Материальные компоненты. С. 213), в Сибири, в районе Тобольска, — вместе с копейкой, льняной куделью и куском пирога.

107

Об этом веровании в Англии см.: Hazlitt. Dictionary (s.v. glass, looking).

108

На путях из Земли Пермской в Сибирь. С. 285.

109

В гадательном сборнике «Астролог древний и новый или оракул гадательный полный Мартына Задека, Иосифа Мута, Тихобрага и Лафатера» (впервые опубликован в Москве в 1814 году) среди «источников» фигурирует муромская колдунья.

110

Цит по: Блок. Поэзия заговоров и заклинаний. С. 101. А.А. Блок не ссылается на источник (И.П. Сахарова), указывая лишь, что на этом заговор не кончается. Последнее предложение необычно по своей элегичности и патриотическому пафосу. (Действительно, возможно, что И.П. Сахаров подвергал публикуемые им заговоры литературной обработке, в духе поэтики былин и сказок. — Ред.)

111

Майков. Великорусские заклинания. № 58 (Новгородская губерния, середина XIX века).

112

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 24, 232. См. другой вариант заговора, обращенного к заре, в: Черепанова. Типология. С. 45. Имена зорь, а также вечерних и утренних звезд, встречающихся в женских заговорах, часто рифмуются, дуплицируются и имеют заклинательную силу; см.: Майков. Великорусские заклинания. № 63 (заговор от зубной боли, призываются «сестрицы Захарий да Макарий[!], сестра Дарья да Марья…»).

113

На путях из Земли Пермской в Сибирь. С. 284.

114

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Соломонида); Майков. Великорусские заклинания. № 51; Адоньева, Овчинникова. Традиционная русская магия. № 330; Перунов. Любовные, целительные и охранительные заговоры. № 144.

115

Даль. Пословицы. 1989. Т. 1. С. 239.

116

Слово также обозначает плаксивого ребенка, а во множественном числе — несмолкаемый плач больного ребенка: Даль. Толковый словарь (см. кричать).

117

Романов. Белорусский сборник. С. 31-34.

118

См.: Топорков. «Перепекание» детей. Использование воды «из трех колодцев» восходит, по крайней мере, к Плинию (Pliny. Naturalis historia. XXXVIII. 11. 46). Относительно представления об особой действенности воды из нескольких источников см.: Faraone. The Mystodokos and Dark-Eyed Maidens. P. 316-317.

119

См., например, епитимийники: Феодора (конец VII века), приписываемый Беде Достопочтенному (начало VIII века) и Варфоломея Искануса (ХII век): McNeill. Gamer. Medieval Handbooks of Penance (reprint 1965). P. 199, 229, 350. Об этой практике у немцев Поволжья см.: Koch. The Volga Germans. P. 166.

120

Прокопьева. Женская рубаха. С. 61.

121

Смирнов. Материалы. С. 47. {299}

122

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 327; Листова. «Нечистота» женщины. С. 162.

123

Там же. С. 165.

124

Семенова-Тян-Шанская. Жизнь Ивана. С. 73. Другой способ добиться этого: поклясться в верности «матерью сырой землей» и затем съесть землю. См. также: Агапкина. Славянские обряды. С. 138 и след. — подробное исследование других славянских верований и обычаев, в том числе магических, связанных с менструацией; Листова. «Нечистота» женщины. С. 168-169 — аналогичный материал по России.

125

Weideger. History's Mistress. P. 129.

126

Levin. Childbirth. P. 53. Исследовательница приводит содержащиеся в каноническом праве запреты этой практики, а также французские аналогии.

127

Виноградов. Заговоры. С. 33.

128

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 91. Примеч. 2. Вопрос «Где вы ночевали?» и фигурирующий здесь ответ известны в нескольких заговорах и в зачине некоторых версий «Сна Богородицы».

129

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 87.

130

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 181 — со ссылкой на русского корреспондента.

131

См.: Boehr, Dolls and Puppets. P. 58.

132

Кроме вышеупомянутых источников ценное собрание эротических заговоров и заговоров, касающихся деторождения, опубликовано В.Л. Кляусом и Е.Б. Смилянской: Русский эротический фольклор. С. 344-370.

133

Алмазов. Тайная исповедь. Т.1. С. 408.

134

Русский эротический фольклор. С. 348, 351-353, 358-360, 364-365.

135

Caesarius. Dialogue on Miracles. Bk. XII. Ch. 27.

136

Арциховский, Янин. Новгородские грамоты. С. 120.

137

Забелин. Сыскные дела. С. 477.

138

Костомаров. Очерк. С. 190.

139

Там же. С. 481.

140

Минько. Суеверия. С. 42 — со ссылкой на Н.Я. Новомбергского (Новомбергский. Колдовство. С. XI).

141

В конце XVIII века, при Екатерине II, нашептывание над бумагой, травами и питьем считалось уголовным преступлением в числе других магических практик: Попов. Суд и наказание. С. 381.

142

Розыск о Моисее Чурине.

143

Майков. Великорусские заклинания. № 22. Пермская губерния.

144

Там же. С. 423, 425, 440.

145

Описание документов и дел. № 169.

146

Майков. Великорусские заклинания. № 4.

147

Там же. № 3.

148

Там же. О вихрях см.: Власова. Новая абевега (см. вихрь).

149

Майков. Великорусские заклинания. № 5.

150

Блок. Поэзия заговоров и заклинаний. С. 104. (С. 62.) {300}

151

См.: Успенский. Филологические разыскания. С. 89, 103, 164-165; Ralston. The Songs of the Russian People. P. 370-371. У. Рольстон на с. 369 приводит английский перевод слова присушка. О связи между некоторыми именами звезд и змей см.: Юдин. Об именах звезд-«помощниц». О русских верованиях, связанных со змеями, см.: Власова. Новая абевега (см. змеи).

152

Семь и семьдесят — обычное число жил и суставов, упоминаемых в медицинских заговорах. См. греческий пример в: Stewart. Demons. P. 289. № 14 Исчисление частей тела, которые следует избавить от болезни, распространено и в других традициях. Например, в ряде еврейских амулетов от лихорадки болезнь призывается покинуть 248 частей тела пациента, см.: Naveh. Snaked. Amulets and Magic Bowls (амулет № 9); Schiffmann, Schwartz. Hebrew and Aramaic Incantation Texts. P. 88, 163. В амулетах типа «Абраксас» часто упоминаются 365 членов, см.: Abhandlungen Rheinisch-Westphalischen Akademie der Wissenschaften. Sonderreihe Papyrologia Coloniensia. T. XVI, 2. Supplementum Magicum. II. Cologne, 1991. P. 12. Немецкая традиция представлена в: Handworterbuch der deutschen Aberglauben. Vol. 3. Col. 866 (s.v. Glieder).

153

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 214-215. Другой заговор, в котором молодец привораживает девицу, приведен на с. 216. Аналогичные древние греко-египетские defixio см. в: Faraone. The Agonistic Context of Early Greek Binding Spells. P. 14.

154

Ср. с вологодским свадебным обрядом: воду, взятую после омовения невесты в свадебной бане, подмешивают в еду и питье жениха с соответствующей присушкой: Русская свадьба. С. 105-106.

155

Минько. Суеверия. С. 49-50. Использование летучих мышей в любовной магии восходит к древним магическим папирусам: см.: Luck. Arcana mundi. P. 101.

156

Frazer. The Golden Bough. Vol. 2. P. 345. О сходных практиках в Британии см. в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. toad's or frog's bone); в Кентукки: Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 3507. Кости жабы применялись также от гнева властей — см. ниже, с. 275.

157

Так в книге. Не знаю, как правильно. HF.

158

Минько. Суеверия. С. 54.

159

Там же. С. 52.

160

Костомаров. Очерк. С. 189.

161

Русская свадьба. С. 105-106.

162

Майков. Великорусские заклинания. № 23. Пермская губерния.

163

Там же. № 25.

164

Памятники древнерусского канонического права. Стб. 60: «Вопрошание Кирика, иже воспроси епископа Нифонта и инех».

165

В русских и белорусских заговорах черти и различные демоны часто обитают в болоте.

166

Майков. Великорусские заклинания. № 48. Новгородская губерния. Л.Н. Майков приводит и другие любовные заговоры с обращением к нечистой силе, например № 16, 24.

167

Ряд таких заговоров опубликован В.Л. Кляусом (Кляус. Заговоры. С. 353-356).

168

Согласно «Толковому словарю» В.И. Даля (волот — великан), это народное обозначение кости мамонта. По сибирскому поверью, целый народ волотов {301} исчез под землей. Возможно, это отголосок представлений о заточенных Гогe и Магоге в «Романе об Александре», русская версия которого содержит первое употребление этого слова, см.: Словарь русского языка XI—XVII вв. См. также: Unbegaun. Les Contemporains de Awakum en presence des fossiles. Другой вариант зафиксирован Ричардом Джемсом (см.: Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 182, р. 62.12): «Болотовы кости» — это зубы, рога и кости гигантского морского слона, живущего в подземелье (из них сделаны шахматные фигуры). Он получил развитие в XVIII веке в сочинении китайского посла к калмыкам Ту Ли-Шэна (Tu Li-Chen, 1713), в котором говорится, что близ Енисейска считают, будто это кости гигантского животного; оно скрывается под землей и погибает, попадая на свет; его мороженое мясо — средство от лихорадки, см.: Путешествие китайского посланника. С. 53. На этой легенде, возможно, основано описание в «Голубиной книге» (С. 41) «Индры» или «Индрика» (идентифицируется как единорог, или гидра, или гибрид того и другого): «отец (в некоторых версиях — мать) всем зверям», хозяин водных источников, он «куцы хочет, идет по подземелью». Ископаемые кости известны были также как «Адамовы кости»: Даль. Толковый словарь (см. кость). Однако Лудольф (Ludolph. Grammatica Russica. P. 92) считает, что это ископаемое дерево (а мамонтовая кость — это бивни мамонта). Торговля мамонтовой костью через Хорезм и Хорасан известна по крайней мере с XII века, см.: Dubler. Abū Hāmid. P. 54.

169

Майков. Великорусские заклинания. № 130. Из судного дела 1660 года.

170

Виноградов. Заговоры. С. 34.

171

Забылин. Русский народ. С. 368.

172

Кляус. Заговоры. С. 356-357.

173

Dictionarie of the Vulgar Russe Tongue. P. 174.

174

Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 304. Русский текст цит. пo изд.: Горсей Дж. Записки о России, XVI — начало XVII в. С. 85.

175

Обход, трижды совершаемый по солнцу, характерен и для английских сельскохозяйственных заговоров. См.: Grendon. The Anglo-Saxon Charms. P. 173.

176

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 231.

177

Там же. С. 218, 233-235. Белорусские заговоры от сглаза, вредоносной магии и проч. см. в: Романов. Белорусский сборник. С. 3-31.

178

Максимов. Нечистая сила. С. 29.

179

Подробно см.: Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 162-171.

180

Там же. Этот сборник заговоров из Олонецкой губернии включает ряд сложных заговоров и ритуалов, в которых против жертвы призываются мертвецы, лешие и водяные. В связи с заговором из того же сборника Е.Н. Елеонская отмечает, что близкий умерший может призываться на защиту от чужих умерших, посланных причинить вред. О магической силе покойников и земли из церковного двора (последняя обычно благодетельна) в английских верованиях см.: Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 32, 230-231.

181

См. обзор Джейн Грейсон: Curtis. Manuscripts don't Burn. P. 323-325.

182

Hughes. Russia and the West. P. 88. О магии, связанной с отпечатком ноги, см.: Frazer. The Golden Bough. Vol. 1. P. 207-212.

183

Майков. Великорусские заклинания. № 431.

184

Черепнин. К истории древнерусского колдовства. С. 98. {302}

185

Таким образом можно излечить и некоторые болезни, см.: Прокопьева. Женская рубаха. С. 63. Знахарь мог очерчивать «мертвым мылом» пораженное болезнью место: Майков. Великорусские заклинания. № 210. Вообще же мыло в России считалось амулетом от вредоносной магии: Даль. Толковый словарь (см. мыло).

186

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 264. № 2061. Об аналогичном английском веровании в связи с водой, которой омывали покойника, см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. corpse's washing water).

187

Марков. Деревенский колдун. С. 18. В этой статье резко осуждаются крестьяне за смешение религии и магии. Н.Я. Никифоровский (Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 262. № 2052) отмечает, что жир следует взять от трупа человека, убитого самим вором. Затем он должен, прикрыв огонек свечи, обойти вокруг дома так, чтобы его обитатели не проснулись.

188

Elworthy. Horns of Honour. P. 191; Frazer. The Golden Bough. Vol. 1. P. 236. В Британии тоже существовало такое верование, о воровских поверьях см.: Ashton-under-Lyne Reporter. 22 April 1905 // FLS NEWS. The Newsletter of the Folklore Society. 1933. 17 June. P. 15. См. также: Hazlitt. Dictionary (s.v. hand — в том числе цитаты из «Les Secrets du Petit Albert», 1751). Также см. ниже примеч. 190. Е.З. Баранов отмечает, что в 1920-е годы все еще широко верили, что в Московском университете для медицинских целей использовали жир умерших сирот (Баранов. Московские легенды. С. 125). См.: Kieckhefer. Avenging the Blood of Children — о подобных обвинениях на ведовских процессах во Франции в XV веке.

189

Листова. Некоторые верования. С. 27.

190

Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 3. № 265.

191

Костомаров. Очерк. С. 191. О таких же верованиях в Британии (начиная с 1440 года) см.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. corpse's hand holding candle). Упоминания об этом веровании в других европейских странах см. в: Brand. Observations on Popular Antiquities — цитируется, в частности, «Les Secrets du Petit Albert» (издание 1751 года, одно из многих, вышедших после 1704 года; историю текста и публикаций см. в: Le Grand et le Petit Albert); Strack. Das Blut. S. 51-53; Frazer. The Golden Bough. Vol. 1. P. 149; Elworthy. Horns of Honour. P. 178-193; Hazlitt. Dictionary (s.v. hand); Waite. The Book of Ceremonial Magic. Ch. 8.4 — подробности подготовки руки к магическому использованию. См. изображение такой руки на одной из таблиц к «Superstitions anciennes et modernes, préjugés vulgaires». I. Amsterdam, 1733 (Main de gloire ou main de pendu dont les voleurs se servent pour voler la nuit). Многим английским читателям эта практика напомнит «славную руку» из сборника «Ingoldsby Legends» («The Nurse's Story») и роман Вальтера Скотта «Антикварий» (1816), где также рассказывается о приготовлении руки. Такая «славная рука» хранится в Whitby Museum в Йоркшире, и я благодарен Роджеру Пиклсу, почетному хранителю музея, который обратил на нее мое внимание и сообщил о связанных с ней северойоркширских легендах. Еврейская формула для отыскания кладов из Каирской генизы также предполагает использование руки покойника: Schafer. Jewish Magic Literature. P. 89. См. также: Thompson. Motif-Index. D 1314.5. Первое упоминание в литературе о магическом (в данном случае целительном) использовании руки мертвеца встречается у Плиния Старшего (Pliny the Elder. Naturalis historia. XXVIII. 6. 11). В Англии извлечение частей тел покойников из могил {303} для их использования в магии было объявлено преступлением Иаковом I, см.: Forbes. The Midwife and the Witch. P. 119.

192

Забылин. Русский народ. С. 410.

193

Herberstein. Rerum Moscoviticarum commentarii; англ. пер. в: Description of Moscow and Moscovy 1557. P. 52; русский текст цит. по: Герберштейн. Записки о Московии. С. 109. Разграбление могил считала греховным уже ранняя Церковь; оно упоминается в нескольких латинских епитимийниках: см., например: Schmitz. Büssbucher. Vol. 1. S. 297.

194

Новомбергский. Колдовство. С. 67.

195

Минько. Суеверия. С. 30.

196

Забылин. Русский народ. С. 399-400.

197

См. несколько примеров в: Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 96-97.

198

Забелин. Сыскные дела о ворожеях. С. 475.

199

Майков. Великорусские заклинания. № 244. Архангельская губерния.

200

Wilmot, Wilmot. Russian Journals. P. 290.

201

О стрелах в «Толковом словаре» В.И. Даля, в частности, говорится, что в Архангельской губернии так обозначалось воспаление легких, жестокое колотье, обыкновенно напускаемое злыми колдунами.

202

Забылин. Русский народ. С. 396 (запись из Мезени). Е.Н. Елеонская указывает на целительный амулет — веревку с навязанными девятью узлами (Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 173). Амулеты с девятью узлами описаны Дж.Дж. Фрэзером (Frazer. The Golden Bough. V. 3. P. 301, 303, 304) в столь различных регионах, как Шотландия и Индия, а также Плинием («Naturalis historia»).

203

Майков. Великорусские заклинания. № 562-571. См. также: Яцимирский. К истории ложных молитв. С. 90-91.

204

Описание документов и дел. Т. 1 (1770). № 402.

205

Соколов. Сказки и песни Белозерского края. С. 526.

206

Костомаров. Очерк. С. 190.

207

Там же.

208

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 209. П.Н. Рыбников приводит также два заговора на суд (С. 217).

209

Даль. Толковый словарь (см. тирлич). См. ссылки на Плиния и на поздние английские примеры в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. toad's or frog's bone). В западноевропейской медицине XVII века растертых в порошок жаб широко использовали для амулетов от чумы, см.: Baldwin. Toads and Plague. P. 227-247.

210

Костомаров. Очерк. С. 189.

211

Англосаксонский заговор см. в: Cockayne. Leechdoms, Wortcunning, and Starcraft. Vol. 3. P. 291.

212

Например, индекс мотивов рассказов о сокровищах в Аризоне содержит аналоги большей части русских верований и практик, см.: Granger. A Motif Index for Lost Mines. Об английских практиках поиска кладов см.: Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 234-237. Забавный рассказ о поисках (с помощью магии) спрятанного сокровища, которые на протяжении всей жизни вел английский политик-аристократ в конце XVII века (он был определенным образом связан с {304} английской Московской компанией и, возможно, с Петром Великим), см. в: Clark. Goodwin Wharton. О немецких верованиях см. в: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (s.v. Schatz). О заклинании духа, охраняющего сокровище, в западном христианстве см.: White. The Book of Ceremonial Magic. Ch. 9 (выдержки из «Aferus Jesuitarum libellus»).

213

Криничная. Предания русского Севера. С. 83-90, а также «Указатель типов, мотивов и основных элементов». См. также: Криничная. Русская народная историческая проза. С. 97-109: о различных значениях слов пан и чудь (мифические или реальные древние обитатели местности); С. 109-118: о народных преданиях о кладах. Английский обзор преданий о чуди и панах (без рассмотрения мотива кладов): Oinas. Legends of the Chuds and Pans. Шире о преданиях о кладах, в том числе их связи с историческими событиями, см.: Соколова. Предания о кладах. Как указывает В.К. Соколова (с. 174), обычно считалось, что разбойники зарывали свои клады с защитительным заговором. См. также: Богданов. Деньги в фольклоре. Особенно с. 17-19, 63-65. В старой литературе краткие главы о кладах содержатся у С.В. Максимова (Максимов. Нечистая сила) и В.И. Даля (Даль. О поверьях). Об украинских преданиях о кладах см. в: Драгоманов. Малорусские народные предания. С. 78-88.

214

Massa. A Short History. P. 103. Русский текст цит. по: Масса И. Краткое известие о Московии. С. 89-90.

215

См.: Соколова. Предания о кладах. С. 170; Мифологические рассказы. С. 287-290. Украинские поверья см. в: Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 61.

216

Криничная. Предания русского Севера. № 153. Здесь же приводится предание, отражающее поверье, что паны налагали на клады заклятия, из-за чего всякий, нарушивший их условия, погибал; в данном случае о заклятии сообщается во сне.

217

Широко распространенное верование. См.: Thompson. Motif-Index. № 571.

218

Этот мотив характерен для всех славянских народов, см.: Соколова. Предания о кладах. С. 170.

219

Власова. Новая абевега (см. кладовой).

220

Даль. Толковый словарь (см. разрывать, трава, купать).

221

Там же (см. свет).

222

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 375-389. А.Н.Афанасьев отмечает (с. 375—376), что у хорватов этот волшебный цветок зовется Перуновым цветом, поэтому он и расцветает с ослепляющим светом.

223

Болонев. Народный календарь. С. 84.

224

Повесть впервые опубликована в 1830 году как одна из серии малороссийских повестей, впоследствии собранных в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» (Гоголь. Вечер накануне Ивана Купала. С. 66-70).

225

См.: Frazer. The Golden Bough. Vol. 11. Ch. VIII: The Magic Flowers of Midsummer Eve. P. 65-66. Дж.Дж. Фрэзер рассказывает, что русский колдун в Иванов день на рассвете, не пользуясь железными орудиями, вырывает пурпурный вербейник, корни и цветы которого имеют власть над духами и разгоняют колдунов и духов, охраняющих клады (этими качествами обычно обладает растение плакун — см. гл. 9). Многочисленные немецкие поверья о Schüsselblume, Wunderblume, Springwurzel, открывающих запоры, тайны и клады, {305} см. в: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Vol. 7. S. 1228-1230, Index; ERE. Vol. 8. Col. 125a (The Key-flower); Brand. Observations on Popular Antiquities, p. 751 (о гроздовнике); Hazlitt. Dictionary (s.v. fernseed). С терминологической точки зрения разрыв-трава может быть связана с другой волшебной травой — неодолим-травой, которая, если ею обвить крест, защищает скот от колдунов, см.: Мифологические рассказы. С. 315.

226

Майков. Великорусские заклинания. № 268.

227

См.: Малышев. Древнерусские рукописи. С. 180.

228

Голикова. Деревенский колдун. С. 103.

229

Сахаров. Сказания. С. 90; De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. p 145-146. Это верование зафиксировано в Литве: Thompson. Motif-Index. D 1314.7.

230

Даль. Толковый словарь (см. перелетывать). Идентифицируя перелет-траву как папоротник, В.И. Даль, однако, ставит знак вопроса.

231

Шейн. Материалы. Т. 1, вып. 1. С. 220.

232

Богданов. Деньги в фольклоре. С. 65.

233

Власова. Новая абевега (см. белая змея).

234

Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 2. С. 379. Другие примеры использования папоротника в русской магии см. в: Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. С. 179. В Англии считалось, что семена папоротника отгоняют злых духов (Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 624) и делают людей невидимыми: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. fern).

235

Другие примеры смеха как демонического признака см. в Указателе.

236

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. Vol. 2. P. 145-161; Покровский. Историческая хрестоматия. С. 129.

237

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117.

238

Об этом говорится в предании о солдате, на которое ссылается Е.В. Померанцева (Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. С. 179). Ср. представление, которое зафиксировано Плинием (Pliny. Naturalis historia. X. 137; XXVI. 4; XXIX. 72n) и широко встречается впоследствии: съеденное мясо змеи наделяет способностью понимать язык зверей и птиц. У Олауса Магнуса (Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3. Ch. 29) норвежец по имени Эрик приобрел эту способность после того, как в его еду попала слюна змеи. В исландской «Саге о Вёльсунгах» XIII века (гл. XIX) Сигурд нечаянно отведал кровь чудовищного змея Фафнира и тут же стал понимать язык птиц. Сходная история известна о средневековом епископе-колдуне Михаиле Скотте: см.: Briggs. Dictionary of Fairies (s.v. wizards). См. также гл. 9.4 и 11.2 о траве чернобыль.

239

Graham. The Way of Martha and the Way of Mary. P. 69.

240

Некоторые из них рассматривает Н.А. Макаров (Макаров. Магические обряды. С. 261-264). См. также с. 246 об употреблении слова слово.

241

Даль. Толковый словарь (см. заклинать).

242

Там же (см. клад; заклинать); Макаров. Магические обряды. С. 261.

243

Забылин. Русский народ. С. 439. М. Забылин приводит народное предание, в котором бунтовщик XVII века Стенька Разин, считавшийся, кроме того, колдуном, зарывал клады и заклинал их. {306}

244

Макаров. Магические обряды. С. 261.

245

Там же. С. 262-263.

246

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 135.

247

Даль. Толковый словарь; Thompson. Motif-Index. № 532. Немецкую традицию см. в: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Vol. 7. S. 1007. О скандинавских верованиях см.: Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3. Ch. 11; Bk. 20. Ch. 20; из недавних работ: Johansen. «Now We've Got It». P. 220-234.

248

Летопись занятий Археографической комиссии. 1862—1863. Т. 2. С. 23-60.

249

Успенский. Филологические разыскания. С. 162-163.

250

Опубликовано: Chez Alibeck l'Egyptien. Memphis, 1517; однако, по мнению А.Е. White («The Book of Ceremonial Magic», p. 312-313 — приводится описание на английском языке), более вероятно, что было напечатано в Риме в середине XVIII века; согласно каталогу библиотеки Британского музея — в 1817 году.

251

Майков. Великорусские заклинания. № 352.

252

ERE. Vol. 3. Col. 305b-306a. (Текст заговора приводится по изд.: Забылин. Русский народ. С. 298. — Примеч. пер.)

253

Романов. Белорусский сборник. С. 51.

254

См., например: Saxo.Grammaticus. History. P. 111.

255

См.: Даль. Пословицы. С. 205.

256

Минько. Суеверия. С. 148.

257

Этнокультурные процессы в Карелии. С. 45; Логинов. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. С. 49. В этом регионе колдун, несомненно, наделяется той же властью и функциями, что и шаман, который должен был, в частности, помогать охотникам добывать дичь.

258

Минько. Суеверия. С. 148.

259

Аксаков. Семейная хроника. С. 37, примеч.

260

Даль. Толковый словарь (см. иордань).

261

Там же (см. ружье).

262

Майков. Великорусские заклинания. № 313.

263

ERE. Vol. 3. Col. 466а. (Текст заговора приводится по изд.: Забылин. Русский народ. С. 302. — Примеч. пер.) Заговор на порчу ружья у охотника приводит Л.Н. Майков (Майков. Великорусские заклинания. № 317); он содержит обращение к пророкам Моисею и Елисею.

264

Шейн. Материалы. Т. 2. С. 555.

265

См. выше примеч. 8.

266

Шипов. История моей жизни. С. 138-139.

267

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 154-155.

268

Майков. Великорусские заклинания. № 295.

269

Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. С. 5-6.

270

Минько. Суеверия. С. 147. Эти предзнаменования имеют более широкое значение (см. гл. 5.2.1). {307}

271

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 337. А.Н. Афанасьев также приводит заговор, призывающий «сатанаилов, дьяволов, леших» пригнать добычу в охотничьи ловушки.

272

Минько. Суеверия. С. 149.

273

Романов. Белорусский сборник. С. 49.

274

Существует обширная литература о магии такого рода. См., в частности: Елеонская. Сельскохозяйственная магия; Успенский. Филологические разыскания; Пропп. Русские аграрные праздники; Журавлев. Домашний скот.

275

Пропп. Русские аграрные праздники. С. 65-66.

276

Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 146.

277

Громыко. Традиционные нормы. С. 120.

278

Маzo. «We don't summon Spring in the Summer». P. 79.

279

Белорусские практики описаны в: Минько. Суеверия. С. 106-107.

280

Frazer. The Golden Bough. Vol. 1. P. 277 (очевидно, это не только русские, но также украинские и белорусские практики).

281

Минько. Суеверия. С. 135.

282

См.: Лысенко, Островский. Логические схемы окказиональных обрядов. С. 108-119; Толстой. Вызывание дождя.

283

Mazo. «We don't summon Spring in the Summer». P. 78-79.

284

Качановский. Молитва с апокрифическими чертами.

285

Майков. Великорусские заклинания. № 359. Л.Н. Майков приводит много сельскохозяйственных заклинаний, по большей части коротких, как это; но одно, на защиту скота, занимает восемь страниц (№ 285).

286

Зеленин. Избранные труды. С. 117 — заговор записан В. Юрловым в Симбирской губернии в 1866 году.

287

См.: Прохоров. К истории литургической поэзии. С. 147.

288

Минько. Суеверия. С. 134-135. Ср. воду из трех колодцев, упомянутую выше в примеч. 118.

289

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 132.

290

Там же. С. 133.

291

Ralston. Songs of the Russian People. P. 382-383; Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 3. С. 450.

292

Минько. Суеверия. С. 142-146. Об использовании ртути в амулетах, в том числе на берегах Каспия (в ореховой скорлупе или стержне птичьего пера, запечатанных воском), см.: Seligmann. Die magischen Heil- und Schutzmittel. S. 175. Ртуть в стволе птичьего пера, запечатанного воском, упоминается как талисман от импотенции, причиненной порчей, в латинском тексте, приписываемом Константину Африканскому (XI век), см.: Hoffmann. Beiträge. S. 7, 8. О таком же использовании трупов сорок у немцев Поволжья см.: Koch. The Volga Germans. P. 164.

293

Обширный обзор употребления обращения «царь огонь», «живой огонь», «деревянный огонь», «новый огонь» и т.п., в особенности в связи с магической защитой скота, см. в: Журавлев. Домашний скот. С. 113-139.

294

Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. С. 75. В Белоруссии заговор, чтобы не заблудиться в лесу, содержит обращение к лесному царю Оноприю: Романов. Белорусский сборник. С. 3. {308}

295

Милорадович. Житье-бытье лубенского крестьянина. (Репринт). С. 238. В этой серии очерков приводятся еще одиннадцать молитв и заговоров, связанных с пчеловодством (с. 240-241), а также различные сведения о других аспектах земледелия и животноводства на Украине.

296

Чулков. Абевега. С. 189, 191.

297

Майков. Великорусские заклинания. № 258.

298

Там же. № 326.

299

Даль. Толковый словарь (см. неразменный).

300

Майков. Великорусские заклинания. № 269. Воронежская губерния.

301

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. армизон).

302

См.: Черепанова. Мифологическая лексика. С. 70.

303

О западноевропейской шапке-невидимке, полученной от демонов, см.: Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 7, 8.

304

Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 2. № 193.

305

Считалось, что черт боится медных и серебряных пуговиц: Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. С. 178.

306

См., например: Рыбников. Песни. Т. 3. С. 209; источник указан как «древняя рукопись».

307

Болонев. Народный календарь. С. 60; Даль. Толковый словарь (см. кость).

308

Яцимирский. К истории ложных молитв. С. 84. Из молитвенника XIX века.

309

Забылин. Русский народ. С. 255.

310

Максимов. Нечистая сила. С. 31.

311

Этнокультурные процессы в Карелии. С. 46.

312

Майков. Великорусские заклинания. № 363. Белозерский уезд. Другую версию см. в: Даль. Толковый словарь (см. милый, милость).

313

См.: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. house). Представления о духах дома, переселяющихся вместе с семьей, известны в Британии и Ирландии, см.: Briggs. Dictionary (s.v. Тот Cockle).

314

См.: Елеонская — примеч. 8 выше.

315

Даль. Толковый словарь (см. пожар).

316

См. гл. 5.2.2.

317

См. гл. 4.5.1.

318

Некрылова. Русские народные городские праздники. С. 37.

319

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. № 1029.

320

См. гл. 8.6.2.

321

См. гл. 10.8.

322

Даль. Толковый словарь (см. яйцо); аналогично в: Романов. Белорусский сборник. С. 50.

323

Зиновьева. Указатель. Мотив GI 34.

324

Даль. Толковый словарь (см. пожар).

325

Там же (см. огнь).

326

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 121.

1

Frazer. The Golden Bough. Vol. 11. P. 156. № 2.

2

Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 189.

3

Рыбаков. Прикладное искусство и скульптура. Он же. Искусство древних славян. С. 39, 68-69. Классификация Б.А. Рыбакова основывается на его собственной интерпретации символики этих объектов, которую он не соотносит с какими-либо предметами или исследованиями за пределами бывшего СССР.

4

См., в частности: Журжалина. Датировка древнерусских привесок-амулетов; Успенская. Нагрудные и поясные привески; Седов. Амулеты коньки из древнерусских курганов; Рябинин. Зооморфные украшения Древней Руси X—XIV вв.; Он же. Языческие привески-амулеты Древней Руси; Моця. Некоторые сведения о распространении христианства на юге Руси по данным погребального обряда.

5

См.: Овсянников, Рябинин. Средневековые грунтовые могильники Терского берега.

6

См.: Рыбаков. Сбыт продукции городских ремесленников в X—XIII вв. С. 94-95.

7

См.: Боровский. Мифологический мир древних киевлян. С. 82-88.

8

Макаров. Древнерусские амулеты-топорики. 1988. С. 31; 1992. С. 41-56.

9

Рябинин. Языческие привески-амулеты.

10

Моця. Некоторые сведения. Особенно с. 124-129.

11

О декоре в виде конской головы см.: Кондратьева. Крестьянские зооморфные металлические гребни (о гребнях с конскими головами на обоих концах, происходящих с Русского Севера; отмечается финский элемент); Она же. Гребень в погребальном обряде.

12

Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 165-166.

13

См. хорошую современную работу общего характера с многочисленными иллюстрациями и библиографией более специальных трудов: Hansmann. {367} Kriss.Rettenbeck. Amulett und Talisman (особенно с. 162-167); на с. 163 показан амулет «Св. Георгий» из Македонии или турецкой Фракии с полным набором прикрепленных к ободку привесок, в том числе ключом, ложкой и ножом, другой амулет «святой всадник» с ключом на оборотной стороне опубликован в кн. Maguire, Maguire, Duncan-Flowers. Art and Holy Powers in the Early Christian House. P. 8-9.

14

Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 166, 167.

15

Ibid. S. 162-167.

16

Ibid. S. 164, 167. См. также: ERE. Vol.8. Cols. 123b-125a (Locks and Keys in Magic).

17

См.: Аипе. The Apocalypse of John and Graeco-Roman Revelatory Magic, p. 486-88. № 43.

18

Успенский. Филологические разыскания. С. 27-28.

19

Ralston. Songs of the Russian People. P. 96.

20

Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 32.

21

См.: ERE. Vol. 8. Col. 124b. Эти практики включают определение ведьм и воров, снятие порчи, причиненной заговорами, и исцеление носового кровотечения.

22

Забылин. Русский народ. С. 242.

23

Булгаковский. Пинчуки. С. 186, 188.

24

Народный праздник. С. 11.

25

Меапеу. Anglo-Saxon Amulets and Curing Stones. Гл. 5: Manufactured amulets, а также с. 245-262: о женских амулетах.

26

См. самые недавние работы: Давидан. Скарабей из Старой Ладоги; Каргопольцев, Бажан. Об одной категории украшений-амулетов.

27

Пыляев. Драгоценные камни. С. 201-202.

28

В недавней статье на русском языке было отмечено отсутствие литературы и даже информированного мнения о предмете. См.: Островский. Лечебно-магический комплекс. А.Б. Островский отмечает, что пластинки бытовали в России, на Украине, в Болгарии, иногда их распространение приписывалось католическому влиянию. Музей антропологии и этнографии в Санкт-Петербурге обладает небольшой коллекцией этих вотивных предметов, некоторое их количество есть в музее Питта Риверса в Оксфорде (коллекция Элворси).

29

Graham. Undiscovered Russia. P. 50-51. Plate. P. 46.

30

О подобных греческих предметах (ταματα, ед.ч. ταμα) см.: Kriss, Kriss-Heinrich. Peregrinatio neohellenika. Особенно р. 2-13. Очень хорошо составленная таблица, на которой представлены подобные вотивные предметы, опубликована в: Ikonen und ostkirchliches Kultgerat. S. 195.

31

Обзор этого сюжета см. в: Успенский. Филологические разыскания. С 150-156. В Англии подобные камни (их часто называли ведьмиными) также наделялись магическими свойствами, особенно в том, что касалось защиты лошадей от фей; см.: Briggs. Dictionary of Fairies; Opie, Tatem. Dictionary (s.v. stone with hole). Камни с отверстиями и горлышки от бутылок используют в качестве талисманов проживающие в Карелии русские (см.: Этнокультурные процессы в Карелии. С. 43).

32

Даль. Толковый словарь (см. мыло). См. также гл. 7.5.2, заговоры на облегчение родов. {368}

33

Сумцов. Культурные переживания. С. 449. Это вариант верования, описанного у Плиния (Pliny. Naturalis historia. XXVIII.11.46). Английские и ирландские поверья о целительных свойствах мха, выросшего на черепе, см в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. skull).

34

См., например, в: ERE. Vol. 7. Cols. 747a-751b; Frazer. Golden Bough. Vol. 3. P. 293-317; ценный обзор в: Cockayne. Leechdoms. P. XLI-XLIV; примеры касающиеся Месопотамии: Scurlock. Baby-snatching Demons. P. 135-183, особенно p. 136-137. Об аналогичных английских верованиях и практиках см. в: Opie. Tatem. Dictionary (s.v. knot). Вопрос об узлах и нитях в русской магии (в сравнительном аспекте) отчасти рассмотрен в работе Е.Н. Елеонской (Елеонская. Сельскохозяйственная магия).

35

Дальнейшее рассмотрение темы узлов и нитей в русском колдовстве см. в: Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 171-178.

36

См., например: Hildburgh. Some Cairene Amulets.

37

Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. науз).

38

Даль. Толковый словарь (см. наузник).

39

Срезневский. Материалы.

40

См., например: Schmitz. Bussbücher. V. 1. S. 312. Подобно наузу, лат. слово ligatura.означает прежде всего узел, но могло применяться и в более широком значении для обозначения амулета.

41

Ralston. Songs of the Russian People. P. 388. Красная нить (часто шерстяная) использовалась в магии с античных времен: в идиллиях Феокрита (2) пурпурная шерстяная нить упоминается в связи с любовным приворотным заговором. У.Б. Йитс, сам тоже маг, писал («Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry». P. 61), что во всех странах с древнейших времен красный был цветом магии. В Македонии от солнечного ожога вокруг запястья повязывали красную и белую нити, см.: Abbot. Macedonian Folklore. P. 23. В Герцеговине считалось, что красная нить защищает от колдунов, см.: Vukanovič. Witchcraft in the Central Balkans. № 2. P. 221. Аналогичные предохранительные меры от дурного глаза принимались в Румынии (и Болгарии), см.: Murgoci. The Evil Eye in Rumania. P. 126. О британских верованиях в целительную и профилактическую силу красной нити и ленты см. в: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. red thread). В 1989 году в американских средствах массовой информации утверждалось, что панамский диктатор генерал А. Норьега для защиты от магии носит красные трусы, но они не защитили его от американской армии и звукового вала сверхшумной попмузыки, в сопровождении которой ему пришлось покидать свое убежище.

42

Trachtenberg. Jewish Magic and Superstition. P. 127, 133. О приписываемом евреям использовании в ходе заклинаний красной краски см. на с. 363.

43

См. примеры в: Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 172.

44

Забылин. Русский народ. С. 420-421; Лебедева. Значение пояса. С. 232.

45

Даль. Пословицы русского народа. 1989. С. 34. Ср. мусульманское поверье, что Коран нельзя держать ниже пояса: Hughes. Dictionary of Islam. P. 521. B целом о поясе в русских, украинских и белорусских народных обычаях и магии см.: Лебедева. Значение пояса.

46

Лебедева. Значение пояса. С. 231. {369}

47

Автор использует английский перевод сочинения С. Герберштейна (Herberstein) в издании Hakluyt Society: Notes upon Russia. Vol. 1. P. 100. В рус. пер.: Герберштейн С. Записки о Московии. М., 1988. С. 117.

48

Русская эпическая поэзия Сибири и Дальнего Востока. № 108-111.

49

Об этой практике см.: Frazer. The Golden Bough. Vol. 3. P. 305-306.

50

Об упоминаниях магии с использованием узлов и сетей в древнерусских текстах см.: Толстой. Сеть (мрежа).

51

Ralston. Songs of the Russian People. P. 390. Дж. Фрэзер (Frazer. The Golden Bough. Vol. 3. P. 300) упоминает сеть как свадебный амулет на Лесбосе.

52

На рисунке представлен образец из этого региона: Музей антропологии и этнографии. Санкт-Петербург. Колл. 4005, № 5 (мережка, сеточка).

53

Минько. Суеверия. С. 149.

54

См. также: Елеонская. Сельскохозяйственная магия. С. 173.

55

О заколдовывании воды «громовой стрелой» или другим предметом см. ниже, а также: Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 35; Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 93; Seligmann. Schutzmittel. S. 197. О мытье в воде, в которую помещено серебро (что должно принести процветание), в Подкарпатской Руси, см.: Bogatyrev. Actes magiques. P. 42.

56

См.: Saintyves. Pierres magiques. П. Сентив отмечает, что подобные амулеты включают аэролиты, каменные орудия и камни, по форме напоминающие животных.

57

Vukanovič. Witchcraft in the Central Balkans. № 2. P. 221: здесь они выступают как защита от колдунов и дурного глаза.

58

Архангельский. К изучению древнерусской литературы. С. 15-16.

59

Седова. Амулет из древнего Новгорода. С. 166-167 и рис. 1.

60

Рыбаков. Язычество. С. 299.

61

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 160.

62

См.: Lotman, Uspenskii. The Role of Dual Models. P. 29.

63

Обзор литературы и библиографию по этому вопросу см. в: Макаров, Чернецов. К изучению культовых камней. С. 79-90. См. также: Дубов. И покланяшеся идолу камену. Гл. 5. Специально о районе Архангельска см.: Шевелов. Культовые камни в Каргополье.

64

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 259.

65

См.: Шейн. Материалы. С. 437-445.

66

См.: Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. [Гл.] 3.; Mansikka. Über russische Zauberformeln; Ralston. Songs of the Russian People. P. 368, 370, 376-377; Коробка. Камень на море и камень алатарь. С. 422.

67

Различные мнения об этимологии названия этого камня суммируются в: Фасмер. Этимологический словарь (см. алатырь). В качестве источников чаще всего приводятся слова алтарь . электрон.

68

ИРЛИ (Пушкинский Дом). С.-Петербург. ИМЛИ 7. Л. 31-43 об.; опубл. в Малышев. Древнерусские рукописи Пушкинского Дома. С. 180.

69

Текст см. в.: Изборник. С. 370-374 (74). «Testamentum Salomonis» (текст III века (?) написан по-гречески, вероятно, иудеем или христианином), во многом послуживший источником позднейшей литературы о Соломоне, не был известен в России. См.: Duling. The Testament of Solomon. {370}

70

Афанасьев. Русские заветные сказки. С. 45-51.

71

Пыляев. Драгоценные камни. С. 370-371.

72

Bratley. The Power of Gems and Charms. P. 11.

73

Матвеева. Мифологические рассказы. С. 320.

74

Об этой практике в древности см.: Jones. Finger-Ring Lore. P. 111-112.

75

Сахаров. Сказания. С. 39.

76

См. также: Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 2. № 159, 190, 191. Зеленин. Великорусские сказки Пермской губернии. № 21 (55), 22 (12), 40 (87), 41 (46).

77

Афанасьев. Народные русские сказки. № 214.

78

Там же. № 209.

79

Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. перстни).

80

См. полезный обзор: Menard. La Baguette magique au moyen âge.

81

Chernetsov. Medieval Russian Pictorial Materials on Paganism and Superstitions. P. 101-102.

82

Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3. Ch. 37.

83

Словарь современного русского литературного языка. 2-е изд. М., 1991.

84

См.: Афанасьев. Народные русские сказки. № 123, 210, 211, 236; Зеленин. Великорусские сказки Пермской губернии. № 52 (44).

85

Даль. Толковый словарь (см. зеркало). Обычай поворачивать зеркало к стене или завешивать его после смерти члена семьи является общеевропейским: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. mirror turned to wall); ERE. Vol. 8. Col. 696b; Frazer. The Golden Bough. Vol. 3. P. 94-96. См. также: Barber. Vampires. P. 33, 180.

86

OED приводит значение: black.book.(черная книга) — книга по некромантии, но приведенный пример 1842 года (Barham. Ingoldsby Legends) не содержит достаточной аргументации.

87

Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. черная книга).

88

Покровский. Судные списки. С. 149.

89

Утверждение, что чернокнижник — это человек, занимающийся своим ремеслом с помощью черной книги (Worobec. Witchcraft Beliefs and Practices. P. 169), представляется всего лишь догадкой, основанной на буквальном толковании.

90

См.: Афанасьев. Народные русские сказки. № 134, 198, 212, 236, 239, 240, 273, 275; П.Н. Рыбников (Рыбников. Песни. Т. 2. 1990. С. 105-107) приводит былину «О Ваньке Удовкине сыне и Царе Волшане Волшанском», в которой царь Волшан, в самом имени которого угадывается восточный волшебник, советуется с говорящей волховской книгой.

91

См.: Афанасьев. Народные русские сказки. № 104, 114, 225, 291, 294.

92

Власова. Новая абевега (см. кикимора).

93

Зиновьева. Указатель сюжетов. Мотивы BIV 7a, GII 13а.

94

Перевезенцева. Русская народная игрушка.

95

Мара — также греза, мечта, призрак, привидение, род домового (Даль. Толковый словарь).

96

Кондратьева. Метаморфозы; Warner. Russian Folk Theatre. P. 18-35 — хороший обзор данных по этим обрядовым карнавальным чучелам. {371}

97

Народный праздник. С. 17.

98

Шейн. Великорусс в своих песнях. Вып. 1. С. 333.

99

См.: Поэзия крестьянских праздников. С. 598-600.

100

Warner. Russian Folk Theatre. 1977. P. 51.

101

См.: Von Boehr. Dolls and Puppets. P. 58. Автор не называет источник своей информации. Хотя вообще скульптурные изображения осуждались Православной церковью, они все-таки встречаются; более того, до Андрусовского перемирия 1667 года большую часть своей истории Смоленск принадлежал католической Польше, у которой было иное отношение к таким изображениям. Первое упоминание о куклах-марионетках в России (А. Олеария) относится к 1636 году: Перетц. Кукольный театр. С. 12.

102

Thomas Aquinas. Summa theologica. II. 2. 96. 4.

103

Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 46. Такое понимание общей ситуации в Средние века представляется более здравым, нежели мнение Валери Флинт (Flint. The Rise of Magic), будто Церковь фактически сознательно стала использовать магию в своих целях.

104

Vikan. How St. Simeon made House Calls. P. 22.

105

См. ниже свидетельство С. Грэхема (Graham. With the Russian Pilgrims. P. 239) о сохранении свечей, зажженных в Иерусалиме, и саванов, в которых совершали омовение в Иордане.

106

Алмазов. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Т. 1. С. 405, 408. См. также: Смирнов. Материалы.

107

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 260.

108

О значении формы почитаемого креста в общем контексте культурного конфликта, возникшего в связи с расколом, см.: Uspensky. Schism and the Cultural Conflict. Особ. Р. 106-107.

109

См., например, введение к «Contra gentes» св. Афанасия (Migne. Patrologia graeca. Т. 25. Col. 4).

110

Harkins. St. John Chrysostom: Baptismal Instructions. P. 168.

111

Мальм. Крестики с эмалью. С. 116.

112

Подробный анализ русских нагрудных крестов, особенно серебряных XVII—XVIII веков, см. в статьях А.Б. Островского «Православные нагрудные кресты»; относительно более ранних типов см.: Даркевич, Пуцко. Произведения средневековой металлопластики; Седов. Об одной группе древнерусских крестов.

113

Фасмер. Этимологический словарь (см. Леванидов). «Чуден крест леванидовской» встречается в песне из сборника Кирши Данилова «Древние российские стихотворения» (с. 259).

114

Даль. Толковый словарь (см. мереть).

115

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 275.

116

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 79.

117

См. ниже примеч. 155.

118

См.: Hint. The Rise of Magic. Ch. 7.

119

The Russian Primary Chronicle. P. 149; ПСРЛ. T. 1. M., 1962. Стб. 172, 173.

120

The Russian Primary Chronicle. P. 153; ПСРЛ. T. 1. M., 1962. Стб. 179. Иллюстрирующая этот случай миниатюра имеется в более поздней (XV века) {372} Радзивилловской летописи. См.: Chernetsov. Medieval Russian Pictorial materials on Paganism and Superstitions. P. 102.

121

Этнокультурные процессы в Карелии. С. 40.

122

Мифологические рассказы. С. 316; Зиновьев. Указатель сюжетов. Мотив GII 19.

123

См. несколько примеров в: Ivanits. Russian Folk Belief. P. 67, 73.

124

Ralston. Songs of the Russian People. P. 386 (цитируется А.Н. Афанасьев). По Дж. Дж. Фрейзеру (Frazer. Golden Bough. Vol. 9. P. 160, 162), эта практика характерна для Вальпургиевой ночи в Силезии и Центральной Германии.

125

Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 18. № 49.

126

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 46, 50.

127

См.: Соборное уложение. Гл. 1, ст. 1.

128

См.: Макаров, Чернецов. К изучению культовых камней. С. 86.

129

См.: Седова. О двух типах привесок иконок.

130

Crull. The Ancient and Present State of Russia. P. 150. Эта информация, возможно, взята им у Олеария.

131

Bruce. Memoirs. P. 121.

132

Cross. A Lady at the Court of Catherine the Great. P. 47.

133

Wilmot. The Russian Journals of Martha and Catherine Wilmot. P. 373-374.

134

Например, такая практика описана в Поволжье (Шаповалова, Лаврентьева. Традиционные обряды. С. 25. № 149) и в Костромском крае (Смирнов. Народные гадания в Костромском крае. С. 46).

135

См.: Kleimola. Justice in Medieval Russia. P. 67.

136

Ценный сборник статей «Чудотворная икона в Византии и Древней Руси» (1996), к сожалению, не касается рассматриваемой здесь тематики. Хороший очерк о народном почитании чудотворных икон в России принадлежит О.Ю. Тарасову («Икона и благочестие», с. 53-80).

137

О том, насколько сложной могла быть история подобных легенд, см.: Кулаковский. Состав Сказания о чудесах иконы Богоматери Римляныни.

138

Тарасов. Икона и благочестие. С. 72.

139

Повреждение икон путем их «ослепления» достаточно часто встречалось в Восточной и Западной Европе (например, в английских церквях после Реформации), что позволяет предполагать в этом общий импульс, связанный с психологией иконоборчества. В российской истории хорошо известен пример «ослепления» икон патриархом Никоном по той причине, что они были написаны в западном «еретическом» стиле: См.: Uspenskii. The Semiotics. P. 22. № 18 (со ссылкой на свидетельство архидиакона Павла Алеппского).

140

См.: Cormack. Miraculous Icons in Byzantium and their Powers.

141

Ефименко. Материалы по этнографии. С. 167.

142

Подробнее см.: Успенский. Филологические разыскания. С. 63, 184-185, 110 (библ.). См. также: Frazer. Golden Bough. Vol. 1. P. 277, 307-308 (об использовании образов, омытых водой, для вызывания дождя).

143

Стоглав. Гл. 41, вопр. 6.

144

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 117.

145

Sytova. The Lubok. № 94. {373}

146

Полный православный богословский энциклопедический словарь (см. Коголюбская.икона). Об иконе и Чумном бунте см.: Alexander. Bubonic Plague in Early Modern Russia. P. 187-190.

147

Исключительно полно тема св. Николая в русской истории, литературе и фольклоре рассмотрена в: Успенский. Филологические разыскания. Б.А. Успенский прежде всего стремился показать сохранение культа славянского бога Волоса (Велеса), особенно в связи с его отождествлением со св. Николаем (а также, в меньшей степени, со свв. Флором и Лавром, Петром, Георгием, Василием и Власием!). Подобная интерпретация вызывает вопросы в тех случаях, когда русские верования и практики имеют аналогии в культурах, не знакомых ни с Волосом, ни с русским культом св. Николая. Относительно св. Николая и медвежьих амулетов см. там же, с. 100.

148

Герберштейн. Записки о Московии. М., 1988. С. 104-105. Англ. пер.: Herberstein. Rerum moscoviticarum commentarii. P. 94.

149

В России иконы часто могли именовать «богами»; слово «бог» в значении «образ, икона» зафиксировано В.И. Далем. Такое явное идолопоклонничество обычно вызывало комментарии в иностранных сообщениях о России: Успенский. Филологические разыскания. С. 118-122. Еще в 1876 году английский путешественник мог называть иконы «русскими идолами»: Burnaby. A Ride to Khiva. Ch. 6.

150

Collins. The Present State of Russia. P. 25. (Рус. текст цит. по изд.: Коллинс. Нынешнее состояние России. С. 196.)

151

Bruce. Memoirs of Peter Henry Bruce: (репринт. изд.). Р. 97.

152

Fennell. Kurbsky's History of Ivan IV P. 110-111, 114-115.

153

См. репродукцию в кн.: Тарасов. Икона и благочестие. С. 71. Картина находилась в Музее истории религии и атеизма в Санкт-Петербурге.

154

О наказании чудотворных икон в случае невыполнения обращенной к ним просьбы см.: Успенский. Филологические разыскания. С. 114-116, 182- 186. О вере во вредное воздействие «неправильных» икон см.: Uspenskii. The Semiotics. P. 22. № 18.

155

Тарасов. Икона и благочестие. С. 76.

156

Костомаров. Очерк. С. 204.

157

Там же. С. 205.

158

Jerusalem Pilgrimage. P. 170-171. Хождение игумена Даниила. С. 117.

159

Soloukhin. Searching for Icons in Russia. P. 87.

160

Костомаров. Очерк. С. 205. О некоторых способах избавления от обветшавших икон см.: Uspenskii. Semiotics. P. 29. № 54; Он же. Филологические разыскания. С. 185.

161

Collins. The Present State of Russia// Cross A.G. Russia under Western Eyes. P. 116. (Рус. текст цит. по: Коллинс. Нынешнее состояние России. С. 196.)

162

Beaver-Bricken Espinola. Copper Icons in Daily Use in Old Russia // Russian Copper Icons and Crosses from Kunz Collection: Castings of Faith // R.E. Ahlborn., V. Beaver-Bricken Espinola. Wash., 1990. P. 9.

163

Crull. The Ancient and Present State of Russia. I. P. 150. Дж. Кралл не посещал Россию и, возможно, заимствовал эти сведения у А. Олеария.

164

Краткий очерк см. в: Herrin. The Formation of Christendom. P. 314-315 (The Eighth Century Cult of Icons); Cormack. Miraculous Icons in Byzantium and their Powers. {374}

165

Об этой иконе см.: Антонова, Мнева. Каталог древней русской живописи. Т. 1. С. 152-153. Повесть об этой битве см. в: Памятники старинной русской литературы. Т. 1. С. 241-242. Исследование иконографии и литературной истории сюжета см. в: Дмитриев. Житийные повести русского Севера. С. 95-148.

166

См.: Walter. The Thracian Horseman. P. 660 — интересная работа о святых воинах, вмешивающихся в ход битвы, и возможном происхождении этого сюжета из языческой мифологии, например из мифа о Диоскурах, которые часто представлялись всадниками на белых конях и воевали на стороне римлян в битве с латинянами на Регилльском озере.

167

Ларин. Русско-английский словарь-дневник Ричарда Джемса. С. 189.

168

Богословский. Петр I. Т. 1. С. 283, 347.

169

Солженицын. Август четырнадцатого. Гл. 80. С. 506.

170

См.: Памятники русской культуры первой четверти XVIII века. С. 230- 232. Об истории ордена см.: Вилинбахов. К истории изучения ордена Святого Андрея Первозванного.

171

Факсимильное изд.: Armstrong. Yermak's Campaign in Siberia. P. 129, 131, 137, 139-140, 220, 250, 254, 256.

172

Повесть о прихожении Стефана Батория на град Псков. С. 85-86.

173

См.: Obolensky. The Cult of St. Demetrius.

174

Trevor-Battye. A Northern Highway of the Tsar. P. 99-101.

175

Криничная. Предания русского Севера. № 295, 298.

176

Jerusalem Pilgrimage 1099-1185. P. 124. Хождение игумена Даниила. С. 31.

177

Ibid. P. 125-126. Хождение. С. 33.

178

Ibid. P. 163. Хождение. С. 103.

179

Obolensky. The Cult of St. Demetrius. P. 13. Св. Димитрий пользовался такой славой, что даже частицы его коня почитались как реликвии — апотропеи, см.: Paul of Aleppo. Travels of Macarius. P. 8.

180

См.: Walter. The Thracian Horseman. P. 664.

181

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 259, 265.

182

У русских такая практика впервые описана игуменом Даниилом в XII веке (см.: Jerusalem Pilgrimage 1099—1185. P. 166-170. Хождение игумена Даниила. С. 109-117). Множество таких свечей хранилось в царских сокровищницах наряду с другими реликвиями со Святой земли, например ладаном. В древних дворцовых описях отмечается, что в основном это были свечи из ярого воска, окрашенные зеленой краской и перевитые сусальным золотом: Забелин. Домашний быт русских царей. С. 294.

183

Graham. With the Russian Pilgrims. P. 198, 290. Российское Палестинское общество обычно субсидировало расходы паломников на проезд и размещение. К 1913 году паломничество ежегодно совершало около 20 тысяч человек.

184

Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 356 — приводится текст молитвы 1476 года, в котором от страждущего требуется положить двенадцать поклонов, сорок раз возгласить «Господи, помилуй» и, что важно, опереть подбородок о камень, прослушать службу святому и сделать посильное подношение.

185

Забелин. Домашний быт русских царей. С. 293, 297. {375}

186

См.: Russel. The Evil Eye in Early Byzantine Society. P. 543.

187

См. ил.: Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 182-183.

188

Рябинин. Языческие привески-амулеты древней Руси. С. 58.

189

ERE. Vol. 5. Col. 614a.

190

Единственная известная мне статья на эту тему: Ганулич. Коллекция русских упряжных бубенцов А.К. Ганулича. При этом бубенцы в ней не рассматриваются как амулеты.

191

Этнокультурные процессы в Карелии. С. 38.

192

ERE. Vol. 6. Col. 315а — отмечается, что в Западной Европе колокола нередко крестили.

193

См.: Williams. The Bells of Russia. P. 117-121, 124-125.

194

Baring. What I Saw in Russia. P. 358-364. О крещении колоколов на Западе см.: Hazlitt. Dictionary (s.v. Bells, Baptism of).

195

Williams. The Bells of Russia. P. 47-50.

196

Ibid. P. 58, 60.

197

См.: Успенский. Филологические разыскания. С. 114-116.

198

Massa. A Short History. P. 169. Масса. Краткое известие о Московии. С. 141.

199

Даль. Толковый словарь (см. колокол).

200

Примеры см. в: Schulze. Wetterglocken und Dreiköningsglocken; Idem. Wetterglocken in Rheinland. Об английских обычаях см. в: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. church bell); Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 31.

201

Даль. Толковый словарь (см. колокол).

202

Новичкова. Русский демонологический словарь (см. колокольный мертвец).

203

Там же.

204

Даль. Пословицы. 1989. Т. 1. С. 352.

205

См.: Шанский. Этимологический словарь русского языка. II, 6. М., 1975.

206

См. из последних работ: Белецкая. О генезисе древнерусских «змеевиков». О змеях в русских народных сказках в общем контексте змеиных мифов см. также: Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Особенно с. 216-222. В некоторых регионах и в летописях кометы и метеоры иногда называются «огненными змеями» — см.: Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 2. С. 150; Высоцкий. Народная медицина. С. 68. Несколько замечаний о взаимовлиянии звездных и змеиных мифологических имен см. в: Юдин. Об именах звезд-«помощниц».

207

См.: Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI — начало XII века. С. 54.

208

Толковая палея 1477 года. Л. 15об. Древнейшая русская версия палеи, возможно, восходит к XIII веку.

209

Николаева, Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. С. 5. А.Б. Островский (Российский этнографический музей, СПб.) в интервью газете «Смена» об оберегах (18 мая 1995 года, с. 4) заявил, что он наблюдал современных русских крестьян, которые на одном и том же шнурке, вместе с нательным кремом, носили амулеты — янтарные бусины и медвежьи когти (см., например, рис. на стр. 350). См. также: Островский. Православные нагрудные кресты. {376}

210

Даль. Заметки о медных гривнах XII века. С. 76.

211

О византийских керамических амулетах, отличных от паломнических сувениров, см.: Russell. The Evil Eye in Early Byzantine Society. P. 542.

212

О последних см.: Vikan. Art, Medicine and Magic in Early Byzantium P. 77-80.

213

См.: Kazarow. Heros (thrakischen Reiter) // Pauly-Wissowa-Kroll Realencyclopädie. Suppl. III. S. 1132-1148.

214

Bonner. Two Studies in Syncretistic Amulets. См. также: Idem. Studies in Magical Amulets. Ann Arbor, 1950.

215

Walter. The Thracian Horseman: Ancestor of Warrior Saints.

216

Idem. The Intaglio of Solomon. P. 33-42.

217

Spier. Medieval Byzantine Magical Amulets. Дж. Спир прослеживает историю формулы истера со времен ее возникновения в античности до применения в средневековой магии — западноевропейской, славянской и еврейской. Ее использование в амулетах он датирует временем возрождения интереса к амулетам в Константинополе в X веке.

218

Radojković. Filakteriji, enamluci, pripojasnice. Pl. XI, XXVI, XXVII.

219

Древнерусские амулеты-змеевики. С. 5.

220

Radojković. Filakteriji, enamluci, pripojasnice. Pl. XXXV.

221

Г. Шлюмберже (Schlumberger. Amulettes byzantins) анализирует амулеты с изображением святого на коне и надписью: «Беги, мерзкое создание, тебя преследует Соломон. Сисиннарий»; на другой стороне — Дурной Глаз с тремя кинжалами и атакующими животными, надпись: «Печать Соломонова». О Соломоне как всаднике см.: Bonner. Studies. P. 210 ff.; Goodenough. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period. II. P. 227-235 (отмечены случаи адаптации к иконографии свв. Сисиния и Георгия); Delatte. Derchain. Les Intailles magique gréco-égyptiennes (отмечается обычная надпись на реверсе: «Печать Господня»); Schwartz. Schwartz. Engraved Gems (P. 184-187: Solomon the Cavalier). См. также: Bagatti. Guideo-cristiani e l'anello di Salamone. Близкие варианты обычны в Палестине и Сирии — см.: Mouterde. Objets magiques.

222

См.: Gaster. Two Thousand Years of a Charm against the Child-Stealing Witch; Barb. Antaura. The Mermaid and the Devil's Grandmother. К. Боннер (Bonner. Studies. P. 210) предположил: фигура Лилит могла указывать на то, что эти амулеты предназначались для детей. М. Гастер (Р. 139) отметил, что молитва св. Сисинию являлась амулетом, который клали у колыбели для защиты ребенка. В недавно вышедшем каталоге амулетов Л.А. Вольф, не вдаваясь в дискуссию, утверждает, что женское изображение — это Лилит, хотя фигура не идентифицируется надписью (Wolfe. Objects with Semitic Inscriptions. P. 59).

223

Спасский. Три змеевика с Украины.

224

Иллюстрации см. в: Попов, Рындина. Живопись и прикладное искусство Твери. С. 574.

225

Упоминается Б.А. Успенским как оберег от летаргического сна (Успенский. Филологические разыскания. С. 27).

226

Орлов. Амулеты-«змеевики» Исторического музея.

227

Николаева, Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. См. также: Blankoff. A propos du «dvoeverie». {377}

228

Об истории этого мотива см.: Teteriatnikov. Representations of St. Nikita Flogging the Devil.

229

Воин-великомученик Феодор Тирон, замученный в Амасии (III—IV вв.), часто смешивался с Феодором Стратилатом. Апокрифическое житие Феодора (изначально греческое) было известно на Руси: и как житие, и в составе народных религиозных песен — духовных стихов, в которых он воспринял некоторые черты образа Феодора Стратилата. Сам текст жития наделялся магическими свойствами и использовался как амулет. Это фантастическая история с очевидными змееборческими и демоноборческими мотивами: святой воюет с гигантскими змеями, пересекает море на спине кита (отголосок жития св. Брендана?). В тексте содержится обещание изгнания демонов, исцеления слепых и глухих, ниспослания обильных благ земных всем, хранящим его святую память. Св. Феодора Тирона призывали, чтобы найти бежавших рабов; он упоминается в тексте гадания игральными костьми (см. с. 463). В связи со змеевиками следует отметить, что в одном из духовных стихов двенадцатилетний Феодор разбил целое еврейское войско, а также, чтобы освободить свою мать, убил двенадцатиглавого змея и двенадцать змеенышей, сосавших ее груди. См.: Голубиная книга. С. 85-91. Веселовский. Разыскания в области русских духовных стихов. [Гл.] 1. Греческий апокриф о св. Феодоре; Словарь книжников. Вып. 1 (см.: Мучение Феодора Тирона).

230

Семь спящих отроков эфесских призываются также в западноевропейских амулетах от лихорадки. См.: Flint. The Rise of Magic. P. 315-316.

231

Известен также греческий амулет из гелиотропа с резным изображением Богоматери на одной стороне и «головой Горгоны» на другой. См. ил.: Николаева, Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. С. 112; см. также: Laurent. Amulettes byzantines et formulaires magiques. Pl. 5.

232

Николаева, Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. С. 99-100.

233

Там же. С. 6.

234

Там же.

235

О надписи «Единый Бог», EIΣ ΘEOΣ, см.: Peterson. EIΣ ΘEOΣ. Надписи «Unus Deus» обнаруживаются также на западноевропейских амулетах: Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 152 (два немецких амулета XVII века — крест Антония с такой надписью).

236

Полуденный демон часто считался крадущим детей. Согласно В.И. Далю (Даль.Толковый словарь, см. пола), в Сибири полудницей — злым духом в образе оборванной старухи пугали детей, чтобы те не разоряли огороды во время полуденного отдыха взрослых. Е. Замятин в повести «Уездное» (1912) Упоминает народное поверье: «в полдень — ни спать, ни купаться на реке нельзя: бес-то полуденный… как раз и прихватит» (Замятин. С. 47). Об аналогичных греческих верованиях см.: Stewart. Demons. P. 172; об изгнании полуденного демона с Афона см.: Delatte. Un Office byzantin d'exorcisme byzantin. P. 80-84, 109-110.

237

См., например: Russell. The Evil Eye in Early Byzantine Society. P. 240-241.

238

А. Барб (Barb. Antaura, The Mermaid and the Devil's Grandmother) рассмотрел связи между сиренами, Горгонами, Гиллу, Истерой, Лилит, Соломоном и Сисинием. См. также: Gaster. Two Thousand Years. P.158-159 — автор указывает на легенду о Соломоне и злом духе Обизуфе, побежденном ангелом Рафаилом: он представлялся со спутанными волосами, как грива у дракона, и {378} невидимым туловищем, т.е. похожим на «голову Горгоны». См. также: Winkler.Salomo und die Karina; и более позднюю работу: Vikan. Art, Medicine, and Magic in Early Byzantium. P. 77-80. В греческой народной традиции горгоны — демонические водяные девы, сестры Александра Македонского (см.: Stewart.Demons. P. 252).

239

Рыбаков. Язычество. С. 654.

240

Русская православная церковь чтит четырех святых по имени Сисиний. Альфонс Барб считает это имя христианской адаптацией предположительно еврейского vox.magica.с неясным значением, которое обнаруживается в еврейских магических надписях, см.: Barb. Three Elusive Amulets. P. 13-15. Одним из источников русского апокрифа, видимо, является греческий текст (или тексты), см.: Halkin. Bibliotheca hagiographica graeca. Vol. 3. P. 69-79 (№ 2401-2404: «Sisinnius et Sisinnodorus fratres, cum Meletine sorore»); Idem. Novum auctariutn. P. 259. См. также: Greenfield. St. Sisinnios.

241

См.: Мансветов. Византийский материал для сказания о двенадцати трясавицах; Веселовский. Молитва св. Сисиния и Верзилово коло; Mansikka. Über russische Zauberformeln, ad indicem; Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 236-239; Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. Вып. 2. С. 5-6; Романов. Белорусский сборник. С. 101 (святые именуются Сысой и Саксений); Познанский. Сисиниева легенда-оберег. Из недавних работ см.: Черепанова. Типология и генезис названий лихорадок-трясавиц. С. 54-57; Она же. Мифологическая лексика русского Севера. С. 92-94 :«Девы-трясавицы» (рассматриваются персонификации лихорадок, обычно их 7, 10, 19, 40 или 77; приводятся употребительные имена; отмечается распространенная, хотя и необязательная, ассоциация с дочерьми царя Ирода и повторяемость заговоров начиная с XVIII века). А.В. Юдин (Юдин. Ономастикон, особенно с. 233-261) подробно анализирует источники и частотность имен. См. также: Власова. Новая абевега (см. лихорадка). В белорусском заговоре против ангины также перечисляются двенадцать имен сестер-болезней, см.: Романов. Белорусский сборник. С. 89. Рифмованный заговор от дурного глаза со Смоленщины призван защитить от двенадцати царей, двенадцати королей и двенадцати болезней, см.: Шейн. Материалы. С. 531. Ср.: в далматинской легенде больного лихорадкой семилетнего ребенка однажды ночью похитили двенадцать ведьм и колдун, явившиеся в желтой повозке (Pócs. Fairies and Witches. P. 48). Ср.: западноевропейский заговор для изгнания Ирадианы, глухонемой матери злых фей (персонифицированных болезней) (Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 73).

242

Д.К. Зеленин (Зеленин. Избранные труды. Гл. 5, § 51) отмечает случаи сходства «дочерей царя Ирода» с водяными духами — русалками, при том что иногда русалки наделялись чертами полуденного демона полудницы, близкого в некоторых аспектах Гиллу. Зеленин также указывает (с. 302-303) на виряв — тридцать сестер-лихорадок у мордвы (т.е. неславянского народа).

243

См.: Даль. Толковый словарь: ворог — враг, нечистая сила, сатана, леший, колдун. См. также: Власова. Новая абевега (см. ворогуша). О славянских (преимущественно южнославянских) поверьях о бабочках, мухах и мошках как кровососущих воплощениях ведьм или духов предков см.: Терновская. Бабочка в народной демонологии славян. Отметим, что рус. бабочка — уменьшительное от баба, возможного обозначения ведьмы.

244

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Ирод). Отмечается, {379} что Иродия, Иродиада могут иметь значения «нечистый дух», «женщина легкого поведения». Рассмотрение этой формулы в связи с возможностью перехитрить, обмануть демона болезни см. в: Страхов. На святого Николу. С. 65-66. Он отмечает, что в Саратовской области при лихорадке формулу «приходи ко мне вчера» писали мелом под дверьми, окнами, воротами; такое же заклятье произносили женщины во время обряда опахивания (см. с. 256).

245

Более подробный перечень встречающихся имен см. в: Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера; Юдин. Ономастикон.

246

О связи «злого ветра» с этим комплексом заговоров в более ранних традициях см.: Barb. Antaura, The Mermaid and the Devil's Grandmother.

247

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 274, № 2135-2136; С. 266, № 2154.

248

Соколов. Новый материал для объяснения амулетов. С. 168.

249

Обереги и заклинания. С. 48, 52.

250

Адоньева, Овчинникова. Традиционная русская магия. № 457.

251

Два основных варианта греческого мифа о Гиллу, в одном из которых действует св. Сисиний, а в другом — архангел Михаил, недавно очень глубоко проанализировал Р. Гринфилд (Greenfield. St. Sisinnios). Он приводит текст (с обширной библиографией) версии жития Сисиния XV века. Об относительно современной греческой молитве от Γυλοῦ (Γελλῶ), напоминающей русский заговор от трясавицы, см.: Stewart. Demons. P. 100-101. Армянская молитва к св. Сисинию, применявшаяся как амулет против демонов, приведена в: Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 313. В латинском заклинании XII века три ангела на горе Синай встречают семерых демонов ревматизма, которые собираются мучить свою жертву, и запрещают им это делать, см.: Bozoky. Mythic Mediation in Healing Incantations. P. 85-86. «Сисиниева легенда» фигурирует также в эфиопских магических свитках (святой именуется Сусений), вероятно, в своей изначальной роли: для защиты младенцев; три экземпляра XIX — начала XX века были проданы на аукционе Christie's в Лондоне 22 июня 1983 года (по каталогу № 157, 160, 161).

252

Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. 1883. Т. 32. № 4. С. 47, 94. См. также замечание Васильевского о Гилло в конце статьи М.И. Соколова «Апокрифический материал для объяснения амулетов».

253

См.: Мансветов. Византийский материал для сказания о двенадцати трясавицах. С. 13. Следует отметить, что элемент «с половиной» встречается также в греческой, сербской и русской версиях заговора против змеиного укуса: в них апостол Павел (см. гл. 7) проклинает шестьдесят с половиной племен пресмыкающихся: Каган-Тарковская. Древнерусские врачевательные мотивы. С 289.

254

Например, девятая лихорадка может именоваться хампоя, хампея, хамея, что соответствует девятому греческому имени Хамодракайна.

255

Юдин. Об именах звезд-«помощниц».

256

Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера. С. 93.

257

См.: Пыпин. Исследования для объяснения о ложных книгах. С. 26-27.

258

См.: Turdeanu. Apocryphes slaves et roumains. P. 4-7.

259

Николаева. Древнерусская мелкая пластика. С. 25-26. Табл. 39-41.

260

Мотив двенадцати дев, выходящих из моря, фигурирует также в песне, {380} которая сопровождала ритуал опахивания — проведения защитной борозду вокруг деревни (см. с. XX). См.: Познанский. Заговоры (репринт). С. 315.

261

Его упоминает А. Барб (Barb. Antaura, The Mermaid and the Devil's Grandmother. P. 3-4), который, однако, не видел самого лубка и явно не знаком с житием св. Сисиния. Барб отмечает, что в византийской магии для изгнания демонов чаще всего призывали Сисиния. См. также: Ровинский. Русские народные картинки. 1881. Т. 4. С. 658. О.А. Черепанова демонстрирует связь в русских народных сказках и диалектизмах мотива распущенных волос с ведьмами, демоницами (Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера С. 123-124). Спутанные волосы как демонический атрибут встречаются повсеместно, в том числе в византийской иконографии, см.: Greenfield. Fallen into Outer Darkness. P. 66, 74. Магические коннотации мотива наготы также достаточно универсальны.

262

Музей антропологии и этнографии, Санкт-Петербург.

263

См.: Тарасов. Икона и благочестие. Табл. 38-39. Икона из Музея истории религии и атеизма в Санкт-Петербурге.

264

Хранятся в Музее антропологии и этнографии в Санкт-Петербурге (кол. 5866, № 144; куплены в Воронеже в 1936 году).

265

См. две версии в: Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 351-353; № 73 в списке запретных книг Тихонравова (С. VII). См. также: Виноградов. Заговоры. Упоминания мотива дочерей царя Ирода в фольклоре см., кроме того, в: Ефименко. Материалы по этнографии. С. 192; Минх. Народные обычаи. С. 51.

266

См.: Duling. The Testament of Solomon.

267

Эти и подобные обозначения лихорадок могут не быть персонифицированы. См.: Черепанова. Типология и генезис названий лихорадок-трясовиц в русских народных заговорах и заклинаниях. С. 63, 93-94. В Белоруссии Траска-Чухна — имя лихорадки и одновременно табуированное слово, которое нельзя произносить вслух. См.: Horoško. A Guide to Belorussian Mythology. P. 69.

268

Коркуша — имя одной из женщин на рисованной лубочной картинке.

269

На народном лубке полуодетая женщина в нижнем левом углу зовется Невра.

270

Майков. Великорусские заклинания. № 103. — Примеч. пер.

271

ERE. Vol. 8. Col. 306a. (Русский текст приводится по изд.: Забылин. Русский народ. С. 355.)

272

Драгоманов. Малорусские народные предания. С. 26.

273

Шейн. Материалы. С. 544.

274

Перунов. Любовные, целительные и охранительные заговоры. № 69, 70.

275

В византийских демонологических текстах и в «Testamentum Salomonis» каждому демону соответствует защищающий от него ангел. См.: Greenfield. Traditions of Belief. P. 222-225, 271-277.

276

См.: Năsturel. Autour du phylactere slavo-romain de Budăneşti. Сербская молитва к св. Сисинию, как и «Колядник», «Громник» и «Сказание о Двенадцати пятницах», фигурирует в сербском рукописном «Сборнике попа Драгола» (XIII в.); см.: Cmojanoвиħ. Каталог. Т. 4. С. 361 (Народная библиотека. Белград. № 499 (555)). Болгарские версии см. в: Старобългарска литература. С. 313-314, 405-406. {381}

277

Dujčev. Apocrypha byzantino-slavica.

278

См. подробнее в: Mansikka. Über russische Zauberformeln. S. 48-49, 57-60, 83-85, 102.

279

Подробнее о фольклорных легендах, связанных с картофелем, см. в: Никифоров. Русские повести о картофеле; вышеупомянутые подробности приведены на с. 24, 82. Как украинское это поверье описано у А.А. Блока (Блок. Поэзия заговоров. С. 104). Мотив растений, вырастающих из мертвого тела, очень распространен, см. ниже архангел, горох, симтарина.

280

Последние два значения приводит Г. Дьяченко: Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см.: дна).

281

В высшей степени научное, хотя несколько хаотическое обсуждение сюжета, см. в: Соколов. Апокрифический материал для объяснения амулетов; Он же. Новый материал для объяснения амулетов. Обсуждение в контексте более позднего исследования см. в: Николаева, Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. С. 17, 38. Исчерпывающее исследование Истеры и ее связи с амулетами: Spier. Medieval Byzantine Magical Amulets. О еврейских заклинаниях матки и греческих заговорах от Антауры (мигрени) см. в: Kotansky. Greek Magical amulets. № 13, 51.

282

Addabbo A.M. Le formule magico-mediche. P. 150 — со ссылкой на Sangallensis 752.

283

Geitler. Euchologium. P. 67.

284

Порфирьев. Апокрифические мотивы. С. 10.

285

Даль. Толковый словарь (см.: золото). В данном случае В.И. Даль упоминает сорок дочерей царя Ирода.

286

Тексты см. в: Романов. Белорусский сборник. С. 51; Перунов. Любовные, целительные и охранительные заговоры. № 107, 109 (популярная брошюра, изданная в Новосибирске, не содержит указаний на источники).

287

Так утверждает Б.А. Успенский (Успенский. Филологические разыскания. С. 150), основываясь на связи золота и богатства (плодородия).

288

Словарь русского языка XI—XVII вв.

289

Систерова, Ляхова. Фольклор Дальнеречья. С. 101.

290

Полесские заговоры (в записях 1970–1990-х гг.). № 596. С. 323; Strakhov, Heretz. Disappearing Atlantis. P. 169-170.

291

См.: Майков. Великорусские заклинания. № 31, 67, 68.

292

См.: Пигин. Из истории русской демонологии. С. 88-89.

293

Drexler. Alter Beschworungsformeln. S. 603-605.

294

Schiffmann, Schwartz. Hebrew and Aramaic Incantation Texts. P. 74.

295

Бенешевич. Древнеславянская кормчая. С. 159-161.

296

См.: Каменцева, Устюгов. Русская сфрагистика и геральдика. С. 62, 72-79.

297

Там же. С. 81-82.

298

Там же. С. 78.

299

Ричард Ченслер в 1589 году описывал печать как имеющую на одной стороне изображение всадника в доспехах, который борется с драконом, однако он не называл его св. Георгием: Hakluit. Principal Navigations. P. 293.

300

Каменцева, Устюгов. Русская сфрагистика и геральдика. С. 108 след. {382}

301

В «Повести о женитьбе Ивана Грозного на Марии Темрюковне» говорится, что Иван Грозный использовал в качестве печати любимое кольцо с собственным изображением. См.: Памятники литературы Древней Руси XVII век. Кн. 2. С. 7. В комментарии к тексту (с. 586) утверждается, что в XVI—XVII веках изображение всадника («ездеца») на государственной печати воспринималось как изображение царя. Это подтверждает свидетельство Григория Котошихина, высокопоставленного чиновника при Алексее Михайловиче что личная печать царя — это «царь на коне, победил змия»; а большая государственная печать имела то же изображение на груди двуглавого орла: Котошихин. О России. С. 55, 168. Недавнее исследование о значении св. Георгия в русской культуре также включает предположение, что в XV—XVII веках московских великих князей изображали в виде всадника (см.: Сендерович. Георгий Победоносец. Р. 81).

302

Бочаров. Русские сюжетно-орнаментальные изделия. Автор рассматривает в первую очередь стилистические и технические характеристики этих предметов и лишь однажды отмечает вероятность их использования как любовных амулетов (с. 244).

303

Спасский. Три змеевика. С. 361.

304

Ralston. Songs of the Russian People. P. 387.

305

Fennell. Kurbski's History of Ivan IV. P. 204-205; Даль. Толковый словарь (см.: относить).

306

Малов. Письма к воинам. С. 107.

307

Абрамов. Черниговские малороссы. С. 548.

308

См.: Высоцкий. Очерки нашей народной медицины. С. 96. На с. 94-95 приводится ряд других надписей на ладанках. Русские заговоры с мотивом убывающего счета см. также в: Познанский. Заговоры. С. 95.

309

Quintus Serenus. Liber medicinalis. Cap. 52. (III в. н.э.).

310

Defoe. A Journal of the Plague Year / Ed. L. Landa. London, 1969. P. 33. О заклинании с эффектом убывания ABRACADABRA см.: Marquès-Rivière. Amulettes, talismans et pantacles. P. 48 (о его еврейском происхождении), 115- 116 (о его мнимом использовании гностиками). Еврейский образец см. также в: Schire. Hebrew Amulets. P. 59; Trachtenberg. Jewish Magic and Superstition. P. 116-117 (упоминается талмудический заговор с убыванием против демона Шабрири и др. — TON… TETRAGRAMMATON в «Clavicula Salomonis»). Европейские образцы см. в: Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 138. О сходных англосаксонских заговорах с мотивом убывающего счета и об амулетах с усекаемым словом см. в: Cockayne. Leechdoms, Wortcunning, and Starcraft. Vol. 3. P. 63; Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 151-155. Скандинавские заговоры с мотивом убывания, начинающиеся на KULUMARIS и т.п., опубликованы в: Klintberg. Svenska trollformler. P. 114. Образец XII века для защиты скота известен в Уэльсе: Merryfield. The Archaeology of Ritual and Magic. P. 152. Об аналогичной греческой убывающей формуле с «крылом» см.: Delatte. Etudes sur la magic grecque. P. 57; Marqués-Riviére. Amulettes, talismans et pantacles. P. 116.

311

См. последнюю работу: Никитина. Рисунки-граффити из Софии Новгородской.

1

См. гл. 3.

2

Домострой. 1990. С. 119.

3

См.: Apuleius. Apulei Apologia. Комментарий. С. 3. Прим. 15.

4

Apuleius. Apulei Apologia. 69, 17.

5

Там же. Комментарий. С. 175. Прим. 17. 3, 4 и 5.

6

См.: Schmitz. Bussbücher. Vol. 1. P. 307; см. также: Thomas of Chobham. Summa de arte praedicandi. Cap. 6.: Sortilegiorum vel veneficiorum. О раннехристианских и византийских связях см.: Troianos. Zauberei und Giftmischerei.

7

«Изборник» Святослава 1076 года включает фрагмент из «Constitutiones Apostolorum», запрещающий гадание, ворожение и зелейничество (изготовление и использование ядов); ворожей предписывается предавать смертной казни (см.: Исх., 22:18 и Втор., 18, 10, 11); далее упоминается грех изведения чад в утробе.

8

О русских вариантах сказания о крестном древе см.: Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. [Гл.] 4. Сон о дереве в Повести града Иерусалима и Стихе о Голубиной книге; [Гл.] 10. Западные легенды о древе креста и Слово Григория Богослова о трех крестных древах.

9

Подробное исследование легенд о картофеле см.: Никифоров. Русские повести, легенды и поверья о картофеле. Упомянутые в тексте детали см. на с. 24, 82. Мотив растений, выросших из погребенных трупов, общеизвестен, см. ниже описания архангела, гороха . симтарины.

10

Даль. Толковый словарь (см. картофель); Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (ст. содомские яблоки); Даль. Пословицы. 1998. Т. 1. С. 35. (Согласно одному варианту, чай несколько менее греховен, потому что проклят только на трех соборах.) Русская православная церковь и солидарные с нею в этом старообрядцы признают только семь вселенских соборов (те, которые предшествовали Никейскому собору 787 года, признаваемые и Восточной, и Западной церковью), восьмой собор (его, впрочем, никто не считает вселенским) провел патриарх Никон, он же Антихрист. {411}

11

Список растений, обычно относимых к «кореньям», приведен в.: Даль. Толковый словарь (см. корень).

12

Там же (см. зелье, корень).

13

Особое значение Иванова дня, отказ от использования железных орудий, требование выкапывать растения на рассвете и помещать их под церковный престол — все это известно и в англосаксонской традиции: см. Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 9, 10. О немецкой и других традициях см.: Handwörterbuch des deutchen Aberglalubens (s.v. Johannes.der..äufer. Neunerlei.Kräuter). О подобных представлениях в античном мире см.: Delatte. Herbarius. Ch. 1. Temps propice à la récolte.

14

Домострой. 1990. С. 239.

15

Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 167. Сходный заговор опубликован в: Майков: Великорусские заклинания. № 253. В заговоре № 254 из того же сборника отмечается, что «по словам знахариц… травы должно рвать нагому, какой человек родится».

16

Максимов. Нечистая сила. Т. 1. С. 181.

17

О других соответствиях см. также: Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (ст. Адам). См. также: Забылин. Русский народ. С. 394-395.

18

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

19

Домострой. 1990. С. 226. В этой публикации как наиболее близкое соответствие указывается Cypripedium.calcedus. О том, что предмет получает магическую силу, если положить его на церковный престол, см. ниже (о «сорочках»).

20

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 1. P. 7 (со ссылкой на Драгоманова и соотнесением растения с Enjugium campestre). См. также: Забылин. Русский народ. С. 428.

21

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (ст. Артамон).

22

Домострой. 1990. С. 226-227; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

23

Виноградов. Заговоры. С. 31.

24

Забылин. Русский народ. С. 435.

25

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 189.

26

Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. опасный).

27

Виноградов. Заговоры. С. 33.

28

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 156.

29

Забылин. Русский народ. С. 426. Сходный восточный ритуал для тех же целей требует закопать в пустом черепе черного ворона пять зерен кориандра, а выросшие побеги съесть: Budge. Syrian Anatomy. P. 700.

30

См.: Меркулова. Очерки. С. 104-105.

31

Dictionarie. P. 121, 474.

32

Забылин. Русский народ. С. 433.

33

Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 104-105.

34

Там же. С. 59-60.

35

Упоминается в: Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 80. В Европе свойство придавать резвость лошади приписывается чесноку: Grieve. Modern Herbal (s.v.). {412}

36

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 175.

37

Забылин. Русский народ. С. 435.

38

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 208. У В.И. Даля не упоминается.

39

См.: Зеленин. Избранные труды: Очерки русской мифологии. Указатель.

40

Забылин. Русский народ. С. 409. У В.И. Даля не упоминается.

41

Торен. Русская народная медицина. С. 68. См. также: Меркулова. Очерки (ст. иван-чай). С. 130 о ботанических и этимологических подробностях.

42

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.) — отмечается, что определение адамов может прилагаться к широкому кругу названий растений.

43

Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 86.

44

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

45

Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 95.

46

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

47

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 1. P. 127.

48

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415.

49

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 1. P. 110.

50

Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 119.

51

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

52

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 80. Другие свидетельства об использовании папоротника в магических целях см.: Померанцева. Мифологические персонажи. С. 179; Афанасьев. Указатель; Забылин. Русский народ. С. 78; Покровский. Историческая хрестоматия. С. 129.

53

Зеленин. Избранные труды: Очерки русской мифологии. С. 188, 245, 312.

54

Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 34-35.

55

Возможно, это один из ритуалов, послуживших причиной церковного запрета «купания с травами», о котором говорится на с. XX.

56

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 181 (со ссылкой на русского корреспондента).

57

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Аграфена-купальница); Даль. Толковый словарь (см. купать).

58

Меркулова. Очерки. С. 35.

59

Grieve. Modern Herbal. P. 749-750.

60

Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 110.

61

Дубасов. Очерки Тамбовского быта XVII и XVIII столетий. С. 663 (без указания источника и подробностей).

62

Костомаров. Очерк. С. 197.

63

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415-417.

64

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

65

Костомаров. Очерк. С. 197; Забылин. Русский народ. С. 409-410.

66

Забелин. Домашний быт русских цариц. С. 538. {413}

67

Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С 34.

68

Забылин. Русский народ. С. 409.

69

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415-417.

70

Виноградов. Заговоры. С. 31.

71

Домострой. 1990. С. 236.

72

Стрижев. Календарь. С. 271.

73

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Иуда).

74

Забылин. Русский народ. С. 275; Маркевич. Обычаи (Репринт. С. 118).

75

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.); Домострой. 1990. С 239.

76

Даль. Толковый словарь (см. перелетывать).

77

Костомаров. Очерк. С. 197.

78

Виноградов. Заговоры. С. 31.

79

Забылин. Русский народ. С. 431-432.

80

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

81

Торен. Русская народная медицина. С. 75. В «Словаре русских говоров Приамурья» упоминается также в этом значении под именами плакун . алый плакун как лекарственное растение от сердечных болезней и испуга.

82

Голубиная книга. С. 39.

83

Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. плакун-трава).

84

Домострой. 1990. С. 237 (указано, что собирать нужно на закате 1 августа).

85

Даль. Толковый словарь (см. плакать); указано также, что, по поверьям, растение заставляет плакать бесов и ведьм.

86

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

87

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117. Крест, сделанный из корня этого растения, заставит всех на свете тебя бояться.

88

Скрынников. Государство и церковь. С. 139.

89

Костомаров. Очерк. С. 197; Домострой. 1990. С. 237.

90

Забылин. Русский народ. С. 433.

91

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117.

92

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

93

Даль. Толковый словарь (см. греметь).

94

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

95

Даль. Толковый словарь (см. не тронь, разрыв).

96

См.: Смирнов. Эпика Полесья. № 66, 67. Записано в украинском Полесье.

97

Стрижев. Календарь. С. 271.

98

Домострой. 1990. С. 238.

99

Foust. Rhubarb.

100

Домострой. 1990. С. 238. Примеч. на с. 296 идентифицирует это растение как Glechoma.hederacea.

101

Забылин. Русский народ. С. 409.

102

Домострой. 1990. С. 238. {414}

103

Первоевангелие Иакова; другие случаи упоминания см. по Указателю.

104

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

105

См.: Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 421-422.

106

Семенов-Тян-Шанский. Путешествие. С. 40.

107

Согласно А. де Губернатису (De.Gubematis. La Mythologie des plantes T. 1. P. 291), который, в свою очередь, цитирует Роговича, это растение, Pulsatilla patiens, расцветает голубыми цветами в апреле. М.Д. Торен (Торен. Русская народная медицина. С. 79) называет как соответствующее Pulsatilla pratensis.

108

Сахаров. Сказания. С. 88-92.

109

См.: Kivelson. Patrolling the Boundaries. P. 309.

110

Даль. Толковый словарь (см. стрекать, бадяга).

111

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117.

112

Даль. Толковый словарь (см. бадья).

113

Сахаров. Сказания. С. 88-92; Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 3 С. 458, 461.

114

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 209.

115

Примеры см.: Зеленин. Избранные труды: Очерки русской мифологии. Указатель.

116

Grieve. Modern Herbal (s.v. mugwort).

117

Минько. Суеверия. С. 131.

118

См.: Frazer. Garnered Sheaves. Ch. 4. The Language of Animals.

119

Афанасьев. Поэтические воззрения. С. 574-575.

120

Свидетельство Роговича приведено из: De.Gubematis. La Mythologie des plantes. T.2. P. 17.

121

Забылин. Русский народ. С. 434-435.

122

Домострой. 1990. С. 239.

123

Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 5.

124

Меркулова. Очерки. С. 93, 96.

125

Торен. Русская народная медицина. С. 82.

126

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415.

127

Меркулова. Очерки. С. 96.

128

Словарь русских говоров Приамурья (s.v.).

129

Майков. Великорусские заклинания. № 201.

130

Минько. Суеверия. С. 52.

131

Костомаров. Очерк. С. 190.

132

Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 182.

133

Забылин. Русский народ. С. 51.

134

Даль. Толковый словарь (см. дух).

135

Русский фольклор: Хрестоматия. С. 51.

136

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 54. Девять веток упоминаются и в англосаксонском «Заклинании девяти трав»: см. Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 188-189.

137

Змеев. Русские врачебники. С. 72.

138

Подробный обзор русских и восточнославянских поверий, связанных с хлебом, см.: Страхов. Культ хлеба (особенно гл. 2, раздел 4, 1 — о «лесенках»). {415}

139

Китицына. Хлеб. С. 98-99; Страхов. Культ хлеба.

140

Даль. Толковый словарь (см. лествица).

141

См.: Власова. Новая абевега. С. 27.

142

См. также: Страхов. Культ хлеба (особенно гл. 1, раздел 5, 1).

143

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 1. С. 120; Даль. Толковый словарь (см. ноготь) — обрезки ногтей человека нужно было собирать и сохранять; Ralston. Songs of the Russian People. P. 110-111; Frazer. Folklore in the Old Testament. P. 57. Представления о духовной лествице встречаются в разных частях света: Там же. Р. 52-58.

144

Забылин. Русский народ. С. 262. О сходных исламских верованиях в Иране см.: Donaldson. Wild Rue. P. 185-186.

145

Perry. The Soul of Russia. P. 196-197.

146

Забылин. Русский народ. С. 268.

147

Даль. Толковый словарь (см. сорочка). О широко распространенных английских верованиях, связанных с «сорочкой» как счастливым амулетом, см.: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. caul); Hazlitt. Dictionary (s.v. caul); согласно верованиям, бытующим в Кентукки, дети, родившиеся в «сорочке», обладали «вторым зрением»: Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 12.

148

Levin. Childbirth. P. 53 (он утверждает, что так же поступали с плацентой).

149

Ginzburg. The Night Battles. P. 163.

150

Противоположную точку зрения см. в: Klaniczay. Shamanistic Elements in Central European Witchcraft, — где подробно описаны сходные верования, бытовавшие в Центральной Европе и на Балканах, и указан их возможный общий источник.

151

См.: Forbes. The Midwife and the Witch. P. 102.

152

Дюшень в своем издании «Стоглава» (Le Stoglav ou les cent chapitres. P. 108) приводит комментарий Вальсамона к 61-му правилу Трулльского собора (692 г.), где упоминается игумен, который носил «сорочку» в качестве амулета от злых сплетен.

153

Там же. Р. 101, 103.

154

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 116.

155

Забылин. Русский народ. С. 271.

156

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 189.

157

Там же. С. 190.

158

Даль. Толковый словарь (см. пасха); Забылин. Русский народ. С. 53 (сообщается, что в Белоруссии и Болгарии в землю закапывают кости теленка).

159

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 88.

160

Данилов Кирша. Древние российские стихотворения. С. 154.

161

Даль. Толковый словарь (см. змий).

162

Margeret. The Russian Empire. P. 37 и примеч. 115. Посох был похищен поляками в 1611 году, распилен на части и роздан наемникам.

163

Фотографию рога нарвала в оправе из немецкой сокровищницы см.: Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulet und Talisman. S. 79. См. также: Massing. Ceremonial Staff // Circa 1492. P. 126.

164

См.: Chambers. A Renaissance Cardinal. P. 164 and passim. {416}

165

Об этом в славянской книжности и народных легендах см.: Белова. Единорог.

166

См.: Вилинбахов. Государственный герб России. С. 28-32.

167

См.: Appleby. A Selective Index. P. 28-33. Согласно популярному поверью Распутин лечил царевича Алексея «роговыми каплями»: Баранов. Московские легенды. С. 207-209.

168

Забылин. Русский народ. С. 185-186.

169

Некоторые из них упоминаются в описях, см.: Забелин. Домашний бьгг русских цариц. С. 48 (хранился в ларце, очевидно как талисман), 54-55 (числом три, оценены в 215 рублей), 136 (белый, с рогом единорога).

170

Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. безар).

171

Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 185. Б.А. Ларин не дает перевода, но, возможно, это сайка, упомянутая М. Фасмером (несъедобная маленькая рыбка, обитающая в Архангельском регионе).

172

Забылин. Русский народ. С. 279. Фасмер считает это испорченным названием пескарь (Фасмер. Этимологический словарь. См. песок).

173

См.: Apuleius. Apulei Apologia. Комментарий. С. 84. Прим. 12; Works of Apuleius. P. 281.

174

Интересный глобальный обзор данного сюжета, включая раковины каури, см.: Gobert. Le Pudendum magique; Andersen. The Witch on the Wall. Дж. Фрэзер (Fraser. The Heraldic Woman. P. 81) отмечает, что демонстрация женских гениталий привлекает добро и отпугивает зло. О рыбе как сексуальном символе см.: Eisler. Der Fisch (интерпретация по З. Фрейду); и статью X. Баумана // Encyclopedia of World Art. Vol. 12. Col. 895. Об амулетах из рыб и связанных с ними сексуальных коннотациях см. также: Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulet und Talisman. S. 217-218.

175

См.: Толстой. «Выходила потаскуха в чем мать родила».

176

British Library MS Arundel 201; опубликовано в: Schmitz. Bussbucher. Vol. 1. S. 459.

177

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 275.

178

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 87.

179

См.: Barb. Birds and Medical Magic. P. 316-322. Об использовании их в качестве амулета в Англии см.: Proceedings of the Society of Antiquaries. Second sen 1909. XXII. P. 516-517; Hazlitt. Dictionary (s.v. aetites).

180

Ласточкин камень, ластовик, ласточник, см.: Даль. Толковый словарь (см. ластица).

181

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 88.

182

Там же.

183

Забылин. Русский народ. С. 407.

184

Виноградов. Заговоры. С. 33. Обзор сведений об использовании птичьих сердец и гениталий животных в качестве ингредиентов для приготовления приворотных средств см.: Каяус. Сердца птиц и половые органы животных.

185

Забылин. Русский народ. С. 262; Афанасьев. Народные русские легенды. М., 1859. С. 13.

186

Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 189.

187

Даль. Толковый словарь (см. херувим). {417}

188

Плиний. Естественная история (Pliny. Naturalis historia. XXIV. 14-15). Это верование, скорее всего, имеет универсальный характер; о британских поверьях см., например: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. horseshoe, iron).

189

Романов. Белорусский сборник. С. 65.

190

Подробнее об употреблении железа в Белоруссии см.: Минько. Суеверия. С. 137-152.

191

Болонев. О некоторых архаических элементах. С. 70.

192

Там же. С. 71.

193

Примеры из Шотландии см.: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. corpse's washing water cures).

194

Русские колдуньи использовали воду из Мертвого моря в качестве «мертвой», см.: Graham. With the Russian Pilgrims. P. 198.

195

См.: Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу (особенно гл. 7, 16 и passim); Елеонская. Отголоски древних верований. На литературные и фольклорные переработки этой идеи не в последнюю очередь повлияли слова Акафиста иконе Божией Матери Всех скорбящих радости: «Радуйся, животворныя воды неистощимый источниче» (икос 7). См. также гл. 15 (с. XX и примеч. 65) о Якове Брюсе.

196

Власова. Новая абевега. С. 9-10.

1

Из новейших работ о книгах как магических объектах см. материалы Вольфенбюттельского симпозиума, в значительной степени посвященного этой теме: Das Buch als magisches und als Repräsentationsobjekt. 1992.

2

Тексты и историческое исследование (с резюме на немецком языке) см. в: Куев. Азбучнита молитва.

3

Guthrie. Noctes Rossicae. F. 39.

4

Этот перечень приводит А.Н. Минх (Минх. Народные обычаи. С. 51). Мне неизвестны достоверно зафиксированные случаи использования всех этих текстов в роли амулетов. {434}

5

Эта практика распространена повсеместно, об этом см. в: Deletant. Sunday Legend. Подробнее и библиографию см. в: De Santos Otero. Die Handschriftliche Überlieferung.

6

Тексты и библиографию см. там же.

7

Migne. PG. Т. 20. 121-124.

8

См.: Wilkinson. Egeria's Travels. P. 116-117; английский текст посланий с комментариями см. в английском издании Евсевия (Wilkinson. Egeria's Travels P. 151-152).

9

Dobschütz. Christusbilder. S. 102-196. Последняя работа об истории образа Христа из Эдессы: Cameron. The History of the Image of Edessa. Профессор Камерон полагает, что рассказ об образе возник после 544 года, т.к. он не упомянут у Прокопия.

10

Она имеет несколько изводов, наиболее частые из них «Спас Мокрая Брада» (русский тип с остроконечной бородой) и «на убрусе». О легендах, связанных с этой иконой, см.: Покровский. Сийский иконописный подлинник. Вып. 1. С. 49-52.

11

Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 11-17. (РГБ. Синод. собр. № 558. Л. 7об. XVI в.)

12

Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie. DACL. T. 1. Cols. 1807—1810. В статье отмечается, что послание Авгаря часто встречается вместе с квадратом SATOR и еще в XVIII веке использовалось в Англии как амулет для защиты дома.

13

Такая практика специально осуждалась в индексах ложных книг, см.: Кобяк. Индекс «ложных» книг и древнерусский читатель. С. 363.

14

Der.Nersessian. La Légende d'Abgar; Radojčić. Srpski Abagar.

15

Абагар на Филип Станиславов. Версия этого издания, без комментария, издана в виде свитка и помещена в круглый кожаный футляр — видимо, чтобы подчеркнуть функции амулета. Об армянской версии см.: Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 281-284.

16

Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 339-344. (РГБ. Собр. МДА. Волок. собр. № 181/554. Л. 292-297; XVI—XVII вв.).

17

Schiffmann, Schwartz. Hebrew and Aramaic Incantation Texts. P. 115, 151.

18

Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 295.

19

Nelli. La Priére aux soixante-douze noms de Dieu.

20

Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 99-104.

21

Gaster. Zur Quellenkunde deutschen Sagen und Märchen. S. 203-204. M. Гастер цитирует Сефер Разиэль. Более поздняя работа о развитии этого сюжета: Dan. The Seventy Names of Metatron. См. также: Gaster. The Sword of Moses. P. 8 — о 72 словах или буквах в непроизносимом (тайном) имени Бога. См. также: Izmirlieva. The Aetiology of the Seventy-Two Diseases; Schimmel. The Mystery of Numbers. New York, 1993. P. 263-268.

22

См.: Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 38.

23

Ibid. P. 235. Рус текст цит. по изд.: Флетчер. О государстве русском. С. 150.

24

Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 113.

25

Olearius. Voyages and Travells. P. 290-291. Рус. текст цит. по изд.: Олеар. Описание путешествия в Московию. С. 328-329. {435}

26

Collins. The Present State of Russia. P. 21.

27

Struys. Les Voyages de Jean Struys en Muscovie. P. 138.

28

Bruce. Memoires. P. 120; Perry. The State of Russia. P. 231.

29

Jubé. La Religion des Muscovites. P. 84, 161. Мне не удалось обнаружить это утверждение у Ц. Барония.

30

Dimsdale Collection. № 90. Его любезно предоставил г-н Роберт Димсдейл.

31

Баронесса Димсдейл записала его перевод в дневник, который вела во время своего визита в Санкт-Петербург в 1781 году. См.: Cross. A Lady at the Court of Catherine the Great. P. 60-61.

32

Успенский. Филологические разыскания. С. 124-125.

33

Richardson. Anecdotes of the Russian Empire. P. 115, 128.

34

Rondeau Lady Jane. Letters from a Lady who Resided some Years in Russia. London, 1775. Цит. по: Cross. Russia under Western Eyes. P. 178.

35

Подробнее см.: Успенский. Филологические разыскания. С. 122-125. Б.А. Успенский также обращает внимание на частое смешение функций св. Петра и св. Николая в русском народном православии (Там же. С. 125-127).

36

Daily Telegraph. Nov. 20. 1894; The Spectator. Nov. 24. 1894. P. 733.

37

Marana. L'Esploratore Turco. В третьем томе английского издания утверждается, что шпион знал кроме прочих языков славянский: Marana. The Third Volume of Letters written by a Turkish Spy. London, 1691. (Предисловие).

38

Успенский. Филологические разыскания. С. 124-125.

39

См.: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (s.v. Schutzbriefen). Прекрасный немецкий образец XVIII века опубл. в: Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 127.

40

Brewer. A Dictionary of Miracles. P. 436-437.

41

Donaldson. Wild Rue. P. 72.

42

De Santos Otero. Die handschriftliche Überlieferung. Bd. 1. S. 196. Наиболее подробное исследование см: Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Этюд 2.

43

См. польскую версию: Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 128.

44

Ластоўскi. Гiсторыя беларускай (крыўскай) кнiгi. С. 636. Некоторые версии, рифмованные и прозаические, см. в: Романов. Белорусский сборник. С. 235-255. Пять вариантов в форме духовных стихов опубликованы в: Шейн. Материалы для изучения быта. Т. 2. С. 612-627. Краткий вариант, служивший заговором от сглаза, см.: Там же. С. 532-533.

45

Gaster. Rumanian Popular Legends of the Lady Mary; Tailliez. La Vierge dans 'a littérature populaire roumaine. P. 286-288 (La lettre et la songe de la Vierge). «Сон…» был очень популярен на Балканах и бытует там до настоящего времени, см.: Kretzenbacher. Südost-Überlieferung zum Apokryphen «Traum Mariens».

46

Обереги и заклинания русского народа. С. 40-42: Пинежский район. В той же антологии имеются два других варианта.

47

Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Этюд 2; Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 126-128; Карский. Белорусы. С. 48-49; Франко. Апокрiфи i легенди. Т. 4. С. 79-80; Минх. Народные обычаи. {436} С. 61-67. А.Н. Минх приводит несколько вариантов «Сна Богородицы», в том числе один рифмованный. Рифмованные варианты — это духовные стихи, которые в России обычно пели странники, как правило, слепые нищие.

48

Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 125-128. О трех различных деревьях, из которых был сделан крест для Спасителя (мотив ряда апокрифических текстов, часто связанных с Соломоном, Сифом и др.), см. в: Be.Santos.Otero. Die Handschriftliche Überlieferung. Bd. 2. S. 129-147 (библ.); о магических коннотациях см. в: Mansikka. Über russische Zauberformeln.

49

Буслаев. Мои досуги. Ч. 2. С. 112-113.

50

Сумцов. Культурные переживания. С. 449.

51

Громыко. Трудовые традиции.

52

Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Этюд 2. С. 345.

53

Описание документов и дел. Т. 50: 1770 г. № 322.

54

Дергачева-Скоп, Ромодановская. Собрание рукописных книг Государственного архива Тюменской области в Тобольске. С. 119. № 62.

55

Малов. Письма к воинам. С. 74-79.

56

Там же. С. 41.

57

Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Февраль. С. 350-351.

58

Словарь книжников. Вып. 1. (см.: Епистолия Иисуса Христа о неделе). Отмечается разнообразие версий этого апокрифа и его популярность на Украине и в Белоруссии. Подробный обзор распространения апокрифа в Европе см. в: Deletant. The Sunday Legend. Армянские версии см. в: Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 341. О бытовании в современной Греции в виде печатной брошюры см. в: Hart. Time, Religion. P. 155. См. также (в том числе о Германии): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (s.v. Himmelsbrief).

59

Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 273.

60

Тексты и библиографию см. в: De Santos Otero. Die Handschriftliche Überlieferung. Bd. 1. S. 158-169.

61

Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 150-153; Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 314-322.

62

Малов. Письма к воинам. С. 85. Варианты см. в: Даль. Пословицы. 1989. Т. 1. С. 36.

63

Минх. Народные обычаи С. 67.

64

Там же.

65

См.: Gougaud. La Priére dite de Charlemagne.

66

Драгоманов. Малорусские народные предания. С. 168.

67

Н.С. Тихонравов (Тихонравов. Памятники. Т. 2) опубликовал четыре версии, в том числе две XV века (одна из них сербская) и одну старообрядческую XIX века. Версию в виде духовного стиха (не ранее XVII века) см. в: Голубиная книга. С. 189-193.

68

Лурье. Русские современники Возрождения. С. 69.

69

Афанасьев. Русские народные легенды. С. 85.

70

Малов. Письма к воинам. С. 82-85. Несколько белорусских версий см в: Романов. Белорусский сборник. С. 264-271. {437}

71

Афанасьев. Русские народные легенды. С. 85. Очень близкий перечень для Украины см. в: Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 64.

72

Громыко. Традиционные нормы. С. 128.

73

Единственное монографическое исследование — Moeller. The Mithraic Origin and Meanings of the ROTAS-SATOR Square. Концепция книги выражена в заглавии, однако автор страдает чрезмерной склонностью к нумерологии. Самый обширный аналитический обзор: Hoffmann. «Satorquadrat». Многое из того, чему посвящен данный раздел, изложено подробнее в: Ryan. Solomon, SATOR, Acrostics and Leo the Wise (рассмотрены двадцать девять образцов квадрата и контекст его употребления в России). Два экземпляра толковой версии с библейскими текстами (середина XIX века) опубликованы в: Русский рисованный лубок. № 46, 79 (последний приписывается Льву Мудрому).

74

Наиболее ранний амулет-медальон SATOR происходит из Малой Азии и датируется IV или V веком. Иллюстрации медальонов SATOR см. в: Seligman. Die Satorformel; Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulett und Talisman.

75

Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 281. Английский талисман с формулой SATOR конца XIX века (из Сомерсета, владелец умер в 1924 году) описан в: The Archaeology of Ritual and Magic. P. 142-145.

76

Hoffmann. Satorquadrat.

77

Alcock. A Coptic Magical Text.

78

Marqués-Riviére. Amulettes, Talismans et pantacles. P. 167-170.

79

The Key of Solomon the King. P. 67; Idem. The Book of Sacred Magic of Abra-Melin. P. XXIX, XXX, 216, 219.

80

Delatte. Anecdota atheniensia. I. P. 141, 457, 585.

81

DACL (s.v.).

82

Forbes. The Midwife and the Witch. P. 80-93.

83

Albertus Magnus, being the approved, Verified, Sympathetic and Natural Egyptian Secrets, or White and Black Art for Man and Beast. New York. С 1880.

84

Соболевский. Переводная литература. С. 226.

85

Ровинский. Русские народные картинки. Т. 3. С. 187; Т. 4. С. 581 и след.; Атлас. № 798; Ровинский. Русские народные картинки. 1900. Т. 1. С. 174-176.

86

Pennington. South Slavs in Malta.

87

Van den Baar. On the SATOR Formula.

88

ИРЛИ (Пушкинский Дом). Пинежское собр. № 40 (325). Сборник XIX в. Имеются параллели — немецкие амулеты XVII—XVIII веков и амулет, упомянутый в переведенном с немецкого американском «Псевдо-Альберте» XIX века; см. в: Seligman. Die Satorformel. S. 157-158; Albertus Magnus.(содержат упоминания креста и искаженные греческие слова).

89

В Западной Европе квадрат SATOR часто обнаруживается в космологических контекстах; см. латинскую космологическую диаграмму с формулой SATOR в рукописи середины XV века из Кремсмюнстера: Die Kunstdenkmäler des Benediktinerstiftes Kremsmünster. Bd. 2. Teil 2: Die stiftlichen Sammlungen und die Bibliothek. Pl. 502.

90

Pennington. South Slavs in Malta.

91

Novaković. Apokrifski zbornik našego vijeka. P. 81.

92

Шейн. Материалы. Т. {не пропечатано в книге. HF}. С. 551. {438}

93

Киевская старина. 1906. LV. 1-2. С. 248.

94

Forbes. Verbal Charms. P. 298: написанную на бумаге формулу SATOR носили на шее от малярии и других болезней. Другие заговоры-формулы писали на хлебе, который съедали.

95

Высоцкий. Очерки нашей народной медицины. С. 97.

96

Сперанский. Русская устная словесность. С. 443.

97

Ровинский. Русские народные картинки. Т. 4. С. 585; Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 136.

98

Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 120. № 1029.

99

Описание рукописей Соловецкого монастыря. № 854 (769).

100

Малов. Письма к воинам. С. 89-92.

101

Сахаров. Сказания русского народа.

1

Об этом см.: Drage. Russian Word-Play Poetry from Simeon Polotskii to Derzhavin. Описанная здесь carmina cabalistica представляет собой просто стихи, содержащие специальный буквенно-цифровой метод кодирования даты. Carmina arithmetica более близка к гаданию: ее цель — так сложить вирши, чтобы буквенно-цифровой подсчет позволил выбрать 15 из 30 имен пассажиров, которых следует выбросить за борт для облегчения тонущего корабля, но таким образом, чтобы пожертвовать евреями для спасения католиков (Р. 85).

2

Заговоры на одном из финно-угорских языков отмечены в: Турилов, Чернецов. О перспективах изучения письменных источников, отражающих народные верования и обряды восточных славян. С. 52-54.

3

Власова. Новая абевега. С. 373.

4

Толстой. Русские чур и чушь. С. 431-437.

5

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени. Казань, 1983. О длительной дискуссии относительно смехового и магического смыслов этого слова см.: Страхов. Восточнославянское чур: от детской игры — к взрослой магии. С. 41-86; Толстой. Русские чур и чушь. {473}

6

Власова. Новая абевега (см. урок).

7

Обшие сведения о русской табуированной лексике см.: Зеленин. Табу слов.

8

Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. P. 78; Зеленин. Восточнославянская этнография. С. 108.

9

В случае со словом медведь табу также относится к культу медведя, обычному для нерусских народов России и Сибири и, вероятно, отчасти для славян. Русское слово медведь, само по себе представляющее собой эвфемизм, в Сибири заменяется словом дедушка; медведя считают братом Царя Огня, а воду — их сестрой. См.: Чикачев. Русские на Индигирке. С. 133.

10

Демич. О змее в русской народной медицине. С. 49.

11

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 114. Ассоциативные связи петрушки с дьяволом, неудачей и смертью также известны в Англии: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Parsley).

12

Успенский. Религиозно-мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии. С. 197-302. В статье приводится и обширная библиография.

13

Uspenskii. The Language Situation and Linguistic Consciousness in Muscovite Rus. P. 365-385. См. также: Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры: (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). С. 59-63; Uspenskii. Schism and Cultural Conflict in the Seventeenth Century. P. 113-119.

14

Зеленин. Избранные труды. Очерки русской мифологии. С. 331 (комментарий Е.Е. Левкиевской).

15

Kieckhefer. Forbidden Rites. P. 16-17.

16

Чулков. Абевега русских суеверий. С. 206; Еремина. Заговорные колыбельные песни. С. 30. О разнообразии этих практик в других культурах см.: Frazer. The Golden Bough. Vol. 3. P. 319f. Краткий, но весьма содержательный обзор ритуалов обмана болезней у славян приведен в: Усачева. Ритуальный обман в народной медицине. С. 29-30.

17

Еремина. Заговорные колыбельные песни. С. 30. Попытку обмануть смерть можно также проследить в такой практике: с больного срывали рубаху, разрывали ее на куски и сжигали, а затем погребали; см.: Прокопьева. Женская рубаха в ритуалах жизненного цикла. С. 60-61.

18

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 117.

19

Тудоровская. О внепесенных связях народной обрядовой песни. С. 84.

20

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Богдан).

21

Даль. Толковый словарь (см. черт).

22

Британские параллели см.: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Book).

23

Ее находят и у коптов. См.: Henein, Bianquis. La Magie par les Psaumes.

24

В России XVII века из 483 печатных книг изданий Псалтыри насчитывается не менее 44, причем тиражи могли составлять более 1000 экземпляров (Луппов. Книга в России в XVII веке. С. 28-30). Следует отметить, что в России книгопечатанием в основном занимался только один Московский печатный двор.

25

Алмазов. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Т. 1. С. 409.

26

Яцимирский. Славянские и русские рукописи румынских библиотек. С 86-87. {474}

27

Далее предписывается раскрыть наугад священную книгу и гадать по первой букве первой строки. — Ред.

28

Сахаров. Сказания русского народа. С. 127.

29

Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. ключеволхвование).

30

См.: ERE. Vol. 8. Стб. 124b. Библия и ключ использовались для поиска ведьм и воров, снятия порчи и лечения носовых кровотечений. Даже в 1870 году в судебном деле, которое рассматривалось в Саутгемптоне, предсказание по Библии и ключу было использовано в качестве единственного свидетельства против вора: Lea. Superstition and Force. P. 277. См. также: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions. В статье «Bible and key» отмечается, между прочим, что этот способ оставался популярным в 1960 году у четырнадцатилетних девушек в Шотландии (г. Ayr) — с его помощью угадывали имя будущего дружка.

31

Библиотечный шифр: Bibel. S. 588а

32

Отмечено Н.С. Демковой: Демкова. Древнерусские рукописи в некоторых собраниях ФРГ. С. 380.

33

Сахаров. Сказания русского народа. С. 127.

34

Бурцев. Обзор русского народного быта Северного края. С. 10. Гадающий выбирает два числа: одно является номером страницы, другое — строки.

35

Левенстим. Суеверие в его отношении к уголовному праву. № 1. С. 208.

36

Пример, записанный в Архангельской губернии, см. в: Ефименко. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. С. 127. Примеры с описанием того, как нож, ножницы или ключ кладут на Библию или Псалтырь, которыми совершается крестное знамение, а затем книгу открывают ножом, зафиксированы в Подолии: Симашкевич. Об обычае гадать на книгах Священного Писания. С. 457-465.

37

Исламские аналоги см.: Fahd. La Divination arabe. На Западе отмечена практика держать Евангелие над головой епископа в то время, когда совершается его хиротония, с последующим обращением к библиомантии. Об этом см.: Elukin. The Ordeal of Scripture. P. 138 (автор датирует эту практику после 1000 года).

38

Черепнин. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 103.

39

Исследование этого текста см.: Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. С. 21; см. также рецензию: Истрин. К вопросу о гадательных псалтирях: По поводу книги М. Сперанского «Гадания по Псалтири». Обширное и детальное предисловие Сперанского к обзору по вопросам, относящимся к гадательным книгам вообще, их происхождению и истории их восприятия, до настоящего времени остается очень информативным. Вместе с тем оно отмечено известной бессистемностью и непоследовательностью.

40

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. Разделы VIII, IX.

41

См.: Мещерский. Источники и состав славяно-русской переводной письменности IX—XV веков. С. 46.

42

Текст см., например, в: Изборник. С. 146-147.

43

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. С. 6. Сн. 1.

44

Там же. С. 53.

45

Яворский. Новые рукописные находки в области старинной карпато-русской письменности XVI—XVIII веков. С. 62 (текст на с. 110-111). Эта рукопись содержит еще заговор против дьявола во имя креста и архангелов (с. 112), а также Колядник, приписываемый пророку «Есдрому» (т.е. Ездре — с. 113). Текст опубликован Н. Тупиковым в: Тупиков. Страсти Христовы в западнорусском {475} списке XV века. О тексте см.: Карский. Западнорусский сборник XV века Императорской Публичной библиотеки в С.-Петербурге. Q. I. № 391. С. 9-12, 18-28. Относительно московской редакции текста см.: Вознесенский. Старообрядческие издания XVIII — начала XIX века. С. 125-130.

46

Архипов. О происхождении древнеславянской тайнописи. С. 79-81; Он же. Из истории гебраизмов в русском книжном языке XV—XVI вв. С. 13-15.

47

Подробнее об этом см.: Leighton. Gematria in «The Queen of Spades», p. 455-469; Idem. Puškin and Freemasonry: «The Queen of Spades». P. 15-25; Baehr. The Paradise Myth. P. 96, 102, 108, 243, n. 87.

48

См.: Древнерусская притча. С. 381-393, 490-492.

49

Аналогичные английские суеверия см.: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Thirteen in company or at table).

50

Об ономастических таблицах в русской версии этого сочинения см.: Ryan. The Onomantic Table in the Old Russian «Secreta secretorum». P. 603-606; Idem. The «Passion of St. Demetrius» and the «Secret of Secrets». P. 59-65.

51

Так называемая «Александрия Хронографическая» (XI—XII вв.) восходит к редакции β Псевдо-Каллисфена; она была издана В.М. Истриным: Истрин. Александрия русских хронографов. Текст «Сербской Александрии» XV века (не потому, что написан по-сербски, а потому, что самые ранние славянские рукописи обнаружены в Сербии) восходит к редакции β Псевдо-Каллисфена и пришел через посредство средневековой греческой Александрии. «Сербская Александрия» опубликована: Александрия: Роман об Александре Македонском по русской рукописи XV века. Две редакции были объединены в «Хронографе», который связывают с авторством Пахомия Логофета (1442), и в более поздних сочинениях. Существует и белорусская редакция «Historia de preliis»: Александрыя.

52

См.: Повесть о Куликовской битве. С. 30.

53

См.: Ross. Alexander Historiatus. P. 42.

54

См.: Ровинский. Русские граверы и их произведения с 1564 года до основания Академии художеств. С. 139.

55

Подробнее см.: Ryan. The «Passion of St. Demetrius» and the «Secret of Secrets».

56

См.: Migne. PG. T. 116. Cols. 1171, 1179, 1191. П. Лемерль (Lemerle. Les Plus Anciens Récits des miracles de Saint Demetrius. P. 198-200) отмечает, что связь между эпизодом с Нестором и св. Димитрием прослеживается весьма условно.

57

См.: Ryan. The «Passion of St. Demetrius» and the «Secret of Secrets». P. 61-62.

58

Tannery P. Notice sur des fragments d'onomatomancie arithmétique. P. 248.

59

Festugière. La Révélation d'Hermès Trismégiste. Эта же система описана в: Воисhé-Leclerq. Histoire de la divination dans l'antiquité. P. 261-263.

60

Terentianus Maurus. II, P. 250, 272, 273.

61

Fahd. La Divination arabe. P. 217.

62

Об этом и других приемах магии букв в исламском мире см.: Ibn Khaldūn. The Muqaddimah: An Introduction to History. Part I. P. 234-245; Part III. P. 171-227.

63

Budge. Syrian Anatomy, Pathology and Therapeutics. P. 540-541. {476}

64

Kasten. Seudo Aristóteles Poridat de las Poridades. P. 92-93.

65

Manzalaoui. Secretum secretoram. P. XVIII, 15-16.

66

См. подробнее: Burnett. The Eadwine Psalter and the Western Tradition of the Onomancy in Pseudo-Aristotle's «Secret of Secrets». P. 143-167.

67

Eis. Wahrsage texte des Spätmittelalters. P. 13-16; текст: Р. 49-52.

68

Trachtenberg. Jewish Magic and Superstition. P. 217.

69

Архипов. О происхождении древнеславянской тайнописи. С. 79-86.

70

В 1991 году в Москве появился репринт пятого издания «Знамения пришествия Антихристова» (1912) митрополита Стефана Яворского, изданного с разрешения духовной цензуры.

71

Этот вопрос широко освещен в литературе; см., например, обзор, который хорошо представляет средневековую традицию, но, правда, не касается России: Emmerson. Antichrist in the Middle Ages; McGinn. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (в книге страницы 263-269 посвящены России, причем рассматривается литература об Антихристе только конца XIX — XX века).

72

В одном из немецких изданий XVII века (Ганновер) сделана попытка доказать, что и папа Александр VII, и султан Мехмет IV были антихристами; там приведены их родословные древа, показывающие, что на самом деле они — кровные родственники: Wallich. Religio Turcica, Mahometis vista, et Orientalis cum Occidentali antichristo comparatio.

73

Книга английского клирика основана на масштабных библейских и нумерологических выкладках и полностью посвящена доказательству того, что Наполеон III — Антихрист: Baxter. Louis Napoleon, The Destined Monarch of the World.

74

Луну довольно часто представляют именно так (подобное можно увидеть на ягодице папы-осла в антипапской реформационной гравюре — для некоторых это станет аргументом в споре об Антихристе); это светило аналогичным образом изображали и на щите св. Димитрия в Строгановском иконописном подлиннике.

75

Up and Down the City Road (The Independent, 20 may, 1989).

76

MacKinnon. Drivers register 666 reasons for new numbers. P. 1.

77

Из статьи Фила Ривса (Reeves // The Independent. 1996. 12 June. P. 9). Последнего президента СССР Михаила Горбачева долго называли «Михаил Меченый» — не вполне шутливая аллюзия из Апокалипсиса и народных прозвищ средневековых монархов.

78

Из статьи Алана Филпса (Philps // The Daily Telegraph. 1998.1 January. P. 11).

79

См.: Словарь книжников. Вып. 1. С. 425-426.

80

Там же. С. 283-285.

81

Общие замечания см.: Alexander. The Diffusion of Byzantine Apocalypses in the Medieval West and the Beginnings of Joachimism. P. 55-106; Idem. The Byzantine Apocalyptic Tradition. P. 193-225 («The Legend of the Antichrist»).

82

См. целый ряд антиеврейских и антииудаистских проклятий в сборнике ГИМ. Собр. Барсова. № 1395. Л. 61-61об. В нем содержатся проклятия в адрес всех, ожидающих пришествия Антихриста и готовящих ему пир.

83

Из недавно опубликованного см.: Michelis. I nomi dell'awersario. {477}

84

На английском языке библиографию и обзор можно найти, например, в: Billington. The Icon and the Axe. P. 141-144, 682-683. Существует и русский перевод монографии (Биллингтон Д.Х. Икона и топор).

85

См.: Гурьянова. Старообрядческие сочинения XIX века. С. 140-141. Более общие замечания о старообрядческом благочестии см.: Тарасов. Икона и благочестие. С. 107- 127. Поветрие искать имя Антихриста коснулось не только старообрядцев. Рязанский митрополит, местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский, один из сподвижников Петра Великого, бывший местоблюстителем патриаршего престола до 1721 года, писал на эту тему и оставил ряд нумерологических интерпретаций, например: Αληθὴς βλαβερός, (греч. истинно вредящий), Кακός ὀδηγός, (греч. злой вождь), Λατεῖνος (лат. латинянин, католик) — цит. по: Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь.

86

См. подробнее: Покровский. Старообрядчество востока страны конца XVII — середины XIX в. С. 183-185.

87

Новичкова. Русский демонологический словарь (см. Антихрист).

88

Успенский. Historia sub specie semioticae. С. 286-292. Здесь и в других работах Б.А. Успенский обращает внимание на магическое значение личностей Ивана Грозного и Петра I.

89

О споре вокруг казней Гришки Талицкого и Варлаама Левина см.: Cracraft. The Church Reform of Peter the Great. P. 241.

90

Подробнее, в частности о риторических характеристиках русских монархов, см.: Baehr. The Paradise Myth. P. 22-33 и др.

91

Замечательное дело исследовано в: Покровский. Народная эсхатологическая «газета» 1731 г. С. 290-297.

92

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени.

93

Даль. Пословицы русского народа. Т. 1. С. 35.

94

Ralston. The Songs of the Russian People.

95

См.: Baehr. «Fortuna Redux». P. 116.

96

Некоторые изготовляли «паспорта» сами, называя себя жителями Небесного Иерусалима. См.: Чистов. Русские народные социально-утопические легенды XVII—XIX вв. С. 244-245.

97

Малов. Письма к воинам. С. 152.

98

Это изображено на народной картинке конца XVIII века. См.: Pern. I Vecchi Credenti e l'Anticristo. P. 131.

99

Даль. Толковый словарь (см. Антихрист).

100

О старообрядческих поверьях и сочинениях об Антихристе см.: Гурьянова. Старообрядческое учение о Петре I — антихристе; Елеонская. Гуманистические мотивы в «Отразительном писании» Ефросина.

101

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Антихрист, Анчутка). В.И. Даль упоминает «анчутку» только во множественном числе в значении «бесенок»; он же приводит выражение «допиться до анчутков».

102

См.: Новичкова. Русский демонологический словарь (см. Анчутка).

103

Трахтенберг. Блатная музыка. Это слово также отмечено в советский период как жаргонное для обозначения черта или ненадежного человека: Словарь тюремно-лагерно-блатного жаргона.

104

См.: Hartley. Russia in 1812. P. 178-198. {478}

105

Кельсиев. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Вып. 1. С. 43.

106

Державин Г.Р. Сочинения. Т. 6. С. 427-428. Я выражаю искреннюю благодарность проф. И. Де Мадарьяга за это и следующие дополнения.

107

Вернадский. Русское масонство в царствование Екатерины II. С. 7.

108

Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. армизон).

109

Из газетной статьи, процитированной А.И. Солженицыным в книге «Август 1914-го» (С. 60).

110

Graham S. Undiscovered Russia. P. 46-47. Было бы жаль упустить дальнейшие ассоциации. Писатель П. Боборыкин, писавший в 1860-х годах для газеты «Голос», имел псевдоним «666»; а известный английский «черный маг» и мошенник Алистер Кроули называл себя «The Beast 666» («Зверь 666»). В 1913 году Кроули провел некоторое время в Москве, продвигая весьма рискованную танцевальную труппу: девушки играли на скрипках, танцуя полуголыми в соблазнительных костюмах. Об этом см.: Ryan. The Great Beast in Russia: Aleister Crowley's Theatrical Tour to Moscow in 1913 and his Beastly Writings on Russia. P. 137-161.

111

Словарь тюремно-лагерно-блатного жаргона. С. 451, 484-486.

112

Полезные общие сведения о гаданиях с помощью костей см.: Grandjouan. L'Astragale et le pari.

113

Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. P. 567.

114

См.: Даль. Толковый словарь (см. зерно); Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. С. 92.

115

Guthrie. Manuscript «Noctes Rossicae, or Russian Evening Recreations». F 83 v (лист 83 об.).

116

Булгаковский. Пинчуки. С. 185.

117

Сумцов. Хлеб в обрядах и песнях. С. 187. Ср. английское суеверие, будто каравай, упавший верхом вниз, не к добру (см. Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Loaf)).

118

Шейн. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках и легендах. С. 37.

119

Trachtenberg. Jewish Magic and Superstition. P. 217. Трахтенберг не уточняет, но форма «Esclavonia» дает основание предположить, что приписывали подобные практики славянам именно испанские евреи, а ведь в Мавританской Испании было немало балканских и русских невольников.

120

Правила Трулльского собора цит. по: Mansi J. Sacrorum conciliorum: nova et amplissima collectio. Vol. 11. Col. 967.

121

См.: Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. леки, зернь). См. также: Линдер. Шахматы на Руси. С. 98-102.

122

Стоглав. В главе 92 («Ответ о игралищах Эллинского бесования» и «Толкование») имеется ссылка на постановления VI Вселенского собора, осуждающие зернь, шахматы и тавлеи.

123

Законодательные акты Русского государства второй половины XVI — первой половины XVII века. С. 156. № 198.

124

См.: A Dictionarie of the Vulgar Russe Tongue. P. 157.

125

Домострой. (1990). С. 120. {479}

126

Там же. С. 57.

127

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. I. С. 107.

128

Словарь русского языка XVIII века (см. боб: ворожить, разводить бобами).

129

Мордовина, Станиславский. Гадательная книга XVII в. холопа Пимена Калинина. С. 324-325.

130

Забелин. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. М., 1872. С 248.

131

См. гл. 16.

132

См.: Kleimola. Justice in Medieval Russia. P. 58-68.

133

Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. жеребей). См. также: Kleimola. Justice in Medieval Russia. P. 66-67.

134

См.: Butler. Foreign Impressions of Russian Law to 1800: Some Reflections. P. 78-79.

135

См.: Даль. Толковый словарь (см. жеребей).

136

См.: Радзивилловская летопись. Л. 46об.; Чернецов. К изучению Радзивилловской летописи. С. 284.

137

Цит. по: Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 82 (письмо к Паркеру): «К тому же они еще и отъявленные игроки; беднейшие негодяи усаживаются в чистом поле и принимаются за игру. Их игральные кости очень небольшие и похожи на наши. Они кладут их на ноготь большого пальца и подбрасывают».

138

Как и в английском языке, в русском игры в кости получали самые различные названия: к XIX веку цифры 7 и 11 назывались «комитетская» и «с пудом»; см.: Даль. Толковый словарь (см. кость).

139

Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 127.

140

Glossarium mediae et infimae latinitatis (s.v. raffla). См. также: Веселовский. Заметки к истории апокрифов. С. 293-297.

141

Пыпин. Ложные и отреченные книги русской старины. С. 161-166. См. также подробный, но недостаточно систематический анализ: Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1.

142

Рыбников. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Петрозаводск, 1991. Вып. 4. С. 248-250. Рыбников публикует (с. 211-213) и еще один набор из восемнадцати предсказаний по рукописи «знахаря»; эти предсказания очень похожи на первые; никаких указаний на то, как осуществляется гадание, нет.

143

Кузнецов-Красноярский. Рафли. С. 129-132. Издание осуществлено по неполному списку XVII—XVIII веков; другой список, датированный 1780-ми годами, см.: ОР БАН. № 45.1.198.

144

Gaster. Literatura populara romana. P. 502-503.

145

Романов. Белорусский сборник. С. 213-233. См. также: Карский. Белорусы. С. 51-52.

146

Елеонская Е.Н. К изучению заговора и колдовства в России. С. 109.

147

РГИА. Ф. 796. Оп. 51. Д. 322; Описание документов и дел… синода. Т. 50: 1770 г. Ст. 413-421.

148

Delatte. Anecdota atheniensia. P. 392-396.

149

До сих пор полезен обзор «Книг Судеб», содержащийся в приложении к: Bolte. Wickrams Werke. P. 276-348. {480}

150

Spirito. Libra della ventura ouer libra della sorte. Vicenza, 1483. C. 1485.

151

Skeat. An Early Medieval «Book of Fate». P. 50.

152

См.: Libro de ajedrez, dados у tablas de Alfonso X el Sabio.

153

В арабской и персидской геомантии могли использоваться четыре игральные кости, нанизанные на ось таким образом, чтобы видны были только четыре нумерованных стороны (как альтернатива проставлению наугад точек на песке) и т.п. См.: Skinner. Terrestrial Astrology. P. 31-32; Savage-Smith, Smith Islamic Geomancy and a Thirteenth-Century Divinatory Device. P. 9; Encyclopedia of Islam. Vol. 2. P. 761. Тибетский оракул, основанный на метании трех костей описан в: Divination and Oracles. P. 17.

154

В списке, опубликованном Кузнецовым-Красноярским, это предсказание имеет цифры 6.3.1, а Федор заменен св. Агапием. Апокрифическое житие Федора Тирона — это фантастическая история о том, как святой победил гигантских змеев (см. об этом гл. 8.6.6, сн. 229); прорицание включает обещания изгнать демонов, исцелить слепых и глухих, дать богатый урожай пшеницы, вина и масла (свидетельство, кстати, греческого происхождения текста) и всяческие блага всем, кто сохраняет память о святом.

155

Об истории костного метания от одного до четырех см.: Grandjouan. L'Astragale et le pan. P. 86-95.

156

РГАДА. Приказные дела старых лет. Ф. 141. Д. 71. Гл. 1. Л. 126-133. Издано в: Мордовина, Станиславский. Гадательная книга XVII в. холопа Пимена Калинина. (Речь идет о гадательной книге с использованием счетных костей, конкретно косточек сливы; см.: Отреченное чтение. С. 547. — Ред.)

157

Более вероятно, что «подошевная меть» — отдельная гадательная операция для «ног на походе», наряду с прорицаниями для головы, сердца и руки, известная по гаданию на бобах. — Ред.

158

По описанию в: Сводный каталог. Дополнения. № 163.

159

Примечательно, что слово кости заменено на уменьшительную форму — косточки. Косточки, обычно фруктовые, применяются для счета в игре или в некоторых видах гаданий; в XVI веке их использовали и при подсчетах на абаке (отсюда косточки, костяшки русских счетов).

160

См.: Seaman. An Eighteenth-Century Russian Pocket-Book. P. 270-271. Вероятно, игра заимствована из Англии. Музыкальные сочинения, написанные на основе случайного выбора с помощью метания костей, приписываются Баху, Гайдну, Моцарту.

161

Текст «Послания инока Максима Грека к некоему иноку в сане игумена о немецкой лжи, именуемой фортуной и о колесе ее» см. в: Памятники литературы Древней Руси, конец XV — первая половина XVI в. С. 456-465.

162

См.: Ковтун. Планида — фортуна — счастное колесо: (к истории русской идиоматики). С. 327-330. Л.С. Ковтун предполагает, что упоминание «фатума» и «фортуны» отражает знакомство Максима Грека с сочинением «De Fato el Fortuna» итальянского гуманиста XIV века Колюччо Салютати.

163

Опубликовано: Armstrong. Yermak's Campaign in Siberia. P. 274.

164

Одна из лубочных картинок XIX века, изображающих колесо Фортуны, также с подписью «Суета сует», издана: Иванов. Русский народный лубок. С. 132. № 86.

165

Delatte. Anecdota atheniensia. P. 388, 392. А. Делятт отмечает два аналогичных круга, найденных в византийских текстах: первый как часть геомантии, второй — астрологии.

166

См.: Кирилов. Интерес изучения народной и тибетской медицины в Забайкалье. С. 108. Н. Кирилов описывает практики старообрядцев Забайкалья. {481}

167

Ровинский. Русские народные картинки. 1884. Т. 5. С. 94-95. Иллюстрации к тексту опубликованы: Он же. Русские народные картинки. 1900. Т. 1. Стб. 175. Рис. 171. Болгарская версия, вероятно восходящая к русской, издана: Tomov. Bulgarische Ikonen. № 104. Самая ранняя датированная картинка, из тех, что мне удалось обнаружить, издана в Москве в 1829 году Т. Селивановским.

168

Харузина. По поводу заметки П. Андрэ о новом этнографическом музее в Антверпене. С. 102.

169

Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 60.

170

Репродукцию см.: Иванов. Русский народный лубок. С. 104. № 47. Старообрядческий лубок также изображает человека с глобусом на плечах и очень похож на «Круг Соломона», опубликованный под № 77.

171

Ровинский. Русские народные картинки. 1900. Т. 1. Стб. 172, рис. 169.

172

Он же. Русские народные картинки. 1881. Т. 1. С. 358, № 136.

173

Сумароков. Любовная гадательная книжка. Выражаю признательность профессору Чарльзу Дрэйжу, обратившему мое внимание на этот текст.

174

О повсеместном распространении и влиянии альманахов в поздней викторианской Англии см.: Сарр. Astrology and the Popular Press. P. 268-269.

175

Ibid. P. 37 ff.

176

Dictionarie of the Vulgar Russe Tongue. P. 172.

177

См.: Unbegaun. Cards and Card-Playing in Muscovite Russia. P. 25-30. Более новый краткий обзор истории карточной игры в России см.: Burnett. Russian Playing Card History — From the Beginnings to 1917. P. 97-113.

178

Словарь русского языка XI—XVII вв. Вып. 7 (см. карта).

179

Unbegaun. Cards and Card-Playing in Muscovite Russia. P. 256-257.

180

В описях имущества несколько раз упоминаются шахматы, а один раз даже «хрустальные» шахматы: Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. С. 47.

181

Московская народная картинка 1853 года под названием «Бес азартной игры» изображала дракона, тело которого покрыто картами и игральными костьми: он стерег богатство — проигранную собственность и дышал огнем на город, который держал в своих лапах. Издано: Сакович. Московская народная гравюра второй половины XIX века. С. 146.

182

Материалы для истории Императорского Московского воспитательного дома. Вып. 1. Разд. III, 2. С. 22.

183

Decker, Depaulis, Dummett. A Wicked Pack of Cards. P. 74.

184

Очевидно, она была крепостной, поскольку Казанова ее купил. — Ред.

185

Подробнее о карточном гадании в России см.: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

186

В 1769 и в 1791 годах: Сводный каталог. № 1461, 1462.

187

Там же. № 5075; Сводный каталог. Дополнения. № 24.

188

Woodhouse. Capodistria. P. 71. И.П. Сахаров отмечает, что гадание на кофейной гуще было распространено в городе, но не в деревне, и его, очевидно, практиковали преимущественно женщины; см.: Сахаров. Сказания русского народа. М., 1990. С. 116-117; «Толковый словарь» Даля (см. кофе. отмечает только женский род — кофейница.

189

Leighton. Pushkin and Freemasonry. См также: Лейтон. Эзотерическая традиция в русской романтической литературе: декабризм и масонство. {482}

190

Leighton. Gematria in «The Queen of Spades». P. 455-469.

191

Wigzell. Reading Russian Fortunes. P. 33-34.

192

Decker, Depaulis, Dummett. A Wicked Pack of Cards. P. 253-254.

Единоборство Нестора и Лия (из Жития св. Димитрия Солунского). Чеканка на окладе иконы Дм. Солунского. 1596. Гос. исторический музей. Вклад боярина Д.И. Годунова (дяди Бориса Федоровича, будущего царя) в Костромской Ипатьевский монастырь.

1

Vaillant. Textes vieux-slaves. P. 57 (фр. пер.: Vol. 2. P. 47). См. также: Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. XIV. P. 567.

2

См.: Jewish Encyclopedia. Vol. 5. 1903 (s.v. geomancy).

3

Основные исследования: Tannery. Le Rabolion. Публикация включает раздел, написанный Carrа de Vaux об арабской геомантии, о последней см. также: Fahd. La Divination arabe. P. 195-204; Savage-Smith, Smith. Islamic Geomancy; Charmasson. Recherches (гл. 1 и 2 посвящены арабской и византийской геомантии); Skinner. Terrestrial astrology (особенно гл. 2: Raml and Islamic Origins).

4

Glossarium mediae (s.v. raffia).

5

Пыпин. Для истории ложных книг. С. 15-27; Веселовский. Заметки к истории апокрифов. А.Н. Веселовский первым предположил арабское происхождение гадания в своей статье: Веселовский. Гадательные книги на Западе и у нас. С. 896.

6

См.: Яцимирский. Библиографический обзор. С. 72-73.

7

Домострой. 1990. С. 119-120.

8

Стоглав. Гл. 41, вопр. 17.

9

См.: Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 161-166; Кузнецов-Красноярский. Рафли (и рецензию на это издание: С.К. К-в.).

10

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. Гадания по Псалтири. Приложение. С. 15-20.

11

Прага. Собрание П.И. Шафарика. 5. Л. 397-397 об.; Вена. Staatsbibliotek. 108. Л. 81. след. Еще две рукописи упоминают А.А. Турилов и А.В. Чернецов: сербскую (боснийскую) Псалтырь XV века (София. Национальная библиотека. 771 (381). Л. 200об.-204об.; в рукописи имеется также медико-астрологический пассаж и заговор с упоминанием трех ангелов на Иордане, которые в данном случае излечивают запор у коней. См.: Цонев. Опись. Т. 2. С. 443) и рукопись, хранящуюся в Вене (Staatsbibliotek. 143. Л. 2об.-4). Первая опубликована: Турилов, Чернецов. Отреченная книга «Рафли». С. 342-344. Этот текст приписывается не Самуилу, а пророку Хайлу.

12

Подобные предписания, касающиеся чистоты, поста и молитвы, являются общим местом герметической литературы (см.: Festugiére. La Revelation. P. 361) и средневековых гадательных текстов (см.: Skeat. An Early Medieval «Book of Fate». P. 42-44). Пост и молитва рекомендуются также при гадании на картах (см.: Delatte. La Catoptromancie. P. 58). В мусульманских гаданиях христианские книги заменяет Коран, но требование чистоты и молитвы перед гаданием сохраняется (см.: Hughes. Dictionary of Islam. P. 73). Как пример изощренного соблюдения подобных предписаний в еврейской магии см.: Gaster. The Sword of Moses. P. 8.

13

Необходимость сконцентрировать внимание исключительно на задуманном подчеркивается и в других случаях; в связи с этим см. сведения об иранской геомантии (Donaldson. The Wild Rue. P. 195).

14

Здесь и далее для удобства набора одинарные и двойные (парные) точки геомантических фигур располагаются слева направо, тогда как в геомантических текстах они располагаются сверху вниз.

15

Гадательные книги, в которых применяется сходная процедура, до сих пор переиздаются в Англии под названием «Оракул Наполеона» («The Oracle of Napoleon»). В них используется геомантический метод «пунктирования», но каждая фигура состоит не из четырех, а из пяти рядов (ярусов). Фигуры интерпретируются с помощью «оракула» — списка ответов-прорицаний, подобных {510} имеющимся в гадательных Псалтырях. В этих книгах (так же как в большинстве арабских и латинских текстов и в русском, составленном Рыковым) декларируется таинственное и представляющееся авторитетным происхождение текстов. Подобные атрибуции варьируют от книги к книге; в издании, попавшем в мои руки (Everybody's Book of Fate and Fortune. P. 295-363), составитель утверждает, будто он получил этот текст от французского профессора, который в свою очередь, получил его от деда, чей отец служил при дворе императора(!). Наиболее ранняя версия этой наполеоновской легенды, по-видимому, происходит из книги: Kirchenhoffer. The Book of Fate; в ней сообщается, что ее текст был найден на груди мумии во время египетского похода Наполеона. Альфонс Барб (Barb. Mystery, Myth, and Magic) с увлечением излагает эту нелепую историю. При этом он, конечно, был бы очень рад узнать, что во время написания настоящей работы в книжном магазине Диллоновского университета в Лондоне (менее чем в ста метрах от Варбургского института, где и Барб, и я писали свои книги) продавались и продаются в наши дни не менее трех конкурирующих версий этого «Оракула», с совершенно различными сведениями об их происхождении.

16

Стандартная форма греческих геомантических домов приводится в: Charmasson. Recherches. P. 88.

17

Delatte. Anecdota. P. 557-561. В одной из версий используются точки, одинарные и двойные, — они соответствуют четности или нечетности цифрового значения букв, найденных в книге наугад.

18

Eis. Wahrsage texte des Spätmittelalters. P. 7-13 (текст на р. 29-48).

19

Использованный экземпляр был приплетен к «Fasciculus geomanticus» (Verona, 1687), а также к геомантическим текстам, приписанным Р. Фладду (R. Fludd) и Альфакини (Alfakini).

20

См.: Чернецов. Об одном рисунке Радзивилловской летописи.

21

См.: Он же. К изучению Радзивилловской летописи. С. 284. Автор отмечает, что на другой миниатюре той же рукописи представлено гадание тремя игральными костями.

22

Отдел рукописей РГБ (ранее ГБЛ). Ф. 439. Картон 21. Ед. хр. 3. Сборник. Рубеж XVII—XVIII вв. Из собрания В.А. Десницкого. Полная публикация с обширной вводной статьей см.: Турилов, Чернецов. Отреченная книга «Рафли». Об этой рукописи см. также: Симонов, Турилов, Чернецов. Древнерусская книжность.

23

Краткие тезисы И. Ходжиева (Ходжиев. К вопросу о восточных предшественниках псковской гадательной книги) декларируют прямой перевод с арабского, осуществленный в «арабо-таджикско-персидской» культурной среде, главным образом на основании обилия геомантических текстов в арабской традиции. При этом автор не указывает конкретный восточный источник славянского текста и не касается очевидных в данном случае проблем синкретизма и наложения разнохарактерных текстов и традиций.

24

Текст не полностью опубликован в: Соболевский. Переводная литература. С. 428-433. См. также: Ryan. Solomon, SATOR, Acrostics and Leo the Wise. P. 56-57; Он.же. Curious Star Names. P. 144-146.

25

См.: Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 161-166. Очень похожая белорусская версия XVII века опубликована в: Романов. Белорусский сборник. С. 213-233. См. также: Карский. Белорусы. С. 51, 52. {511}

26

Тот же Иван Рыков выступает как составитель обширной календарно-астрономической компиляции, адресованной «книгчию» царя Ивана Грозного кир Софронию Постнику. Известен еще один текст, связанный с авторством Рыкова, — «Лунничек» (Отдел рукописей РГБ, собр. Е.В. Барсова. Ф. 17. № 18). Этот текст датирован 1579 годом. См.: Турилов, Чернецов. Отреченная книга «Рафли». С. 274, 276. Медико-астрологический текст, который можно предположительно связывать с Рыковым (содержит имя «многогрешный Иван»), кратко описан: Соболевский. Переводная литература. С. 132.

27

Во многих рукописях, имеющих сходное введение к «Миротворным кругам» (они почти всегда анонимны, хотя встречалось и с именем Рыкова, причем не включают геомантические разделы), адресатом является кир Софроний Постник, «Российского царства царев книгчий» (должность и круг его обязанностей остаются неясными).

28

Аналогичные тексты «Притчи о годе» см.: Соболевский. Переводная литература. С. 128-129. Этот текст бытует в различных формах, с толкованием или без него, в календарных текстах и различных сборниках. А.И. Соболевский указывает на его распространенность, нередко с иллюстрациями, в сборниках XVII—XVIII веков. Притча известна в русских рукописях с середины XVI века, т.е. она явно существовала до Рыкова. Новейшее издание притчи с комментариями см.: Древнерусская притча. С. 381-391, 490, 491.

29

Неясно, почему иудаистский и православный календари здесь не упомянуты.

30

Это, как я полагаю, отражает понимание слова «дьяк» Рыковым. В Московской Руси оно обозначало секретаря, чиновника, клерка. Слово происходит от греч. biάκovoς, служитель.

31

За исключением пассажа о Сифе, астрономии и столпах, это в основном тот же текст, который известен по рукописи ГПБ (С.-Петербург): Кир.-Бел. собр. XII. Л. 311-312об.; это один из сборников, принадлежавших св. Кириллу Белозерскому в конце XIV века. Отметим, что в том же монастыре позднее подвизался выдающийся энциклопедист Ефросин (см. гл. 1). Эта рукопись содержит также календарные и эсхатологические сведения о скончании седьмой тысячи и пришествии Антихриста, а также самые первые медицинские тексты в России — «Галиново на Ипократа» (комментарии Галена на Гиппократа) и «Александр о зачатии». Доводы в пользу признания первенства за месяцем мартом — древнее общее место. С.П. Брок (Brock. A Dispute of the Months and Some Related Syriac Texts. P. 186) указывает, что месяц нисан, одержавший победу при обсуждении преимуществ различных месяцев, представляет важный мотив для семитического мира с его конкурирующими календарями и что в греческой и латинской литературе этот сюжет отсутствует. Библия (Исх., 12:2) предписывает евреям начинать год с марта. Можно отметить, что в связи с преданиями о Ромуле византийский хронист Георгий Амартол в своей хронике (LXIV) утверждает, что Ромул построил храм Марса и назвал месяц «мартом» вместо его первоначального названия «примус» (первый). В Киевской Руси существовала календарная проблема: византийский год начинался в сентябре, а русский — в марте. Этот год называется «мартовским» или «ультрамартовским» в зависимости от того, принимался ли за основу март, предшествующий византийскому новолетию, или следующий после него. Сентябрьский год начал использоваться в России при введении новых пасхальных {512} таблиц в 1492 году, возможно как составная часть воображаемого «переноса империи» (translatio imperii) после падения Византии. Тот факт, что Рыков подчеркивает приоритет месяца марта, в свете вышесказанного представляет определенный интерес.

32

Здесь приводится небольшая цитата из Жития Стефана Пермского, написанного Епифанием Премудрым (рубеж XIV и XV веков); в нем имеется многословное историческое обоснование (начиная с Моисея) превосходства месяца марта как первого месяца года. Текст жития см.: Памятники старинной русской литературы. Т. 4. С. 130, 131. Апология месяца марта у Епифания очень похожа на упомянутый выше аналогичный текст из библиотеки Кирилла Белозерского.

33

Связь Сифа с астрономией получила свое воплощение и в памятниках изобразительного искусства. В храме Успения на Волотовом поле под Новгородом (разрушен во время Второй мировой войны) существовала фреска, на которой Сиф был представлен держащим в руках большой диск, изображающий небосвод со звездами (Фрески церкви Успения на Волотовом поле. Ил. 35).

34

Нектанеб (Нектонав) был хорошо известен грамотным русским как чародей, благодаря популярному тексту «Александрии» — южно- и восточнославянской версии романа Псевдо-Каллисфена.

35

Поразительное утверждение. «Святцы» — название церковного календаря, точнее списка святых в календарном порядке празднования их памяти. Ниже в тексте времена года характеризуются как «домы рафлейские».

36

Очевидно, matres (матери); некоторая путаница возникает в связи с тем, что в русском тексте слово «дом» может обозначать и астрологический дом («небесную обитель»), и геомантическую фигуру. Однако в последнем значении чаще используется слово «израз» (ср. «образ» в гадании Самуила/Хайла). Группировка фигур по четыре, характерная для астрономо-астрологических разделов в начале рукописи, весьма типична для геомантических текстов, возможно потому, что идея «четвериц» находила соответствие с полным набором из шестнадцати фигур.

37

Соответствия отдельных фигур конкретным планетам не полностью совпадают с теми, которые приведены для арабских, греческих и латинских текстов в: Charmasson. Recherches. Частично это может объясняться дефектностью рукописей. В рукописи «Рафлей» множество ошибок в начертании фигур (встречаются исправленные, «пятиэтажные» и «трехэтажные»).

38

Сходный пассаж можно найти в латинской геомантии XIII века, приписываемой Hugo Sanctallensis (испанский автор XII века, первым перевел арабские геомантические тексты на латинский язык). См.: Tannery. Le Rabolion. P. 374; Париж, BN Нац. библ., latin 7354, f. 2v.

39

Это первоначально должно было относиться к 16-му дому. Домов, строго говоря (следуя исходной, астрологической традиции) должно быть 12. Здесь опять имеет место путаница понятий «дом» и «фигура» (но она встречается и в западных и восточных геомантических текстах). Значение домов хорошо согласуется со списком, приведенным в: Charmasson. Recherches. P. 49.

40

Сходные наставления имеются в приписываемой Hugo Sanctallensis латинской версии арабского текста — см.: Tannery. Le Rabolion. P. 374: «nec sub inbrium decursu aut ventorum rabie». Этот пассаж отмечен также в: Charmasson. Recherches. P. 102. {513}

41

Песнопения из православного богослужебного обихода. Тропарь — небольшое песнопение; входит в состав канона, исполняется после ирмоса; кондак — краткое песнопение, излагающее суть празднуемого события, помещается после 6-й песни канона.

42

Эта молитва составлена по образу и подобию канонических молитв. Сходный текст служит введением к «Гадательной Псалтири» (Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. Гадания по Псалтири. С. 21).

43

Слово святцы в русском тексте я перевожу как календарь, особенно когда это слово выступает как эквивалент иноязычного рафли. Нельзя не отметить, что встречающиеся в рукописи словосочетания «святцы языческие» и «арапские святцы» звучат необычно и, несомненно, должны были шокировать русского читателя.

44

Русские народные названия звезд редко встречаются в письменных источниках (за исключением «денницы» — утренней звезды, Венеры). «Прикол» (или «Кол») обычно обозначает Полярную звезду или Большую Медведицу (Даль. Толковый словарь (см. кол)); но в данном случае, очевидно, подразумевается также Венера.

45

Этот раздел заслуживает внимания в связи с имеющимися в нем вариантами названий зодиакальных созвездий. «Близнецы» представлены, кроме обычной формы, как «Близнец» и «Близнята», что довольно необычно. «Тур» (Bos primigenius) вместо «Телец» я встречал только в еще двух рукописях (С.-Петербург, БАН, 11.8.9., Белорусский сборник, и Москва, РГБ, 921, список славянской версии «Шестоднева Севериана из Габалы» — «Hexameron of Severianus of Gabala»). «Инорог» (единорог) вместо «Козерог» как будто нигде более не встречался.

46

Более подробно см. в: Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. P. 24-25; а также: Erffa. Ikonologie der Genesis. P. 400-404.

47

Whiston. The Genuine Works of Flavius Josephus. P. 27. Иосиф Флавий. Иудейские древности. С. 9.

48

CCAG. Vol. VII. С. 87. Об этом и других отрывках данного повествования см.: Festugière. La Révélation. P. 334-345.

49

Грека, в качестве источников он пользовался лексиконом Суда (Свида) и Георгием Амартолом, см.: Буланин. Переводы и послания Максима Грека. С. 72. Греческие тексты см. в: Migne. PG. Т. 97, col. 69 (Anonymi chronologica) (Малала Истрин. Хроника Георга Амартола. С. 53; Он же. Хроника Иоанна Малалы. С. 6. Вероятно, этот текст послужил источником для рассказа о Сифе в русском «Хронографе» 1512 года. Отсылки к рассказу о Сифе имеются у Максима) и 110. Bk. 1. 1 (Георгий Амартол). Комментарии см. в: Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. P. 61-67.

50

Vassiliev. Anecdota graeco-byzantina. На вариант рассказа о Сифе, изложенный в данном тексте, указывает Flusser. Palaea historica. P. 50-52.

51

«Палея» 1494 года (Москва. РГБ. № 453. Ф. 40-42) цитируется в: Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 9-10. Это противоречит широко известному апокрифическому фрагменту, согласно которому имя Адама происходит от первых букв греческих названий (часто подвергавшихся искажениям) четырех Углов земли (стран света — см. Апокалипсис, 7, 1): ἄρκτος, δύσις, ἀνατολή, μεοληβρια. Четыре архангела были посланы, чтобы соединить их, причем названия «углов» соответствуют названиям звезд. Данная космологическая {514} концепция, как кажется, проникла на Русь из славянского перевода Книги Еноха. Ее также можно найти, хотя и не в столь детальном варианте, без упоминания архангелов, в ряде раннехристианских и средневековых западноевропейских текстов, см.: Ryan. Curious star names; Turdeanu. Apocryphes slaves P. 380, 405, 425-430. Архангелы фигурируют в древнеирландском тексте и в древнеанглийском «Житии Адама и Евы», см. в: Lebor Gabala Erena. P. 55-57 226-227. Выражаю признательность Дж. Кэйри за указание на публикацию.

52

Vaillant. Le Livre des secrets d'Hénoch. P. 27. О связи повествований о Сифе и Енохе, Сифе и Гермесе Трисмегисте см.: Adler. Time Immemorial. P. 59, 105.

53

Plessner. Hermes Trismegistus and Arab Science. P. 51-52; Он.же. Irmis // Encyclopedia of Islam. Плесснер отмечает, что это наиболее раннее повествование такого рода на арабском языке и что позднейшее «Сокровище Александра» содержит сходный отрывок. Он также указывает на параллели с «Книгой юбилеев» и Беросом, правда, там, как и в нескольких других традициях, запись древней премудрости закапывают в землю, а не вырезают текст на столпах. Плесснер считает, что источником повествования являлся вавилонский текст, впоследствии попавший в Грецию, а затем к арабам, средневековым еврейским и латинским авторам. См. также: Pingree. The thousands of Abu Ma'shar. P. 14-16.

54

Festugière. La Révélation. P. 74-75; автор отмечает (с. 319) популярность сюжета о нахождении тайных книг и колонн с надписями в литературах всех стран. Клейн рассматривает сюжет о наказании огнем и водой и о двух колоннах как свидетельство египетского влияния, см.: Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. P. 121-124.

55

Stone. The history of the forefathers. P. 81-82.

56

Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic literature. P. 48-53.

57

Bokdam. Les Mythes de l'origine de l'astrologie. С 57-61.

58

Памятники литературы Древней Руси, XVII век. Р. 446-447.

59

Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic literature. P. 53-60.

60

Там же. С. 30 (ср. вышеупомянутый рассказ Георгия Амартола).

61

Savage-Smith, Smith. Islamic Geomancy. P. 1-2; Donaldson. The Wild Rue. P. 194.

62

Al-Ṭabarī. The History. P. 325, 335.

63

Shorter Encyclopedia of Islam (s.v. Kába, Shīth).

64

Charmasson. Recherches. P. 152.

65

Beichner. The Medieval representation of music, Jubal or Tubalcain.

66

Thorndike. History of Magic and Experimental Science. Vol. 8. P. 188.

67

Festugière. La Révélation. С 347-354.

68

Гермес редко упоминается в древнерусской литературе (в «Хронике» Малалы он назван Ермий тревеликий, мудрец). В русском тексте «Тайная тайных» имя «Гермес» имеет форму «Ромас», поскольку переводчик при переводе с древнееврейского оригинала не мог правильно его прочесть и, по-видимому, принял первый слог за артикль; гласные же появились, вероятно, по аналогии с названием «Рим».

69

Описание документов и дел. Стб. 272-276.

70

Текст см. в: Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 153.

71

Словарь русского языка XVIII в. (см. ворожба).

72

ПСЗ. Т.20. № 14392; Т. 21. № 1539. См.: Попов. Суд и наказания. С. 381.

1

Значительная часть собранного в данной главе материала опубликована в: Ryan. Alchemy and the Virtues of Stones in Muscovy; Idem. Alchemy, Magic, Poisons and the Virtues of Stones in the Old Russian «Secretum secretorum».

2

См.: Рабинович. Алхимия как феномен средневековой культуры; Он же. Образ мира в зеркале алхимии.

3

История естествознания в России. Т. 1, ч. 1. Гл. 4. Химия. С. 90.

4

Кузаков. Очерки развития. С. 213-214.

5

Все трое обладали алхимическими познаниями, но многие труды приписываются им лишь предположительно. В русском переводе известны опубликованные совместно в одном томе «De secretis mulierum, item de virtutibus herbarum, lapidum et animalium» Псевдо-Альберта и «De secretis naturae» Псевдо-Михаила Скотта (1670). Язык русского перевода, возможно сделанного заодно с переводом Псевдо-Альберта, А.И. Соболевский охарактеризовал как дурной церковнославянский с полонизмами: Соболевский. Переводная литература. С. 157. Труды Р. Луллия в России в конце XVII века: перевод «Ars brevis» и компиляции на основе «Ars magna» и поздних комментаторов Луллия, таких как Агриппа Неттесгеймский, выполненные поэтом и переводчиком дипломатом Андреем Белобоцким; краткая версия «Ars magna» старообрядческого деятеля Андрея Денисова; о них см.: Горфункель. Андрей Белобоцкий; Он же. «Великая наука Раймунда Люллия» и ее читатели; Zubov. Quelques notices.

6

Общий очерк развития химии в Киевской Руси см. в: История естествознания в России. Т. 1, ч. 1. Гл. 4. Химия. О стеклоделии см.: Щапова. Стекло Киевской Руси. Она же. О химии и технологии стекла. Она же. Элементы знаний по химии неорганических соединений в Древней Руси.

7

См.: Unbegaun. Les Slaves et la poudre à canon.

8

См.: Zguta. Monastic Medicine in Kievan Rus and Early Muscovy.

9

См.: Гранстрем. О происхождении глаголической азбуки; Алексеев. Словари иностранных языков. {532}

10

Полезный обзор этой литературы см. в: Райнов. Наука в России; Grniek Les Sciences; Ševčenko. Remarks; Ryan. Science in Medieval Russia; из последних болгарских работ: Георгиев. Основни черти; Cholova. La Cosmologie. Тексты см в: Кристанов, Дуйчев. Естествознанието.

11

О теории стихий и тому подобном в этих сочинениях см.: Соколов. Очерки.

12

De duodecim gemmis quae erant in veste aaronis liber // Migne. Patrologia graeca. T. 43. Col. 293-371.

13

Обзор этих сочинений: Аксентон. Сведения о драгоценных камнях.

14

О символической интерпретации камней в этом памятнике см.: Коновалова. Сравнение как литературный прием в «Житии Стефана Пермского» С. 131.

15

Симонов. О методологии.

16

Ю.Л. Щапова отмечает два фрагмента «алхимической лабораторной посуды» XII века, обнаруженной на территории Руси, но, исходя из археологического контекста и мест находок, заключает, что она никогда не использовалась в алхимических целях: Щапова. Элементы. С. 22.

17

Я пользуюсь терминологией М. Manzalaoui: Manzalaoui. The Pseudo-Aristotelian «Kitāb Sirār al-Asrār». P. 147-257.

18

А. Шпитцер предполагает тесную связь между восьмой «главизной» краткой редакции и десятой — полной: Spitzer. The Hebrew Translation. P. 45-49.

19

Ryan. Maimonides. Средства, предлагаемые Маймонидом, по большей части не магические, а практические, даже его любовные зелья составлены на основе рациональных фармакологических знаний.

20

Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 4. Аристотелевы врата, или «Тайная тайных».

21

Публикация Д.М. Буланина в изд.: Памятники литературы Древней Руси. Конец XV — первая половина XVI века. С. 534-591, 750-754.

22

Эта идея, однако, не была совершенно новой для восточных славян: уже в «Повести временных лет» (XII в.) под 6420 (912) годом читается текст (основанный на хронике Георгия Амартола) о способах, которыми Аполлоний Тианский защищал города от скорпионов и землетрясений. См.: ПСРЛ., М., 1962. Т. 1. Стб. 39, 40.

23

В русской литературе эти памятники недостаточно изучены. Из последних работ см.: Аникин. К происхождению памятников врачебной письменности. В западных библиографиях и библиотечных каталогах также присутствует известная неразбериха относительно названий и принадлежности старопечатных травников, например: «Gart der Gesundheit, oder Ortus sanitatis», впервые напечатанный в Майнце Петером Шефером в 1485 году; «Herbarius latinus», также отпечатанный в Майнце тем же типографом на год раньше; и латинский «Hortus sanitatis» (Майнц, 1491). В последнее время обзоры обширной литературы по данному предмету выполнены Г. Кайлем в ряде статей и изд.: Keil. Die deutsche Literatur des Mittelalters (s.v. Hortus sanitatis). Три любекских издания (1492, 1510, 1520) идентифицированы В.Л. Шрайбером (Schreiber. Die Kräterbücher. S. XXV-XXVII), причем выяснилось, что издание 1510 года является дубликатом (см.: Claussen, Borchling. Niederdeutsche Bibliographie. Bd. 1. № 475). Любекские издания восходят к «Gart der Gesundheit» 1485 года с {533} элементами латинского «Hortus sanitatis» 1491 года. W.T. Steams в комментарии к третьему изданию книги A. Arber «Herbals» называет этот памятник «замечательным» (Arber. Herbals. P. 309). О Готане и Булеве см. также: Miller. Die Lübeckers Bartholomäus Ghotan und Nickolaus Bülow. Интересно отметить, что в 1534 году вышел также первый польский печатный травник. Его составил Стефан Фалимирж (Falimirz) на основе латинских «Herbarius latinus» и «Hortus sanitatis», а напечатал в Кракове Флориан Унглер (Ungler) — см.: Kuźnicka. The Earliest Printed Herbals. P. 260.

24

См.: Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 4. Аристотелевы врата, или «Тайная тайных». С. 126-127; Змеев. Русские врачебники. С. 76, 77, 79, 83, 91, 108, 188. Л.Ф. Змеев, отметив, как часто встречается этот текст, не сумел определить, что его непосредственным источником является древнерусская «Тайная тайных», и не опознал в «Моисее Египтянине» Маймонида. Текст «Наука Моисея Египтянина Александру, царю Македонскому» опубликован в: Флоринский. Русские простонародные травники. С. 184-187; Памятники литературы Древней Руси. Конец XVI — начало XVII века. С. 524-527 (С. 607- 613 — комментарий, но без идентификации текста). В редакции, опубликованной В.М. Флоринским, он следует после гл. 340 «Прохладного вертограда» (в рукописных списках это гл. 341, 342, иногда 343) и слегка отличается от обычного текста «Тайная тайных» (имеет дополнительный раздел о «песьем месяце»).

25

Филон Александрийский (De opificio mundi. 35-36), ссылаясь на Солона и Гиппократа, пишет о семи возрастах человека — этот пассаж является частью его общего рассуждения о космическом значении числа 7. Видимо, этот текст нельзя приписать никому из известных врачей по имени Филон.

26

Многие из этих текстов впервые опубликованы В.М. Флоринским (Флоринский. Русские простонародные травники), лучший обзор состава этих сборников принадлежит Л.Ф. Змееву (Змеев. Русские врачебники). Последний очерк об этом типе памятников (сейчас известно около 400 рукописей) и публикация базового текста о свойствах драгоценных камней см. в: Памятники литературы Древней Руси. Конец XVI — начало XVII века. С. 516-523 (текст), 607-613 (комментарий В.В. Колесова).

27

Лечебник. С. 517, 523.

28

См.: Riddle. Marbode of Rennees. De Lapidibus. P. 57-58.

29

См.: Les Lapidaires grecs, s.v.

30

Плиний. Естественная история (Pliny. Naturalis historia. XXXVII. 15. 59).

31

См. о магните и алмазе в: Albertus Magnus. The Book of Secrets. P. 26, 93; Le Grand et le Petit Albert. P. 106.

32

Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 314.

33

Цит. по: Горсей Дж. Записки о России. С. 85-86. Англ. издание, на которое ссылается автор: Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 304-306.

34

См.: Hakluyt. Principal Navigations. Vol. 1. P. 573: State Papers Foreign Addenda. XXIX. P. 1414.

35

British Library, Sloane MS 1876. Подробнее о нем, включая библиографию, см. в: Figurovskii. The Alchemist and Physician Arthur Dee; Appleby. Arthur Dee and Johannes Bánfi Huniades; Idem. Some of Arthur Dee's Associations; Abraham. Arthur Dee. {534}

36

Забелин. Домашний быт русских царей. С. 279.

37

Evans. Doctor Timothy Willis. P. 61.

38

Mansikka. Der Religion der Ostslaven. P. 269.

39

См.: Goodman. Power and Penury. P. 17-19, 38-39, 221.

40

См.: Appleby. Arthur Dee and Johannes Bánfi Huniades. P. 99. Дж. Эпплби отмечает: «…любопытный факт, но несколько британских докторов, кроме Артура Ди, были связаны одновременно с Россией и алхимией».

41

Врач-еврей из Италии Леон служил придворным лекарем великого князя Ивана III. Он был казнен за профессиональную неудачу так же, как и несколько ранее (в 1485 году) другой доктор — немец: см.: Флоринский. Русские простонародные травники. Позднее, в 1687 году, врач-немец Даниил фон Хаден был замучен до смерти за занятия колдовством и владение змеиной кожей (часто включавшейся в состав амулетов и магических зелий). Сильный страх явно вызывала предполагаемая связь между ядами, магией и иностранными лекарями.

42

См.: Hamel. England and Russia. P. 201-206; Dictionary of National Biography (s.v. Bomelius).

43

Скрынников. Государство и церковь. С. 342-343.

44

Симонов. Российские придворные «математики». С. 79.

45

Appleby. Arthur Dee and Johannes Bánfi Huniades. P. 100; Dictionary of National Biography (s.v.).

46

Кузаков. Очерки. С. 214-215.

47

См.: Struys. The Voiages and Travels of John Struys. P. 140. Григорий Котошихин (Котошихин. О России. Л. 171) отмечает в этой связи также тех, кто портит золото и серебро, и уточняет: казнь расплавленным оловом и свинцом.

48

Известное исключение — Тихон Ананьин, один из русских химиков низших разрядов, обучавшийся под руководством алкимиста: см. Райнов. Наука. С. 327-328.

49

См.: История естествознания в России. С. 101—103. Из более поздних работ: Лохтева. Материалы Аптекарского приказа.

50

См.: Longworth. Alexis. P. 205-206. О Лигариде см. статью V. Grumel в «Dictionnaire théologique catholique». P. 749-757.

51

См.: Waugh. Azbuka znameni lits.

52

Яков Вилимович Брюс (James Bruce), советник Петра Великого в области науки, в народе считался колдуном (см. гл. 15.5) и в своей обширной научной библиотеке, несомненно, имел некоторое количество алхимических трудов. См.: Библиотека Я.В. Брюса.

53

См.: Вернадский. Русское масонство. С. 126-127, 150-153; Ryu. Moscow Freemasons and the Rosicrucian Order; Madariaga. Russia in the Age of Catherine the Great (Ch. 33 — The Role of Freemasonry); Idem. Freemasonry in Eighteenth-Century Russian Society; Jones. Nikolay Novikov, Enlightener of Russia (Ch. 8 — исследование и примечания); Baehr. The Masonic Component in Eighteenth-Century Russian Literature; Idem. The Paradise Myth in Eighteenth-Century Russia; Leighton. Puškin and Freemasonry.

54

Список этих сочинений см. в: Подлинные реестры книгам, взятым, по высочайшему повелению, из палат Н.И. Новикова в Московскую духовную и светскую цензуру. С. 17-46. {535}

55

См.: Сводный каталог. № 3042, 5150, 6456.

56

Я благодарен д-ру Ф. Вигзелл (Faith Wigzell) за предоставленные мне образцы этой литературы.

1

Текст см.: Словарь книжников. Вып. 1. С. 155-157; сведения об ученой и духовной карьере Константина (Кирилла) см.: Dvornik. Byzantine Missions among the Slavs. Ch. 2.

2

Словарь книжников. Вып. 1. С. 215-217; Симонов. Математическая мысль Древней Руси. Текст см.: Зубов. Примечание к «Наставлению, как человеку познать счисление лет» Кирика Новгородца.

3

Симонов. Математическая мысль Древней Руси. С. 44-62.

4

Яцимирский. Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности. Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные. С. 64- 65.

5

Срезневский. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам (см. узълъ).

6

Бенешевич. Древнеславянская кормчая. С. 143.

7

Более подробно об отношении Иоанна Дамаскина к астрологии см.: Соколов. Очерки истории психологических воззрений в России в XI—XVIII веках. С. 41-42.

8

См.: Mansi. Sacrorum Consiliorum. Vol. 11, passim, а также стб. 974 по астрологии, где цитируется 4-я Книга Царств (21) — текст, относящийся к правлению Манассии, приверженца магии и астрологии.

9

Об этих двух документах см. в гл. 1.6.

10

Этот сюжет содержится в некоторых версиях апокрифического «Сказания Афродитиана», известного в России с XIII века; он включался в Минеи под 25 декабря: Франко. Апокрiфи i легенди з українських рукописiв. Т. 2. С. 2-18.

11

См., например: Tertullian. De idololatria. IX; эта аргументация повторяется в: Isidore. Etymologiae. VIII-IX. 25-26.

12

Мещерский. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. С. 420. Списки 6-7. См. также: Словарь книжников. Вып. 1. С. 214-215.

13

Seneca. Naturales questiones. VII. 11.2. Интересно, что это в точности те же три категории, что приводятся и в сирийской «Книге врачевания»: Budge. Syrian Anatomy, Pathology and Therapeuties. Vol. 2. P. 652-653.

14

ПСРЛ. T. 4, ч. 1. С. 202.

15

Рассмотрение некоторых из этих терминов, обозначающих кометы в античной и средневековой литературе, см.: Dall Olmo. Latin Terminology relating to Aurorae, Comets, Meteors and Novae. P. 10-27.

16

Например, Tacitus. Annals. XIV. 22.

17

Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 305-306. О сходных верованиях в Англии со времен Беды Достопочтенного до 1910 г. см.: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions.

18

Обзор интерпретаций данного отрывка см.: Энциклопедия «Слова о полку Игореве». Т. 1. С. 73-76. (Затмение как неблагоприятное знамение упомянуто в связи с походом Игоря и в Ипатьевской летописи: ПСРЛ. Т. 2. С. 638. — Примеч. ред.)

19

Кристанов, Дуйчев. Естествознанието. С. 435-436. В этом тексте приведены короткие предсказания на каждый месяц, в том числе о неурожае в Армении (для декабря) и походе греческого императора на Египет (для сентября), так что текст едва ли мог вызвать значительный интерес в России. {558}

20

Текст (парал. древнерус. и рус.) «Александрии хронографической» см.: Изборник. С. 236-279 (история Нектонава: С. 236-248); см. также: Словарь книжников. Вып. 1. С. 35-37. «Александрия Сербская» опубликована в книге «Александрия» — рассказ о Нектонаве (с. 8-10) здесь менее подробен; библиогр. см.: Словарь книжников. Вып. 2. С. 24-25.

21

Дмитриева. Сказание о князьях владимирских. С. 172-173.

22

Словарь книжников. Вып. 1. С. 194- 196; статью о миниатюрах знаков зодиака, в особенности о Козероге, изображенном в виде Единорога, см.: Гиршберг. «Козьльрогъ» в Изборнике Святослава. С. 81-89.

23

Словарь книжников. Вып. 1. С. 285-288.

24

Там же. С. 40-41.

25

Там же. С. 478-483.

26

Там же. С. 465-467. Греческий патриарх Фотий писал в IX веке о Козьме, что тот «скорее рассказывает небылицы, чем сообщает правдивые сведения»: см. Migne. PG. Т. 88. Cols. 17-20. Сочинение Козьмы обрело почти канонический статус в Русской церкви и было включено в «Четьи минеи» под 23-31 августа. Одно из возражений церкви против карты звездного неба, напечатанной в царствование Петра I, состояло в том, что она не согласуется с писанием св. отца Козьмы.

27

Словарь книжников. Вып. 2. С. 89-93; текст см. в: Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. С. 433-438.

28

Эти тексты в 1930-х годах были детально рассмотрены в серии статей М.А. Андреевой, несколько тенденциозных и отчасти устаревших. Она приводит много полезного текстового материала, причем делает упор на демонстрации их связи с Иоанном Лидом и с южнославянскими рукописными текстами. См.: Андреева. Политические и общественные элементы византийско-славянских гадательных книг.

29

Например, о древнемесопотамских предзнаменованиях, связанных с луной в первый день месяца, с сиянием вокруг солнца и луны, с положением рога луны, с громом, землетрясением и т.д., см.: Thomson. The Reports of the Magicians and Astrologers of Ninevah and Babylon. P. XXXIII-LXV.

30

Liber de ostentis / Ed. С Wachsmuth. Leipzig, 1887.

31

Подробный обзор источников литературы этого рода (правда, с особым вниманием к болгарским свидетельствам) и соответствующую библиографию см.: Кристанов, Дуйчев. Естествознанието. С. 390-400 — к гадательным текстам (тексты см. на с. 400-436), с. 496-498 — на добрый и злой день, час и т.д. (тексты см. на с. 498-514), с. 536-544 — на заговоры и магические молитвы (тексты см. на с. 544-557). Более современный анализ староболгарских текстов подобного рода см.: Ангушева-Тиханова А. Гадателните книги в старобългарската литература. София, 1996. О сербском церковнославянском компендиуме целебных средств, заговоров и прорицательных текстов этого типа см.: Jagić V. Opisi i izvodi iz nekoliko južnoslovinskih rukopisa. S. 81-126.

32

Delatte. Note sur le manuscrits astrologique du Mont Athos. P. 107-112.

33

Neugebauer. Greek Horoscopes.

34

По мнению, высказанному Е.Э. Гранстрем, это может быть «Путник» русских списков отреченных книг, см. Гранстрем. Греческий оригинал отреченной книги «Путник». С. 72-74. {559}

35

«Ценные соображения по поводу интерпретации упоминаний о магии в византийских источниках имеются в статье: Greenfield. Sorcery and Politics at the Byzantine Court in the Twelfth Century. P. 73-85.

36

Laurent. Les «Mémoirs» du Grand Ecclésiarque Sylvestre Syropoulos sur le concile de Florence (1438-1439). P. 172-175.

37

Выводы см.: Grmek. Les Sciences dans les manuscrits slaves orientaux du moyen âge. P. 14-16.

38

См.: Перетц. Материалы к истории апокрифа и легенды. 1. К истории Громника. С. 30-31. Это единственное монографическое исследование данного предмета, но в нем слишком большое внимание уделено выявлению и анализу еврейских параллелей, хотя, вероятно, они были не столь значимы.

39

Там же. С. 38.

40

CCAG . Vol. 8. 3. Р. 168.

41

Перетц. Материалы к истории апокрифа и легенды. 1. К истории Громника. С. 41-43.

42

Там же. С. 44.

43

Об антибогомильском «Сборнике» XIII века, включающем статьи по астрологии, «Громник», «Колядник» и молитву св. Сисиния от дьявола см. в кн.: Бегунов. Козма Пресвитер в славянских литературах. С. 134. О болгарских текстах и о «Громнике» вообще см.: Кристанов, Дуйчев. Естествознанието. С. 390-400 (тексты см. на с. 400-432).

44

Тексты опубликованы в кн.: Пыпин. Ложные и отреченные книги русской старины. С. 154-155; Рыбников. Песни. Т. 3. С. 207. А.И. Яцимирский упоминает составной текст, включающий в себя «Громник», «Молнияник» и «Seismologion», который был написан монахом Пахомием в конце второй четверти XIV века в южнославянских землях: Яцимирский. Мелкие тексты и заметки по старинной славянской и русской литературе. С. 429-430. Более поздняя сербская версия приведена в кн.: Jagić. Opici i izvodi iz nekoliko južnoslovinskih rukopisa. P. 121-124.

45

Gaster. Literatura populară romăna. P. 506-509.

46

См.: Яцимирский. Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности. С. 64-65.

47

Одна из версий этой короткой статьи, приписываемой как Филону, так и Гиппократу, опубликована в исследовании: Лахтин. Старинные памятники медицинской письменности. С. 1, 109. Филон Иудейский писал о мистическом значении числа 7; медицинские тексты сообщают еще о нескольких Филонах, из которых наибольшей известностью пользовался Филон из Тарса, изобретший знаменитое лекарство. По-видимому, ни один из них не может быть автором данного текста. См.: Pauly-Wissowa-Kroll. Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft (s.v. Philo).

48

Флоринский. Русские простонародные травники и лечебники. С. 187-191.

49

Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. С. 388-395.

50

Weisser. Studien zu mittelalterlichen Krankheitslunar. S. 18, 67-68.

51

Cumont. Les Présages lunaires de Virgile et les «selenodromia». P. 259-270.

52

CCAG. Vol. 3. (Codices mediolanenses). P. 12, 32-39. {560}

53

Ibid. Vol. 10. (Codices athenienses). P. 122-126.

54

См.: Svenberg. Lunaria et zodiologia latina. P. 6.

55

Старый, но ценный разбор текстов о лунных месяцах и библиографию по этому вопросу см. в.: Metham. The Works. P. XXXVIII-XLII, 148-156 (тексты). Греческие варианты текстов предсказаний по дням лунного календаря, по большей части поздние, достаточно хорошо представлены в «Corpus codicuni astrologorum graecorum»; некоторые из них упоминались выше. Новейшее исследование латинских и немецких версий данной разновидности текстов принадлежит К. Вайссеру (см. Weisser., примеч. 50).

56

Budge. Syrian Anatomy, Pathology and Therapeutics. P. 560-565.

57

Fiensy. Revelation of Ezra. P. 601-604.

58

Chrysostom. In kalendas.

59

Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 295. О дискуссии по этой проблеме и английские тексты XV века см. в.: Metham. The Works. P. XXXII-XXXVII; Cockayne. Leechdoms, Wortcunning and Starcraft of Early England. P. 195 ff (l120 г.). Немецкие версии известны с XIV века; считалось, что авторство текста принадлежит Беде Достопочтенному, см.: Eis. Wahrsage Texte des Spätmittelalters. S. 24-26, 66-68 (тексты).

60

Еврейская версия, приписываемая Ездре, упоминается у В.Н. Перетца (Перетц. Материалы к истории апокрифа и легенды. 1. К истории Громника. С. 82).

61

См. выше, примеч. 43.

62

Яцимирский. Мелкие тексты и заметки по старинной славянской и русской литературе. На с. 429-430 упоминается составной текст, включающий в себя «Громник», «Молнияник» и «Seismologion»; на с. 436-438 — «Колядник», список, сделанный для болгарского царя около 1345 года. В кн.: Jagič. Opici i izvodi iz nekoliko ju noslovinskih rukopisa. На с 115-119 приведен ряд сербских версий.

63

Тексты см. в.: Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. С. 388-395; Пыпин. Ложные и отреченные книги русской старины. С. 155-158; Рыбников. Песни. Т. 3. С. 207-208 — о добрых и злых днях; с. 207 — «Колядник» и «Громник» XIX века из Олонецкой губ. Другие списки: рукопись XVII века, содержащая сонник, заговор от дьявола именем святого Креста и архангелов и колядник, приписываемый пророку «Ездрому» (т.е. Ездре), см. в: Яворский. Новые рукописные находки в области старинной карпаторусской письменности XVI—XVIII веков. С. 113; сборник конца XVII века из Антониево-Сийского монастыря, включающий в себя «Колядник» с гороскопами в конце, см. в: Викторов. Описи рукописных собраний в книгохранилищах Северной России. С. 99. № 185 (1823 г.); сборник XV века, включающий «Пасхалии», «Громник», «Колядник», «Галена», см. в: Арсений, иером., Иларий, иером. Описание славянских рукописей. № 762 (1881). Поздняя (XIX век?) румынская версия опубликована М. Гастером: Gaster. Literature populară romăna. P.514-516.

64

Краткий обзор, который, однако, портит очевидная нелюбовь автора к «лженаукам», см. в: Cambridge Medieval History. Vol. 6. Byzantine Empire. Pt. 2. P. 298-299.

65

Тема табуированных дней в целом широко изучена X. Вэбстером: Webster. Rest Days. {561}

66

В Болгарии — в конце IX века, см.: Кристанов, Дуйчев. Естествознанието. С. 496. В целом — см.: Пыпин. Для истории ложных книг. С. 15-27.

67

Пыпин. Ложные и отреченные книги русской старины. С. 159. Помесячные расписания такого рода обычны как для восточной, так и для западной медицинских традиций.

68

Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. С. 382-384, русская рукопись XV века.

69

Там же. С. 386. Сербская рукопись XV века, озаглавленная: «Сие днии, иже сказа и обьяви Бог Сихару священнику своему». У А.Н. Пыпина приводится другой список (Пыпин. Ложные и отреченные книги русской старины. Приметы о днях. II. С. 159-160).

70

Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. С. 386-387.

71

Там же. С. 385.

72

Арсений, иером., Иларий, иером. Описание славянских рукописей. № 46 (833). Л. 91об.-97.

73

Яцимирский. Славянские и русские рукописи румынских библиотек. С. 359. № 58 (1198). Л. 226об.

74

Викторов. Описи рукописных собраний в книгохранилищах северной России. С. 174: Псалтырь Следованная, рук. Александро-Свирского монастыря, 7 (11).

75

См.: Прохоров. Книги Кирилла Белозерского. С. 58, 63-67; рукопись: Санкт-Петербург, РНБ, Кирилло-Белозерское собрание. № XII. Л. 311-312 об. Дополнительные примеры см. также в: Рыбников. Песни. Т. 3. С. 207-208; Франко. Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв. С. 102; Керенский. Древнерусские отреченные верования и календарь Брюса. С. 70-71 (о Кирике Новгородце и о добрых и злых днях).

76

Например, рукописи Пушкинского Дома (Санкт-Петербург): Перетц 327, Прохладный вертоград, XVIII в.; Оп. 23. № 157, Травник, XVIII в. См.: Груздев. Рукописные лечебники в собрании Пушкинского Дома. С. 345, 347. В некоторых рукописях данного типа текст может приписываться Филону, см.: Флоринский. Русские простонародные травники и лечебники. Казань, 1879. С 187.

77

Примеры см. в: Brevant. The German Volkskalender of the Fifteenth Century. P. 312-342.

78

Об «Erra Pater» и сходной народной литературе см.: Сарр. Astrology and the Popular Press. P. 31.

79

Новые поступления 1981 г. // Записки отдела рукописей ГБЛ. М., 1986. Вып. 45. С. 102. № 283. Сборник середины XIX в. Л. 172-175об.

80

Малов. Письма к воинам. С. 89-92.

81

Успенский. Филологические разыскания в области славянских древностей. См. Указатель (Дни недели); Громыко. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян. С. 125-129 (о «заповедных» днях вообще). С. 127 (о запрете на женские работы по пятницам в частности). См. также: Панченко. Исследования в области народного православия. С. 152-175 (с изображением изваяния Пятницы). В англоязычной литературе обсуждение проблемы и перевод сказок, в которых персонифицируются дни недели, см. в: Ralston. Russian Folk-Tales. P. 198-204. Об украинских поверьях см.: Милорадович. {562} Малорусские народные поверья и рассказы о пятнице. По поводу различных святых, носящих имя Параскева, см.: Walter. The Portrait of Saint Parasceve P. 753-757. Об иконах Св. Воскресения и Св. Пятницы см.: Scheffer. Days of the Week in Russian Religious Art. P. 321-334.

82

Consett. The Present State and Regulations of the Church of Russia. V. 2. P. 26.

83

См.: Афанасьев. Народные русские легенды. С. 85-88.

84

Opie. Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Friday).

85

В современном и в позднем средневековом русском языке название «воскресенье» (старое название — «неделя») происходит от дня Воскресения Христова — первого дня Пасхи. По-гречески «воскресение» — ὰvàστaσις, отсюда Анастасия.

86

См.: Лихачева. К изучению «Слова о твари и о дни, рекомем неделя» С. 68-71.

87

Даль. Толковый словарь (см. понедельный).

88

Ср. также с сербским поверьем, что всем рожденным в «мужской» день (по грамматическому роду названия дня недели) ведьмы не угрожают, см.: Vukanović. Witchcraft in the Central Balkans. P. 221.

89

См.: Успенский. К символике времени у славян: «чистые» и «нечистые» дни недели. С. 70-75; см. также: Толстая. К соотношению христианского и народного календаря у славян: счет и оценка дней недели. С. 154-168 (примеры в основном из Полесья). Ср. с македонскими «несчастливыми» днями: там все дни недели, кроме воскресенья, считались несчастливыми для каких-то видов деятельности (Abbott. Macedonian Folklore. P. 189-191).

90

Громыко. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. С. 125.

91

Довольно таинственный текст по народной космологии и эсхатологии; его название толкуется по-разному: как «голубиная» или «глубинная» книга. Другие ссылки на этот текст см. в Указателе.

92

Рассмотрение проблемы терминологического и концептуального разграничения этих терминов см. в исследовании: Hübner. Die Begriffe «Astrologie» und «Astronomie» in der Antike.

93

Так в книге — два раза «ἀστρολογία» – HF.

94

Более подробно астрономическая терминология разбирается в работах: Ryan. Astronomical and Astrological Terminology in Old Russian Literature; Idem. Astonomy in Church Slavonic. P. 53-60; Idem. Curious Star Names in Slavonic Literature. P. 137-150.

1

Спасский. Происхождение и история русских счетов. С. 269-420; Ryan. John Tradescant's Russian Abacus. P. 83-88.

2

Perry. The State of Russia under the Present Czar. P. 211.

3

См. гл. 14.1.

4

Имеется хорошее англоязычное исследование этой проблемы: Huttenbach. Muscovy's Calendar Controversy of 1491—1492. P. 187-203.

5

См.: Ryan. Rathborne's «Surveyor». P. 1-7; дополнительные сведения см.: Кошелева, Симонов. Новое о первой русской книге по теоретической геометрии XVII века и ее авторе. С. 63-73.

6

Ryan. Navigation and the Modernization of Petrine Russia. P. 75-105.

7

В средневековой России Блаженный Августин, епископ Гиппонский, был известен лишь понаслышке. Перевод его жития с латинского появился в XVI веке, но ни одно из его собственных сочинений не переводилось на русский (или церковнославянский) вплоть до достаточно позднего времени. Очевидно, что Максим был знаком с теологией Августина; предположительно, он читал его сочинения по-латыни в бытность свою в Италии.

8

Общие сведения о Максиме Греке см.: Haney. From Italy to Muscovy (о его нападках на астрологию — с. 154-160); а также: Иванов. Литературное наследие Максима Грека. С. 119-127; Синицына. Максим Грек в России. Особенно с. 75-103.

9

Синицына. Максим Грек в России. С. 90.

10

Максим Грек. Сочинения. С. 362-363, 372, 418.

11

См.: Стоглав. Гл. 41, вопр. 22.

12

Об этих двух текстах см. также в гл. 1.6.

13

Спафарий [Милеску Спафарий]. Эстетические трактаты. С. 45.

14

John of Salisbury. Policraticus. P. 60. Иоанн предлагал и научное объяснение.

15

Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 156-157. {587}

16

Кукушкина. Монастырские библиотеки русского Севера. С. 54.

17

Перетц. Материалы к истории апокрифа и легенд. 1. К истории Громника. С. 81.

18

Vaillant. Le Livre de secrets d'Hénoch. P. 95.

19

Об этом более подробно см. в: Ryan. Curious Star Names in Slavonic Literature. P. 138-139.

20

Первые описаны в: Соболевский. Переводная литература Московской Руси. С. 413-419 (тексты без таблиц). Самым подробным современным исследованием астрономических текстов жидовствующих и их источников, с переводом на английский, содержащее перечень почти всех более ранних работ и покрывающее их содержание, содержится в статье: Taube. The Kievan Jew Zacharia and the Astronomical Works of the Judaizers. P. 169-198.

21

Thorndike. The Sphera of Sacrobosco and its Commentators. Рус. пер. с древнееврейского оригинала см. в: Зубов. Неизвестный русский перевод «Трактата о сфере» Иоанна де Сакробоско. С. 221-239; а также в новейшем исследовании: Taube. The Kievan Jew Zacharia and the Astronomical Works of the Judaizers (с переводом на англ.).

22

Карпов. Азбуковники или алфавиты иностранных речей по спискам Соловецкой библиотеки. С. 197.

23

Соболевский. Переводная литература Московской Руси. С. 428-433. Никаких доказательств в пользу влияния жидовствующих не приводится. Соболевский дает отрывок из рукописи XVII века (СПб. РНБ. Погод. 1561). Нам известны еще две рукописи, содержащие этот текст: Москва. РГБ. Музейное собр., 1372 (XVIII в.) и СПб. РНБ. Q.XVII.53 (XVIII—XIX вв.).

24

Соломоново зеркало можно также обнаружить в «Ключах Соломоновых»; волшебными зеркалами, предположительно, владели Лев Мудрый, Александр Македонский и многие правители Востока: см. Delatte. La Catoptromancie greque et ses dérivés. P. 100, 115, 123, 139, 199.

25

Текст выявлен в следующих рукописях: РНБ. Погод. 1994. Л. 76об.; Q.XVII.117. Л. 9; Мих. 442. Л. 45об.; РГБ. Рум. 12. Л. 227. Более краткие упоминания о звезде Араван встречаются в ряде рукописей, не содержащих прогностического текста.

26

Единственная статья о звезде Чигирь на русском языке принадлежит Д.О. Святскому (Святский. Сказание о Чигире-звезде и телескопические наблюдения Галилея. С. 1-6). Гадательный текст в ней не рассматривается; автор озабочен доказательством того, что россиянам XVI века было известно о наблюдениях Галилея за кольцами Сатурна и спутниками Юпитера! Звезда Чигирь также упоминается в: Керенский. Древнерусские отреченные верования и календарь Брюса. С. 52-79.

27

Соболевский. Переводная литература Московской Руси. С. 432. Цит. по рук. РНБ. Погод. 1561.

28

По-видимому, первоначально — седьмого неба; см.: Odeberg. 3 Enoch or the Hebrew Book of Enoch. P. 62.

29

Соболевский. Переводная литература Московской Руси. С. 428; Ryan. Curious Star Names in Slavonic Literature. P. 145.

30

Смилянская. «Суеверная» книжица первой половины XVIII века. С. 33-36. Полностью опубликован: Отреченное чтение в России XVII—XVIII веков. С. 325. {588}

31

Сборник XVII—XVIII вв. РНБ. Q.XVII.176. Л. 83. В качестве названия звезды «Коло» можно найти также в сочинении Афанасия Никитина — описании его путешествия в Индию (XV в.); оно переводилось как Орион, но, возможно, является калькой греческого ἄμαξα. т.е. одним из множества славянских слов со значением «телега», которое используется для обозначения Большой Медведицы; см. Gibbon. Popular Stat Names among the Slavonic-speaking Peoples. P. 145-159.

32

Перетц. Материалы к истории апокрифа и легенды: К истории Лунника. С. 24-25.

33

Athens, Bibl. Publ. 1275. CCAG. X. (Codices athenienses). P. 126-128; Erlangen University, MS 93; Ibid. VII. 1908. P. 75-76.

34

Gaster. Literatura populăra romăna. P. 502-503. Псалтырь XVII века с лунными таблицами и предсказаниями по звезде Чигирь (л. 226), медицинским зодиаком и «Добрыми и злыми днями Моисея» упоминается в: Яцимирский. Славянские и русские рукописи румынских библиотек. С. 359.

35

Lewis. Eight Stars that Never Were. P. 809-818, plates. Перечень дней взят Льюисом из арабской рукописи XVII века (Princeton MS Yahuda 933). В ней также имеется схема, практически тождественная русской и содержащая ту же информацию.

36

Подробнее, особенно об истории вопроса и терминологии, см.: Ryan. The Oriental Duodenary Animal Cycle in Old Russian Manuscripts. P. 603-606.

37

1) Пасхалии XVII в. РГБ. Собрание Ундольского. № 440. Л. 2об.; 2) Сб. с пасхалиями XVII-XVIII вв. РГБ. Собрание Ундольского. № 447; 3) Сб. XVIII в. РГБ, Музейное собр. № 1372. Л. 59; Сб. содержит также «Миротворный круг» (Пасхалии), астрологический текст под названием «Планетник», описание звезды Араван (см. предыд. разд.) и небольшой календарный текст явно еврейского происхождения; 4) Сб. XVII в. БАН. Арх. собр. С. 204. Л. 170об.; содержит также «Миротворный круг» и квадрат САТОР; 5) Сб. XVII — нач. XVIII в. РНБ. Q XVII. 176. Сб. содержит также «Планетник», искаженный квадрат САТОР, Пасхалии и текст о звезде Араван. Рукопись Ундольского собрания № 447 опубликована в 1996 году О.А. Белобровой как образец следования византийской традиции, но без упоминания о двенадцатилетнем животном цикле: Белоброва. К истории книжной миниатюры и народной картинки конца XVII — первой половины XVIII века. С. 80.

38

Тихомиров. О двенадцати монгольских месяцах в старинной русской письменности. 1958. № 3. С. 21-27.

39

CCAG. Vol. 8. Р. 157, 1.6.

40

См. описание рукописи Vat. Gr. 1058, f. 331 v. в: Neugebauer. Studies in Byzantine Astronomical Terminology.

41

Исаевич. Редкая инкунабула. С. 194-199; Юрiй Дрогобич: Бiблiогр. покажчик; Longo. Iurii Drogobich: Georgius de Russia, Rettore a Bologna nel XVsecolo.

42

См.: Голенченко. «Календарь» Франциска Скорины. С. 39.

43

Oxford, Bodleian Library, A. 22. th. B.S. and Arch. A.v. 103.

44

Перетц. Материалы к истории апокрифа и легенды: К истории Лунника. С. 22-23.

45

Вопрос рассматривается в: Симонов. Русские придворные «математики» XVI—XVII веков. С. 76-83. {589}

46

Забелин. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. М., 1862. Т. 1. С. 128-131, 141. Таблица, на которой якобы все это изображено, приведена в: Ровинский. Русские народные картинки. 1900. Т. I. Табл. 5. Историю этого изображения и комментарии к атрибуции Ровинского см. в ст.: Белоброва. К истории книжной миниатюры и народной картинки конца XVII — первой половины XVIII века. С. 71-81. Архитектором и художником был «инженер и полковник Густав Декенпин». Забелин также упоминает «часы большие, виницейское дело с планидами» в описи царского имущества 1634 года (Забелин. Домашний быт русских царей. Т. 1. С. 174-175).

47

Симеон Полоцкий. Приветство великому государю Алексию Михайловичу о вселении в его дом в селе Коломенском.

48

Айналов. Очерки и заметки по истории древнерусского искусства. С. 103-119.

49

Говорили, что у него во дворце солнце, луна и звезды ходят по кругу: Mango. The Legend of Leo the Wise. P. 59-93.

50

С.-Петербург. БАН. Отд. рукописей. Арх. 860. Л. 1-14. 1689. Существует несколько изданий польского текста начиная с 1666 года, см.: Górska. Katalog kalendarzy XVII—XVIII w. № 299-301.

51

Ровинский. Русские народные картинки. 1882. Т. 2. С. 434. № 666.

52

С.-Петербург. БАН. Отд. рукописей. 16.17.15. Л. 1-15 об.

53

С.-Петербург. РНБ. Отд. рукописей. Пог., 1760.

54

Пекарский. Наука и литература в России при Петре Великом. Т. 1. С. 287-288; Соболевский. Переводная литература Московской Руси. С. 89, 135, 136. У Пекарского (см. № 49) о календарях Фохта: с. 286-287, 289; о календарях Аделунга: с. 288-289.

55

Симонов. «Наука мидическая от математики»: трактат по врачебной астрологии в русском переводе XVII в. С. 29-43.

56

См.: Белоброва. К истории книжной миниатюры и народной картинки конца XVII — первой половины XVIII века. С. 77.

57

Соболевский. Переводная литература Московской Руси. С. 146.

58

«Альманашники и зодийшики», отмечает автор, — это Аввакумовы неологизмы, без сомнения, употреблявшиеся как бранные слова.

59

Памятники литературы Древней Руси: XVII в. Кн. 2. С. 418, 420-421.

60

Симеон Полоцкий. Орел Российский.

61

Плужников, Симонов. Гороскоп Петра I. С. 82-100.

62

Вот некоторые зафиксированные экземпляры: Сборник из Антониево-Сийского монастыря конца XVII века, в состав которого входят «Колядник» и, в конце, гороскопы (Викторов. Описи рукописных собраний в книгохранилищах Северной России. С. 99, 185 (№ 1823)), а также рукопись Псевдо-Аристотеля «Problemata» с гороскопом из Посольского приказа, переписанная в 1684- 1687 годах для шведского дипломата Й.Г. Спарвенфельда (Waugh. The Great Turkes Defiance. P. 273.).

63

См.: Ковтун. Планида — фортуна — счастное колесо. С. 327-330.

64

Рыбников. Песни. Т. {не пропечатано – HF}. С. 376.

65

См.: Чистяков. Народное предание о Брюсе. С. 169-170; а также: Чулков. Абевега русских суеверий. С. 73. «Живая вода» и «мертвая вода» — понятия, общие для фольклора (см. гл. 9). {590}

66

Ченакал. Яков Вилимович Брюс, русский астроном начала XVIII века С. 8. Исчерпывающий рассказ о Брюсе на английском языке см. в: Boss. Newton and Russia. Об альманахах см.: Керенский. Древнерусские отреченные верования и календарь Брюса. С. 52-79. Ровинский. Русские народные картинки 1900. Т. 2. С. 360. № 658.

67

Wigzell. Reading Russian Fortunes. P. 40. Одна из версий Брюсова календаря была напечатана в составе смешанного текста вместе с домашними лечебными средствами и магическими заговорами; пятым изданием этот текст вышел в 1917 году (Там же. С. 55).

68

Тексты легенд о Брюсе, записанные в 1920-е годы, см. в: Баранов. Московские легенды.

69

Русская драматургия последней четверти XVII и начала XVIII в. С. 287-289.

70

Подробное исследование этого жанра в целом см. в: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

71

Тезисы доклада Р.А. Симонова и O.Р. Хромова (к сожалению, очень краткие) привлекают внимание к значению комментариев на календарях и альманахах как свидетельств народной веры в астрологию. Симонов, Хромов. Астрологические приписки в гравированных (лубочных) календарях как отражение отношения общества к сокровенным знаниям и книге. С. 53-55.

72

См. ст.: Лепская. К истории слова «планета». С. 49-59. В статье много ценной информации, но сделано, по-видимому, ошибочное предположение, что различие между двумя формами имеет диалектную природу.

73

Берында. Лексикон славено-росский. Киев, 1627.

74

Ссылки на источники и детальный разбор терминов см. в: Ryan. Astronomical and Astrological Terminology in Old Russian Literature.

1

В. Флинт (Flint. The Rise of Magic in Early Medieval Europe), опираясь на обзор обширного круга источников, вообще заявляет, что средневековая церковь отказалась от оппозиции по отношению к магии и гаданиям и начала, напротив, активно их использовать. Эта точка зрения, нашедшая любопытное развитие в интерпретациях нью-эйджеанизма, не подтверждается достоверными данными и не учитывает опыт православного мира. Однако явное несоответствие между декларациями христианских авторов и бесспорными свидетельствами об интересе к магии отдельных представителей духовенства заставляет признать, что утверждения В. Флинт все же не лишены некоторых оснований.

2

Об этом см. старые, но все еще полезные обзоры: ERE. Vol. 4. (s.v. Divination(Christian)). О более современных дискуссиях см.: Barb. Survival of the Magic Arts; Aune. Magic in Early Christianity; Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 36-42: Magic, Early Christianity and the Graeco-Roman World.

3

Kieckhefer. Forbidden Rites: A Necromancer's Manuel of the Fifteenth Century. P. 11.

4

См.: Изборник.

5

Памятники древнерусского канонического права. Ч. 1. Стб. 4. Ст. 7.

6

Смирнов. Материалы. С. 10.

7

Там же. С. 41.

8

Там же. С. 65.

9

Там же. С. 45-47. Намерение жены извести мужа с помощью зелья было одним из оснований, дающих мужчине право развестись, еще по каноническому своду законов, вошедших в церковный устав Ярослава XI века. В дальнейшем это неоднократно подтверждалось в позднейших сводах церковного права. См.: Срезневский. Словарь (см. зелье).

10

Fennell. History of Russian Church. P. 56, 58.

11

Стоглав. Гл. 41, вопр. 2, 3, 26. Ср. с практикой фриульских бенанданти конца XVI века, описанных К. Гинзбургом: Ginzburg. The Night Battles. P. 163; см. также: гл. 9.2.

12

Хороший обзор по этому вопросу представлен: Wilson. Witchcraft and Heresy. О развитии связи колдовства с ересью со времен раннехристианской Церкви со специальным исследованием дуализма и православной традиции см.: Stoyanov. Der Magier als Heresiarch. P. Кикхёфер высказывает весьма важные {620} мысли относительно «Инквизиции» как «мифической организации полемической литературы» (Kieckhefer. The Office of Inquisition and Medieval Heresy).

13

См.: Barb. The Survival of Magic Arts; MacMullen. Enemies of the Roman Order. Ch. 3, 4; а также огромное количество более поздних материалов, в том числе: Castello. Cenni sulla repressione del reato di magia; Trombley. Hellenic religion and Christianization. Ch. 1, IV: The Legislation against Sorcery; Schlosser. Pagans into Magicians; Greer. Fear of Freedom, особенно Р. 119-124; Montero. Politica у adivinacion.

14

См.: Luck. Arcana mundi. P. 256.

15

Подробнее об этом см.: Perrie. Pretenders and Popular Monarchism. P. 15.

16

Полезные наблюдения по этому вопросу см.: Smith. How Magic was Changed by the Triumph of Christianity. Ив Левин в ее детальном исследовании сексуальных отношений у православных славян утверждает, что православные авторы-славяне не делали различий между колдовством и язычеством: Levin. Sex and Society. P. 42.

17

Об этой связи см. гл. 9.

18

Полезный список дел приводит знаток эзотерики Монтагю Саммера в предисловии к его английскому переводу «Malleus maleficarum» (Kramer H., Sprenger J. Malleus maleficarum, [1486?]. P. XI-XII).

19

Geitler. Euchologium. F. 105 v.

20

Dubler. Abu Hamid. P. 63.

21

Alexander (Alexander. Incantations. P. 344) отмечает, что эта практика восходит к временам законов Хаммурапи. См. также обзор по поводу дискуссии об этой практике у славян: Zguta. The Ordeal by Water (Swimming Witches) in the East Slavic World. T. 5. С 230-240.

22

Судебники XV—XVI веков. С. 9.

23

Там же. С. 354, 384.

24

Попов. Суд и наказание. С. 130.

25

ПСЛР. Т. 10. С. 65, 270.

26

См.: Butler. Foreign Impressions of Russian Law. P. 81. Автор ссылается на свидетельства С. Герберштейна и Дж. Флетчера.

27

См.: Напеу. From Italy to Muscovy. P. 67-70.

28

Судные списки Максима Грека и Исака Собаки. С. 148-149.

29

Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. С. 7, 26.

30

Скрынников. Иван Грозный. М., 1975. С. 29, 197-198. Детали описываемых событий не вполне достоверны и частично взяты из исторических анекдотов.

31

См.: Голикова. Организация политического сыска в России XVI—XVII вв.

32

Большая советская энциклопедия. 3-е изд. (см: «слово и дело государево»).

33

Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. С. 100-101. О насылании чар по ветру см. выше (гл. 2.3.2).

34

Цит. по: ERE. Vol. 3. Col. 466 а.

35

См.: Perrie. Pretenders and Popular Monarchism. P. 15, 28.

36

Тельберг. Очерки политического суда. С. 67. {621}

37

Минько. Суеверия. С. 27. Л. Минько не приводит документальных фактов, подтверждающих его утверждения, но он перечисляет имена докторов, которые действительно были казнены по обвинению в колдовстве.

38

Минько. Суеверия. С. 23.

39

В. Кивельсон предлагает анализ подобных случаев, причем обвинения все же обычно выдвигались господами против зависимых людей: Kivelson. Patrolling the Baundaries. С. 302-323.

40

Uspensky. Tsar and Pretender. P. 273-276. О Лжедмитрии и волшебстве см. также: Perrie. Pretenders and Popular Monarchism. P. 55-56, 67-68, 76-77, 91-104, 112-113, 110, 242. О дискуссии, касающейся альтернатив бинарным оппозициям в культурном паритете «святая/ведьма», см.: Kieckhefer. The Holy and the Unholy.

41

Из хронографа 1617 года // Памятники литературы Древней Руси: Конец XVI — начало XVII в. С. 328, 332. Впервые о цыганах было упомянуто в 1558 году: Фасмер. Этимологический словарь (см. цыган). Соединение цыганского с магическим тем интереснее, что известно о цыганском гадании в более позднее время.

42

Massa. A Short History. P. 148.

43

Кирша Данилов. Древние российские стихотворения. С. 79, 81.

44

О связи между сорокой и ведьмой см. выше (гл. 3.4).

45

Сведения о колдовских процессах в России XVII века см.: Новомбергский, Черепнин, Zguta. Kivelson.

46

Это важное дополнение к ряду уже известных ведовских процессов в России опубликовано в 1991 году: Kivelson. Through the Prism of Witchcraft. С 74-94.

47

Muchembled. Satanic Myth and Cultural Reality. P. 160. См. также: Thomas. Religion and the Decline of Magic. Указатель (conspiracy). Возможно, самым новым стал случай, коснувшийся одновременно Англии и России: английский маг Алистер Кроули предложил через московского корреспондента New York Times Вальтера Дуранти внедрить в СССР новую магическую религию, чтобы истребить православную церковь, см.: Ryan. The Great Beast. P. 156.

48

Голикова. Организация политического сыска. С. 31. См. также: Новомбергский. Колдовство в Московской Руси. С. 127; Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. С. 103.

49

РГАДА. Ф. 6. Д. 3.

50

Longworth. Alexis. P. 199.

51

РГАДА. Ф. 6. Д. 7. Боязнь отравления при дворе сохранялась и в XVIII веке, когда Петр Великий вскрыл тело недавно умершего врача Эрскина (Арескина), чтобы удостовериться, не был ли он отравлен. Впрочем, научная любознательность Петра и его специфическое чувство юмора также сыграли в этом случае свою роль.

52

Longworth. Alexis. P. 221; Голикова. Организация политического сыска. С 33.

53

Котошихин. О России. Л. 171-172.

54

См.: Hughes. Russia and the West. P. 80-88.

55

Розыскные дела о Федоре Шакловитом и его сообщниках. Т. 3. Стб. 1235-1271. {622}

56

См.: Российское законодательство X—XX вв. Т. 4. Законодательство периода становления абсолютизма. С. 328-329.

57

Попов. Суд и наказание. С. 370.

58

См.: Бобровский. Военное право в России при Петре Великом. С. 134-135, 144-145, 158-160. П.О. Бобровский установил, что соответствующие артикулы Петровского свода были заимствованы из шведских и германских сводов. Насколько я могу судить, последующие российские и советские историки права не обратили внимания на это открытие Бобровского, хотя П.П. Епифанов широко цитировал его по другим вопросам петровского воинского законодательства (см.: Епифанов. Воинский устав Петра Великого) Работа П.П. Епифанова стала основным советским исследованием военного законодательства Петра, появившимся сразу после Второй мировой войны, в разгар эпохи культа личности Сталина. Епифанов развенчивал «буржуазные фальсификации» относительно западных влияний и приписывал Петру вполне самостоятельное создание военного законодательства и вооруженных сил нового типа, предопределившее величайшие победы Красной армии под руководством И.В. Сталина. Артикулы 1 и 2 Епифанов не рассматривал. Ряд зарубежных историков, исследовавших петровское военное законодательство, интересовались прежде всего сравнительным изучением законодательства или административной реформы и, насколько я могу судить, тоже не занимались этим вопросом (ср.: Лавров. Колдовство и религия в России. С. 347-349).

59

О дискуссии относительно «Carolina» в англоязычной литературе см.: Esmein. A History of Continental Criminal Procedure. P. 305 ff.

60

О дискуссии относительно влияния «Carolina» на правовое отношение к колдовству см.: Midelfort. Witch Hunting in South Western Germany 1562-1684. P. 22-23.

61

Воскресенский. Законодательные акты Петра I. С. 29. Генерал Адам Адамович Вейде принадлежал к ближайшему окружению Петра. Он был офицером Преображенского полка, одним из тех, кого Петр посылал за границу изучать зарубежный военный опыт, и организовывал поездку Петра в Англию в 1698 году. Вейде — активный участник административных реформ петровского царствования, в особенности создания системы коллегий по шведскому образцу (он был в Швеции военнопленным) и приглашения в Россию зарубежных специалистов, включая опытных юристов. В 1717 году назначен вице-президентом Военной коллегии, возглавлявшейся князем Меншиковым.

62

См.: Peterson. Peter the Great's Administrative and Juridical Reforms. P. 406. Эта книга посвящена Воинскому артикулу, но статьи о колдовстве в ней не рассматриваются.

63

Памятники русского права. Вып. 8. С. 485.

64

С петровского времени до 1793 года военная служба была определена настолько долгой, насколько позволяют силы и здоровье; затем ее сократили до 25 лет, а в 1834 году — до 20 лет. См. об этом: Keep. Soldiers of the Tsar. P. 156, 334.

65

Смилянская. «Суеверная» книжица первой половины XVIII в. С. 33.

66

И не только в России. К. Томас (Thomas. Religion and the Decline of Magic. P. 274) замечает об Англии позднего Средневековья и раннего Нового времени: «Монахи и капелланы оказывались постоянно вовлеченными в политические заговоры XV века, всячески использовавшими магические средства. Поразительная {623} черта дел о колдовстве, зафиксированных в начале XVI века — то, что их участниками нередко были священнослужители».

67

Сперанский. Рукописные сборники XVIII в. С. 86-92.

68

Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. С. 101.

69

Об этом см. подробнее: Cracraft. The Church Reform of Peter the Great. P 238-243 и др.

70

Ibid. P. 100-107.

71

Ibid. P. 191.

72

ПСЗ. T. 8. № 5761.

73

Смилянская. Донесения 1754 г. в Синод суздальского епископа Порфирия. С. 255.

74

ПСЗ. Т. 1. № 7450.

75

Смилянская. Донесения 1754 г. в Синод суздальского епископа Порфирия. С. 256. Сн. 9.

76

Семевский. Слово и дело! 1700—1725. С. 37-42.

77

Шорохов. Корпоративно-вотчинное землевладение. С. 38-39.

78

Лопухин. Записки сенатора. С. 84-85.

79

Киприан сам был магом и имел в услужении бесов — см. выше с. 32.

80

Описание документов и дел синода. Т. 1. Стб. 272-276.

81

Там же. Ст. 346. Целью петровской церковной реформы 1721 года (и «Духовного регламента»), среди прочего, было предотвращение подобных религиозных обманов и злоупотреблений.

82

Полное собрание постановлений и распоряжений. Т. 1. С. 301-307. № 250.

83

Описание документов и дел синода. Т. 3 (1723 г.). Стб. 11-13.

84

Там же. Т. 3. Стб. 175.

85

Там же. Т. 5 (1725 г.). Стб. 361.

86

Там же. Т. 8. (1728 г.). Стб. 612. Заговор опубликован: Смилянская. Заговоры из рукописных материалов XVIII века. С. 368. О Бабе-яге см., например: Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера. С. 99-109; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Баба-яга).

87

Описание документов и дел синода. Т. 8 (1728 г.). Стб. 439-440.

88

Там же. Стб. 105.

89

Там же. Т. 9 (1729 г.). Стб. 346. См. подробнее: Смилянская. К вопросу о народной смеховой культуре XVIII в. Т. 45. С. 435-438.

90

Описание документов и дел синода. Т. 9. Стб. 698.

91

Там же. Т. 10 (1730). Стб. 693-694, 1306-1307.

92

Там же. Т. 11. (1731). Стб. 202.

93

Там же. Т. 12 (1732). Стб. 132.

94

Там же. Т. 14 (1734 г.). Стб. 17. Дело не было решено до февраля 1741 года.

95

Там же. Т. 16 (1740). Стб. 529.

96

Там же. Т. 20 (1740). Стб. 331-333.

97

Там же. Т. 26 (1746 г.). Стб. 455.

98

Там же. Т. 34 (1754 г.). С. 97-101. {624}

99

Там же. Т. 34. Стб. 482.

100

Там же. Оп. 39 (1759 г.). Стб. 377 (из дела неясно, привели ли приговор в исполнение).

101

Там же. Т. 50 (1770 г.). Стб. 220.

102

Обвинения в выкликании звериными голосами связывали с истерическими возгласами кликуш и считали следствием порчи, они часто встречались в документах XVII века, см., например: Черепнин. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 95-96.

103

Описание документов и дел синода. Т. 50 (1770 г.). Стб. 413.

104

Покровский. Исповедь алтайского крестьянина. С. 49-57.

105

Заговоры опубликованы: Смилянская. Заговоры из рукописных материалов XVIII века. С. 364.

106

Описание документов и дел синода. Т. 31 (1751 г.). Стб. 298-299.

107

Заговоры опубликованы: Смилянская. Заговоры из рукописных материалов XVIII века. С. 364-366, 600.

108

См.: Tedeschi. Inquisitorial Law and the Witch. P. 85.

109

См., например: Madariaga. Penal Policy.

110

Это сложное дело охарактеризовал А. Труворов: Труворов А.Н. Волхвы и ворожеи на Руси в конце XVII века. С. 711-712.

111

Тельберг. Очерки политического суда и политических преступлений в Московском государстве XVII в. С. 61-68. Эту точку зрения поддерживает и Н.Б. Голикова (Голикова. Организация политического сыска в России XVI—XVII вв. С. 33-34).

112

«Шептание» над бумажками, травами и питьем входило в число магических практик, отмеченных в уголовных преступлениях при Екатерине Великой во второй половине XVIII века. См. об этом ниже.

113

Розыск о Моисее Чурине.

114

См.: Востоков. Описание. С. 551.

115

ПСЗ. Т. 6. № 3963. Cracraft. Church reform. P. 292. Галерный флот, основанный Петром I по итальянскому образцу и продолжавший существовать до начала XIX века, составлял важную часть российского морского могущества. Он был административно отделен от корабельного морского флота и широко укомплектован приговоренными преступниками.

116

Беляев. Бытовые очерки.

117

См.: Российское законодательство X—XX веков. Т. 5. Законодательство периода российского абсолютизма. С. 275, 316. В Англии в 1736 году было объявлено противозаконным «делать вид», что используешь колдовство; английский «Fraudulent Mediums Act» 1951 года аналогичным образом осуждает тех, кто «мошеннически» объявляет себя медиумом или обладателем сверхъестественной силы.

118

Гадание по дыму имеет очень древнее происхождение, но в российском контексте мне не попадались свидетельства о его бытовании, кроме описаний простейших методов гадания о суженом или о погоде (см. гл. 4.5.2). В данном случае под «курением» имелось в виду, вероятно, магическое заклинание оружия с окуриванием его «волшебными» травами.

119

ПСЗ. Т. 20. № 14392. Т. 21. № 1539. {625}

120

Это было Полное собрание законов Российской империи, изданное в 1830 году и содержащее более чем 30 000 законов, опубликованных по хронологическому принципу — с 1649 по 1825 год.

121

Устав. Ст. 30-31. Изд. 1890 г. См. в: Попов. Суд и наказание. С. 383.

122

Hartley. Social History of the Russian Empire. P. 111. Дж. Хартли отмечает: «Надзор за деревней оставался в значительной степени вне государственного контроля, и постольку, поскольку вообще существовал, осуществлялся землевладельцами над их крепостными или самими крестьянскими общинами» (Ibid. P. 124).

123

Антонович. Колдовство. С. 18, 26; Alexander. Bubonic Plague. P. 30, 107, 113.

124

См. подробнее: Worobec. Witchcraft Beliefs and Practices in Prerevolutionary Russian and Ukrainian Villages. С 165-187.

125

Миненко. Русская крестьянская община. С. 151-153. Н.А. Миненко также отмечает тот важный факт, что обвиняемые часто были пришлыми.

126

Левенстим. Суеверие в его отношении к уголовному праву. С. 157-219 (204-205).

127

Там же. С. 181.

128

Там же. С. 185.

129

Там же. С. 201.

130

Елеонская. Записи обычаев и обрядов. С. 221.

131

Specter. «Sorcery» and Murder in a Forgotten Village. P. 2.