Врата дзэн - [25]

М: «Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что–то доброе?»

О: «Нет».

М: «Когда люди попадают в ад, Природы Будды также там нет».

В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»

М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадёте, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя по- мирскому, это будет использованием природы [обычных] живущих людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по–разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: «Все добродетельные люди (бхадра) и просветлённые святые (арья) различаются [в соответствии с их] дхармой не–деяния (анашрава, у вэй)»».

38

Однажды монах спросил: «Чем является Будда?»

М: «Не существует Будды отдельно от сознания».

В: «Чем является Дхармакайя?»

М: «Сознание — это Дхармакайя. Так как оно является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: «Говоря о Дхарме, мы рассматриваем сознание чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Сознания»».

В: «Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра[123] находится в маленькой частице пыли?»

М: «Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: «Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три–сахашра–маха–сахашра–лока–дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли». Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: «В мышлении, возбуждённом пылью ума, создаётся столько гатх, сколько песчинок в Ганге». Сегодня люди уже не понимают этого».

В: «Что такое Город Великого Смысла и кто является Королём Великого Смысла?»

М: «Тело — этот город, а сознание — этот король. Сутра говорит: «Те, кто много слушает, искушены в истине, но не в выражении её словами». Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишён формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Сознание, которое является Великой Сутрой (книгой). Сознание — это Король Великого Смысла, «тот, кто не знает ясно своего сознания, не является искусным [толкователем] смысла; он просто повторяет чужие слова»».

В: «Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: «В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на другую сторону». Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор ещё не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне».

М: «Эти девять классов существ все [скрыты] в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создаёт существо, рождённое из яйца; загрязнение (клёша) создаёт существо, рождённое из матки; погружение в любовную жидкость создаёт существо, рождённое из влаги; а внезапное возникновение страсти создаёт существо, рождённое превращением. Когда мы пробудились, мы — Будды; когда заблуждаемся, мы — [обычные] чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в сознании, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность сознания окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озарённый человек освобождает живущих внутри существ ещё даже до принятия ими определённой формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности нет живущих существ, которым надо освободиться».

39

Монах спросил: «Являются ли слова и речь тоже сознанием?»

М: «Слова и речь — это сопутствующие причины; это не сознание».

В: «Что такое то сознание, которое находится за пределами всех сопутствующих причин?»

М: «Нет сознания, которое находится за пределами слов и речи».

В: «Если нет сознания вне слов и речи, что такое сознание на самом деле?»

М: «Сознание лишено формы и характеристик; оно не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; оно всегда ясно и спокойно и может выполнять своё назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал[124]: «Только тогда, когда сознание стало нереальным, Дхарма всех сознаний может быть понята по–настоящему»».

40

Монах спросил: «Что имеется в виду под «изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджни) в одинаковом соотношении?»»

М: «Дхьяна относится к сущности, а мудрость является её проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведёт к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т. е. дайте отдохнуть вашему сознанию) какое–то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!»