Врата дзэн - [23]
В: «Можем ли мы достичь освобождения просто благодаря разъяснениям подобного рода?»
М: «Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите её среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и её нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение».
32
Монах спросил о значении Праджни.
М: «Если вы думаете, что есть что–то, не являющееся Праджней, позвольте мне услышать, что это такое?»
В: «Как мы можем осознать нашу собственную природу?»
М: «То, что осознает, является нашей собственной природой; без неё не было бы осознания».
В: «Тогда что является самосовершенствованием?»
М: «Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойдённая Дхармакайя».
В: «Включает ли наша собственная природа зло?»
М: «Она не включает даже добро!»
В: «Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны её направить, когда её используем?»
М: «Сосредоточивать своё сознание на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой».
В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»
М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным»[114].
33
Однажды кто–то спросил: «Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?»
М: «Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, — это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого–то, здесь нет ни убийцы, ни жертвы убийства. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать».
34
Монах спросил: «Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (ксана), полагаясь на чьё–то проявление определённых чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз»[115].
М: «Нет ничего, что находится вне собственной природы. Её проявления чудесны — чудесны в своём движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного сознания, выражает подлинную реальность, говорит ли он или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать — все является Путём. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий».
В: «Что значит, «дхарма (учение) имеет свои цели?»»
М: «С момента её создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. [Как говорит сутра]: «Манджушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности»»[116].
В: «Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?»
М: «Вы пугаетесь пустоты?»
О: «Да, я пугаюсь».
М: «Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота».
В: «Как мы поймём то, что не передать словами?»
М: «Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?»
35
Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: «Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?»
М: «Люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики утверждают, что её можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека—Будды считают, что она неразрушима. В моей «правильной» дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой «правильной» дхармы, то не только люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики все ещё не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека—Будды) в том же удручающем состоянии».
В: «Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?»[117]
М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда сознание остаётся в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная неиллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если сознание невещественно, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винаи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного сознания. Сознание — чудесная основа Дхарани[118] и великий источник всех явлений; оно называется Кладезем Великой Мудрости или He—Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Сознания».
В: «Что такое иллюзия?»
М: «У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня
Публикуемые рассказы извлечены из разных рукописных сборников и сочинений, но все они – читатель легко это заметит – представляют народную литературу. В них много искрометного народного юмора и народного здравого смысла, фантазии и наблюдательности. Множество различных тем, пестрая вереница персонажей, целый хор голосов – все это вместила в себя средневековая прозаическая литература на персидском языке, многоликая и разнообразная, широко отразившая жизнь общества своего времени.
Сборник легенд, шуток и анекдотов, связанных с именем исторического лица – Бирбала, министра могущественного падишаха Акбара из династии Великих Моголов (XVI в.). Бирбал – популярнейший герой индийского фольклора Мудрец, поэт, острослов, балагур, он – правдолюбец, защитник бедных. Тонкий ум, ловкость, находчивость помогают ему противостоять козням и интригам завистников – вельмож Акбара.
«Повесть о Гэндзи» («Гэндзи-моногатари»), величайший памятник японской и мировой литературы, создана на рубеже X – XI вв., в эпоху становления и бурного расцвета японской культуры. Автор ее – придворная дама, известная под именем Мурасаки Сикибу. В переводе на русский язык памятник издается впервые. В книге 2 публикуются очередные главы «Повести».
Арабская поэзия XI в, пытавшаяся первое время в Испании хранить старые традиции и воспевать никогда не виданного этими поэтами верблюда, постепенно под местными влияниями ожила, приобрела индивидуальный характер и, как это можно теперь считать доказанным, в свою очередь оказала могучее влияние на лирику европейских трубадуров. Вот на такой-то почве и возникло предлагаемое сейчас русскому читателю произведение Абу Мухаммеда Али ибн Ахмада ибн Хазма, родившегося в Кордове 7 ноября 994 года, — книга «Ожерелье голубки» (Тоукал-хаммана)
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.