Врата дзэн - [22]

М: «Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах «до» и «после»? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойдённой Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости».

28

Однажды кто–то спросил: «Почему Учителя Винаи не верят в Чань?»

М: «Ноумен глубоко таинствен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознает свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнает Будду, могут поверить в ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только сознанием. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут её в печатных словах, Озарённые люди исследуют своё собственное сознание и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озарённые люди понимают невещественность сознания. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью, но Озарённые люди используют свою Праджню, которая, когда её призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за «есть» и «нет», тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии «сухой мудрости»[112], устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают сознанию отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего–нибудь, его мудрость распространяет на это своё сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет своё сознание страхом перед окружающим[113]. Озарённые люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними».

29

Однажды кто–то спросил: «Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?»

М: «Духовная само–природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы, перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь её, ни вода утопить. Глупцы, не имеющие сознания–мудрости, хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырёх элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность сознания описывается как тонкая Самбхогакайя. То, что бесформенно, является Реальностью, «сущность» которой — пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству–подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от её разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей».

30

Однажды кто–то спросил: «Если мы следуем Пути, имея неразделённое сознание, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?»

М: «У тех, кто ещё не осознал свою собственную природу, она не снимется; тогда как те, кто осознал её, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жаркому солнцу, растопляющему лёд и снег. Их можно сравнить с людьми, способными сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Шумеру, в мгновение ока, ибо их кармическое препятствие подобно той траве, а их мудрость — тому огню!»

В: «Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?»

М: «Когда вы смотрите на сознание, проявляющееся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания. Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно. Сутра говорит: «Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она даёт достижение всеобщего знания [Будды] (сарваджна)»».

31

Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?»

М: «Искать постоянного жилища в правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что «правильная» дхарма не является ни правильной, ни неправильной».

В: «Тогда как я смогу стать Буддой?»

М: «Вам не нужно отбрасывать мирское сознание; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: «Сознание, Будда и живые существа не отличаются друг от друга»».