Врата дзэн - [24]
В: «Кто великий иллюзионист?»
М: «Сознание — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — её одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганги, наименований нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощённые мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют своё сознание и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганги, в чистую Дхарму—Дхату».
36
Однажды монах спросил: «Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?»
М: «Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания её смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи–то слова. Вот почему я не разрешаю этого».
В: «Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?»
М: «Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей».
В: «Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?»[120]
М: «Теперь слушайте внимательно. Сутры — это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда [большинство] живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять [подлинный] смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как её можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают [подлинный] смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку».
37
Учитель Дхармы спросил: «Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?»
М: «Даже идеализм далёк от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: «Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями»».
В: «Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?»
М: «Сутра говорит: «Те, кто хочет достичь Чистой Земли, должны очистить своё сознание, и тогда их чистое сознание уже является Чистой Землёй Будды». Если ваше сознание чисто и незапятнанно, вы найдёте Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рождённому принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске буддовости, будет рождён в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращён, будет рождён на земле отбросов. Чистота и развращённость зависят только от сознания, а не от земли».
В: «Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать её».
М: «Те, кто обладает Взглядом Мудрости, могут постигнуть её».
В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в её изучении?»
М: «Тот, кто понимает [сознание] может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».
В: «Что мне делать, чтобы понять его?»
О: «Это достигается настоящей интуицией».
В: «На что она похожа?»
М: «Она не похожа ни на что».
В: «Если так, она должна быть совершенно не–существую- щей».
М: «То, что не существует, не является абсолютным».
В: «Тогда она должна существовать».
М: «Она существует, но она бесформенна».
В: «Если я не понимаю её, что мне делать?»
М: «Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете её понять; никто вам не мешает».
В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»
М: «Её нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, её нельзя схватить на временном уровне».
О: «Такой способ изложения чересчур запутывает».
М: «Прямо сейчас, когда вы употребили слово «запутывает», было по отношению к нему что–то внутреннее или внешнее?»
О: «Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи».
М: «Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною не запутывало»[121].
В: «Что нам делать, чтобы достичь буддовости?»
М: «Это сознание является [по существу] Буддой и может стать Буддой [в действительности]»[122].
В: «Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?»
Публикуемые рассказы извлечены из разных рукописных сборников и сочинений, но все они – читатель легко это заметит – представляют народную литературу. В них много искрометного народного юмора и народного здравого смысла, фантазии и наблюдательности. Множество различных тем, пестрая вереница персонажей, целый хор голосов – все это вместила в себя средневековая прозаическая литература на персидском языке, многоликая и разнообразная, широко отразившая жизнь общества своего времени.
Сборник легенд, шуток и анекдотов, связанных с именем исторического лица – Бирбала, министра могущественного падишаха Акбара из династии Великих Моголов (XVI в.). Бирбал – популярнейший герой индийского фольклора Мудрец, поэт, острослов, балагур, он – правдолюбец, защитник бедных. Тонкий ум, ловкость, находчивость помогают ему противостоять козням и интригам завистников – вельмож Акбара.
«Повесть о Гэндзи» («Гэндзи-моногатари»), величайший памятник японской и мировой литературы, создана на рубеже X – XI вв., в эпоху становления и бурного расцвета японской культуры. Автор ее – придворная дама, известная под именем Мурасаки Сикибу. В переводе на русский язык памятник издается впервые. В книге 2 публикуются очередные главы «Повести».
Арабская поэзия XI в, пытавшаяся первое время в Испании хранить старые традиции и воспевать никогда не виданного этими поэтами верблюда, постепенно под местными влияниями ожила, приобрела индивидуальный характер и, как это можно теперь считать доказанным, в свою очередь оказала могучее влияние на лирику европейских трубадуров. Вот на такой-то почве и возникло предлагаемое сейчас русскому читателю произведение Абу Мухаммеда Али ибн Ахмада ибн Хазма, родившегося в Кордове 7 ноября 994 года, — книга «Ожерелье голубки» (Тоукал-хаммана)
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.