Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история - [35]

. В боевых искусствах практика «Кудзи-но ин» призвана дать воину преимущество перед врагом. Прежде всего, данная практика воздействует на психологическое и эмоциональное состояние воина, позволяя ему ощущать себя под защитой и сосредоточиться на битве. Девять знаков —рин, пё, то, сё, кай, дзин, рэцу, дзай, дзэнможно как писать, так и складывать в мудры при помощи рук, различная последовательность знаков в сочетании с молитвами и визуализацией будды или божества призваны достигать различного результата. Сэнсэй школы Катори Синто рю Отакэ Рицукэ описывал различные способы использованиякудзи-но инв обычной жизни, например, чтобы не утонуть, чертят решетку из девяти знаков и в центр помещают десятый знак дракона[364]. Американские авторы Говард Рейд и Майкл Кроучер описывали ритуал исцеления больного при помощи практикикудзи-но ин: сэнсэй Отакэ рисовал очертания человека на листе бумаги, затем чертил девять пересекающихся линий, формирующихкудзи-но ин, на том месте тела, где нужно лечение, последним движением добавлялся десятый символ, затем листок был сложен в виде веера с ручкой и положен на алтарь, где над ним совершались десять пассов руками, следующим этапом было то, что сэнсэй этим веером ударял по больному месту, пациент должен был пойти на берег реки, зажечь воткнутые в землю ароматические палочки, бросить веер в воду и уйти не оглядываясь[365]. Таким образом, методкудзи-но инмог использоваться воином в различных ситуациях: при проникновении на вражескую территорию, при защите себя, своего замка или при захвате чужого укрепления. Подобная буддийская практика во многом продолжала и дополняла шаманскую традицию воинских искусств, почему и была с легкостью воспринята воинами. В свитке «Мэнкё», выдаваемом в качестве подтверждения прохождения полного обучения в школе Катори Синто-рю, помимо защитных ритуалов имеется описание специальных заклинаний, связанных с Мариситэн[366]. Дэвиду Хэллу удалось получить от сэнсэя Отакэ объяснения ритуалов с использованием заклинаний. Хэлл перечисляет следующие ритуалы: «Ритуал защиты от ран при встрече с врагом», «Ритуал, чтобы не потерпеть поражения в битве», «Ритуал для использования при внезапной встрече врага в битве»[367]. Кроме того, последователи школы каждое утро на восходе должны были декламировать текст из свитка «Мариситэн, сметающая все трудности», в котором говорилось, что богиня, сидя на белом борове, сметает все бедствия и отвечает на просьбы о помощи последователей Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю[368]. Безусловно, сами воины также понимали, что в критической ситуации не стоит надеяться на чудо или помощь богов, что предопределяло использование эзотерических практик как вспомогательных методов достижения необходимого психологического состояния, лишенного страха и сомнений и нацеленного на выполнение миссии или победы в бою. Автор средневекового учебника по искусствуниндзюцу«Сёнинки» («Записи об истинном ниндзюцу», 1681 г.) Фудзиноиссуйси Масатакэ писал, что не существует способа превращения в животных или изменения формы: «Не существует никакого метода превратиться во что-то другое или изменить свою форму. Это большая ошибка, которая служит доказательством того, что являетесь самонадеянным и думаете, что другие люди понимают в шпионаже куда меньше, чем вы. Если вы думаете, что сможете использовать этот сомнительный путь и полагаете, что это верно и затем передаёте этот метод другим — вы потерпите сокрушительную неудачу»[369]. Именно так автор «Сёнинки» прокомментировал идею о возможности ниндзя превращаться в лис, барсуков, изменять свою форму или исчезать. Безусловно, подобных рассказов о ниндзя множество, и этот образ благополучно дожил до XXI века, однако, он связан больше с обывательским взглядом на искусство ниндзя, нежели с его реальным применением. Тем не менее, Фудзиноиссуйси Масатакэ в своей книге приводит способ создания защитных магических амулетов, защищающих от убийства и от ранений во время схватки[370]. Амулеты представляли собой ритуальные надписи на листках бумаги, которые необходимо было располагать в спальне или в складках одежды. В зависимости от метода написания и расстояния между символами амулет служил как для установления хороших отношений между людьми, так и для разжигания розни. После описания изготовления амулетов Фудзиноисуйсси также приводит доводы об их пользе, которые сводятся к психологической помощи, а не к магическому воздействию: «Некоторые люди говорят, что те, кто полагается на амулеты и обереги и использует этот вид колдовства, не отличаются от женщин и детей — тех, кого могут легко обмануть женщины-медиумы мико, таинственные ямабуси и т.д. Однако не стоит из-за подобных разговоров просто взять и отказаться от любого из них. Причина для этого проста: нет смысла отказываться от недооцененных кем-то, но действенных вещей, даже если они кажутся обыденными, в особенности, если они реально могут придавать вам сил. С другой стороны, вы должны быть осторожны с этими вещами, чтобы не уверовать в собственную всесильность и неуязвимость, и не потерять из-за этого голову. Воинам буси нравится носить хорошие доспехи — не только для того, чтобы защитить себя от стрел, но также и для того, чтобы ощущать себя храбрыми и готовыми немедленно умереть в любом бою, в который они могут вступить; использование описанных выше амулетов подобно использованию качественной брони»