Тысячеликая мать. Этюды о матрилинейности и женских образах в мифологии - [45]

У тех же уичолей есть миф о том, как луна и солнце, брат и сестра, меняются глазами. Луна отдает свои глаза за еду или питье. Раньше луна светила ярче солнца, но после того, как она отдала ему свои глаза, ее свет потускнел, сделался менее сильным, чем свет солнца. Иными словами – она стала слепой, как улитка.

В Японии до сих пор император при коронации переодевается, подобно бразильскому жрецу религии кандомбле, в женское платье, изображая своего предка – солнечную богиню Аматерасу (которой более логично было бы быть лунной богиней типа Рабие – Иштар – Иш Чель). Патрилинейное японское общество VIII или XIV в. н. э. (время мифического составления анналов «Кодзики» или время, которым датируется наиболее ранний список) было далеко не таковым в своем исходном варианте – наложении патрилинейной культуры железа Яёи на матрилинейный австронезийский субстрат. Поэтому при записи мифов исходные варианты не удалось исказить или переиначить, как в Древней Греции. Аматерасу – старшая сестра буйного Сусаноо, несмотря на то что исходно в австронезийской паре Идзанами – младшая сестра. Впрочем, ее истинный характер все равно не спрячешь. «При разделе Вселенной между детьми Идзанаги богиня Аматерасу, старшая сестра, получает в свое владение “Равнину Высокого неба”, т. е. обиталище богов, ее брат Цукуёми, бог луны (ср. Нанна – бог луны у шумеров. – А. К.), – царство ночи, а бог Сусаноо-о (Ньерд-Локи – Посейдон. – А. К.) – равнину моря» (Пинус 2000: 24). «Аматерасу родилась при омовении левого (курсив наш. – А. К.) глаза Идзанами и описание этого эпизода предшествует сцене омывания правого глаза (sic!) – вещь, довольно редкая» (Кодзики 1966: 124). Представьте, если бы Олимпом руководила Деметра, старшая сестра Посейдона, а Зевс был бы у нее на побегушках и в конце концов низвергнут с неба куда-нибудь в глушь типа Идзуми. Трудно представить себе такие идеи в качестве основания классической европейской культуры. Тем не менее есть народы и социальные группы (например, кададзаны Сабаха (северный Калимантан) или викканки США, где подобные идеи составляют основу идеологии, что нисколько не мешает данным сообществам жить самим и давать жить другим.

6. Большая кошка

Одной из ипостасей Богини-Матери в раннем неолите была самка крупной кошки. В Передней Азии – самка леопарда, у ольмеков – самка ягуара. В конце верхнего палеолита это, возможно, была медведица (см. Приложение I).

Давно признано, что архаические сказки обнаруживают отчетливую сюжетную связь с первобытными мифами. Очевидным представляется мифологическое происхождение «универсально распространенной (жирный шрифт мой. – А. К.) сказки о браке с чудесным “тотемическим” существом, временно сбросившим звериную оболочку и принявшим человеческий облик (ср. сюжеты АТ 400, 425 и др. – Мелетинский 1992)». Е. М. Мелетинский имел здесь в виду каталог сказочных сюжетов («священную книгу фольклористов») Атти Аарне и Ститса Томпсона (Aarne 1961; Thompson 1977).

Это «тотемное существо» – самка леопарда, ипостась Матери-Земли. Шкура леопарда – «негативный», а следовательно, принадлежащий подземному миру образ черного звездного неба. Если бы пантера на черной шкуре имела белые пятна, то ее «негативность» по отношению к леопарду была бы полной, но, увы, в природе нет совершенства. Однако и того, что есть в леопардовой шкуре, было достаточно для появления в голове неолитического земледельца Леванта системы представлений, которую мы попытаемся воссоздать ниже.

Мать-Земля является хозяйкой двух миров – Подземного и Небесного. Символом заходящего и вновь восходящего солнца является Заяц. На закате он, в образе красного диска-солнца, ныряет за край земли (плоской, конечно) и совершает путешествие в подземном мире темноты, вновь появляясь на востоке утром следующего дня. Под землей он добывает огонь (трением), совокупляясь со спящей Самкой Леопарда. Разбуженная кем-то (согласно полинезийскому мифу – птичкой трясогузкой), она бросается в погоню за наглецом (мотив Магического Бегства). В конце концов заяц, превратившись в птицу с горящими перьями, вырывается из тела Земли, но в последний момент оскорбленная Богиня-Мать сомкнула челюсти и перекусила героя. Пополам? Нет, ютский миф о Та-ватсе и множество других мифов показывают, что первородная «Эрешкигаль» откусила лишь тело Героя, выпустив на свободу его голову, ставшую солнцем нового дня. Тело же зайца осталось внутри земли, и это его призывают восстать в форме светящегося фаллоса – мирового дерева молитвы ламаистов «Ом мане падме хум» («Восстань, драгоценный камень, из лотоса»). Оно же – Мировая гора с насаженным на ее верхушку черепаховым панцирем (вместо откушенной головы Героя, ставшей Солнцем), на котором мы все живем.

Оставшаяся в своем царстве мрака Мать-Земля – Самка Леопарда, оплодотворенная первогероем, рождает человеко-леопарда, предка «нашего» племени (если соответствующие данной мифологеме социальные структуры сравнительно эгалитарны) или правителя (если эти структуры представляют собой что-то типа вождества или храмовой иерархии поселений).

Рискуя показаться чересчур смелым, попытаюсь использовать для реконструкции неолитической мифологии Леванта – юго-восточной Турции сюжет, почерпнутый из иконографии ольмеков. У них мозаика, изображающая голову ягуара, выложена под землей – засыпана слоем земли!