Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - [7]
Шива закрывает глаза перед материальным миром. Он отказывается взаимодействовать с Пракрити. В одном из мифов он удерживает в себе весь жар и превращается в огненный столб. Вокруг него ничто не движется и не течет. Вода превращается в снег. Все становится неподвижным. Мир перестает существовать. Когда бог любви Кама пытается пустить в его сторону стрелу желания, он открывает свой третий глаз, выпускает огненный снаряд и испепеляет Каму.
Шива должен открыть глаза перед материальной реальностью. Его необходимо соблазнить. И поэтому Вишну принимает облик искусительницы. Он становится Мохини и танцует перед Шивой. Шива невольно открывает глаза и смотрит на Мохини. Он узнает в Мохини Вишну. Она – духовная реальность, облаченная в реальность материальную. Она – Вишну, играющий с Пракрити и Майей. Она – Вишну, полностью контролирующий время, пространство и субъективные реальности. Погруженная в брахман, она приглашает духовную реальность на свою игровую площадку рангабхуми, чтобы присоединиться к игре материальной реальности – лиле.
2. Секрет Матсьи
Святой с отметкой Вишну
Фотография храмовых ворот
Священную отметку Вишну всегда носят на лбу, чтобы привлечь внимание к тому единственному, что отличает людей от животных, – большему мозгу.
Больший размер мозга, особенно его лобной доли, позволяет людям воображать. Воображение дает нам возможность представить себе лучший мир, где мы не пребываем во власти стихий. Воображение нас вдохновляет. Мы стремимся реализовать воображаемое. Мы исследуем элементы и ищем способы контролировать их или лучше с ними взаимодействовать. Мы движемся к созданию технологий, которые дадут нам возможность заглянуть за пределы выживания. Другими словами, этот больший мозг побуждает нас создать культуру.
Этот больший мозг превращает животное-пашу в человека-пурушу. Он создает Брахму, ищущего брахман. Больший мозг – это физическое проявление духовной реальности. Он рожден Вишну, и благодаря ему мы можем осознать Вишну.
Поскольку у людей есть манас, то есть способность воображать, люди называются манавами. Первого человека называют Ману. Один из мифов вишнуитской традиции повествует о том, как Вишну взаимодействовал с Ману, приняв форму рыбы.
Когда Ману совершает омовение в реке, к нему подплывает маленькая рыбка и говорит: «Спаси меня от большой рыбы, и когда-нибудь я спасу тебя». Эта просьба рыбки кажется несущественной, если не знать, что в индуистской мифологии выражение «большая рыба ест малую» отсылает к матсья-ньяе, «закону рыб», то есть к тому, что в наше время принято называть «законом джунглей».
Майсорское изображение инкарнации Вишну в форме рыбы
Вишну не случайно принимает облик малой рыбы, чтобы вступить в первый контакт с человечеством. Это сознательная попытка привлечь внимание к закону джунглей – закону, который способны ниспровергнуть только люди.
В джунглях нет правил. Выживает сильнейший; кто могущественнее, тот и прав. Могущество здесь подразумевает силу не только физическую, но также интеллектуальную. Можно использовать свою силу и хитрость как угодно, лишь бы выжить. Нет ни правильного, ни неправильного, ни уместного, ни неуместного поведения.
Каждый за себя, и допустимы любые средства. Козлу позволено есть мягкую свежую траву. Льву позволено съесть козла. Раненого льва предоставляют самому себе. Ястребу позволено броситься с высоты, чтобы съесть змею, собиравшуюся отложить яйца. Гиене позволено напасть на лань во время родов. Люди могут считать животных жестокими и бесчувственными, но животные себя такими не видят. Все их действия побуждаемы необходимостью выжить. Они не судят об уместности своих действий. Собственно говоря, они вообще ни о чем не судят, потому что не могут.
Среди всех живых существ только люди могут вообразить себе мир, в котором могущество не означает правоту. Где тигр и козел живут в гармонии, где ястреб и змея дружат. Такое представление порождает идею о рае, совершенном мире. Желание создать такой рай побуждает человека создавать культуру.
Майсорское изображение Матсьи, первой инкарнации Вишну
Ману делает то, на что не способно ни одно другое существо. Он отвечает на мольбу маленькой рыбы, берет ее в ладонь и кладет в небольшой горшок. Другими словами, Ману вмешивается в дела природы. Это вмешательство основано на сопереживании. Ману чувствует страх рыбки и делает что-то, чтобы его уменьшить. Присутствие Ману преображает природу. Небольшой горшок, в который была помещена рыбка, символизирует культуру – творение человека, в котором маленькая рыба защищена от большой.
Именно эта эмоция и эти действия позволяют человеку создать общество – мир, где закону джунглей бросается вызов, где могущественные заботятся о кротких, где сильные дают слабым свободу выбора. Мысль, создающая этот безопасный мир, называется дхармой (от санскритского корня дхр, означающего «обезопасить» или «связать»).
Таким образом, дхарма – это искусственное построение. Однако можно возразить, что дхарма – это то, что естественно для человека. В ниспровержении
