Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - [6]

Бенгальский лубок, изображающий взвешивание Кришны

Именно поэтому Нарада известен в индуистской мифологии как возмутитель спокойствия. Он нарушает равновесие счастливой материальной жизни, распространяет смятение посредством сравнения и сплетен. Однажды Нарада пришел в дом Кришны. Жены Кришны хотели сделать ему подарок. «Я хочу, чтобы вы отдали мне Кришну», – сказал Нарада. Жены были шокированы таким запросом и, естественно, не хотели его выполнять, но они не могли взять обратно свое обещание. «Тогда дайте мне что-то, что имеет такой же вес, как Кришна». Принесли весы и на одну их чашу посадили Кришну. На другую чашу одна из жен, Сатьябхама, выложила все золото, какое у нее было. Несмотря на огромное количество золота, Кришна все еще перевешивал, что указывало на то, что жизнь не сводится к богатству. Тогда другая жена Кришны, Рукмини, положила поверх золота ветку растения туласи со своего двора.

Это был символ любви верующего к Кришне. Чаша Кришны тут же поднялась, что говорит о том, что в жизни важнее не имущество, а любовь. Тот, кто любим, всегда счастливее того, кто богат. Таким образом, даже в доме Кришны шалость Нарады привела к мудрости.

Растения туласи во дворе

Когда бы Нарада ни появлялся на сцене, он делает две вещи: провоцирует конфликт, а затем поет: «Нараяна, Нараяна». Конфликт порождают вещи материальные и измеримые, то есть принадлежащие к миру Майи. Большинство людей втягиваются в конфликт и не обращают внимания на пение. Но те немногие, кто все же слышит пение, подчиняются силе, которая безразлична к Майе, – Нараяне. Это ведет к миру, осознанию брахмана и вхождению в рай Вишну – Вайкунтху.

Во многих мифах Брахма никогда не путешествует из Брахманды в Вайкунтху. Он убеждает себя, что его субъективная реальность – это реальность объективная. В конечном счете он пытается контролировать весь мир. Вместо того чтобы заглянуть за пределы удовольствия и боли, он стремится увеличить удовольствие и уменьшить боль. Он попадает в ловушку собственных иллюзий. Материальный мир перестает быть промежуточным пунктом, он становится местом назначения. Брахма всю жизнь пытается укрепить собственную версию реальности. Он делает все возможное, чтобы защитить свою измерительную шкалу.

Брахма забывает, что Брахманда – это его творение. Он забывает, что Майя – тоже его творение. Он забывает, что Пракрити – его мать. Вместо этого он стремится контролировать реальность, господствовать над ней и заставить ее плясать под его дудку. Но Пракрити не может быть контролируема Брахмой. В одном предании Брахма пытается заставить Шатарупу исполнять его желания. Другими словами, он пытается взять Брахманду под контроль. Но богиня сбегает.

Каменное изображение Вишну и Шивы, слившихся в единое целое. Эта форма называется Хара-Хари

Брахма отчаянно преследует ее, желая владеть и управлять ею. Он отказывается бросить эти бесполезные попытки. Брахма, преследующий Брахманду под влиянием чар Майи, – это непросветленный человек, стремящийся контролировать материальную реальность, господствовать над окружающим миром, заставить его функционировать согласно его пожеланиям. Это Брахма, создатель всех измерительных шкал и субъективных реальностей, которому никогда не поклоняются.

В одержимости у Брахмы вырастает множество голов. Эти головы Брахмы символизируют постепенное «сморщивание» человеческого сознания в процессе его заражения предубеждениями и обусловленностью. Наконец у Брахмы вырастает пятая голова – его собственное воображаемое понимание того, кем он является. Это самообраз Брахмы. Он заставляет его требовать для себя значимости в созданном им мире. Эта пятая голова Брахмы, иногда называемая эго, уничтожается Шивой.

Шива не приемлет увлечения Брахмы материальной реальностью и обезглавливает его. Поэтому Шиву называют Капаликой – «Обезглавливающим». Шива также – Бхайрава, «Победитель страха». Он избавляет Брахму от страха. Но на этом он не останавливается. Он обращает вспять процесс, начавшийся с произрастания цветка лотоса из пупка Вишну.

Фреска в штате Керала: Вишну в форме сладострастной Мохини

Без своей головы Брахма перестает видеть природу. Нет воображения, нет измерительной шкалы, нет субъективной реальности. Нет кармы. Нет роста. Нет ничего. Есть лишь возвращение к сну без сновидений Нараяны. Есть Шеша, ноль. Никакого движения, только покой. Никакого звука, только тишина.

Брахма, Вишну и Шива – это три аспекта духовной реальности. Эти три аспекта тремя разными способами взаимодействуют с материальной реальностью. Брахма – это духовная реальность, пытающаяся найти себя посредством материальной реальности. Брахма создает измерительные шкалы и субъективные реальности в своем поиске самоосознания, но в конечном счете оказывается привязанным к ним. Вишну способствует освобождению Брахмы, наслаждаясь материальным миром. Шива же способствует освобождению Брахмы, отвергая материальный мир.

Путь Вишну называется правритти-марга, то есть «путь вовне», а путь Шивы – нивритти-марга, «путь вовнутрь». Вишну играет с Майей, не позволяя ей преодолеть себя, Шива же полностью ее отвергает. Таким образом, Вишну – более мирская форма божественности, царь, воин и любовник, а Шива – более монашеская форма божественности: отшельник, закрывающий глаза перед всем мирским.