Санньяса или Зов пустыни - [28]

имеет ведийские и брахманистские корни и их формулировки происходят из этих корней, оно самосветящееся, свапракаша. Оно являет свет, происходящий из самых глубин, и само становится его отражением. Точно так же и Евангелие не связано с иудейским миром, в котором оно было явлено. Это знание универсально, его истинные ценности растопили восковые соты иудейского и греческого миров, и извлекли мёд, который в них хранился. Это знание — эхо глубин человеческого сердца, которое несёт послание любви, самопожертвования и истинных взаимоотношений. Это послание божественности каждой личности. Послание Упанишад, пройдя по мутным водам невероятно отдалённых от Источника каналов, сформировало индийский образ мысли, а послание Евангелия, пройдя тот же путь, — западный. Человек, измотанный религией, межрелигиозной рознью и самосвятством, возвращается к Источнику, когда встречается лицом к лицу с самим собой, со своими собственными глубинами. Тогда, в гораздо большей степени, чем используя любой вид анализа, даже философского (экзистенциального), он осознаёт, что ОН ЕСТЬ»[149].

Первая глубокая встреча с индийской традицией отшельничества в жизни Свами Абхишиктананды состоялась в конце января 1949 года, когда он вместе с Моншаненом приехал в Тируваннамалай, где тогда ещё жил Рамана Махарши (1879‑1950). Святой произвёл на монаха неизгладимое впечатление: «Ещё прежде чем мой ум смог осознать этот факт и, тем более, выразить его, невидимая аура мудреца проникла в меня глубже, чем любые слова … В современном мудреце Аруначалы мне явился единый Мудрец вечной Индии …»[150]. Следующим этапом стало ученичество у другого тамильского мудреца Свами Джнянананды Гири в середине 1950‑х годов. Его результатом стала книга «Гуру и ученик», переведённая и на русский язык[151]. Именно Садгуру Джнянананда признаёт Анри Лё Со индусским санньяси и советует не привязываться к той или иной религиозной системе, но обратиться к глубинам своего сердца в поисках истинного Я. Следуя наставлениям своего учителя, Свами Абхишиктананда обращает свой взор к Гималаям, где окончательно обосновывается в 1968 году. Его пристанищем становится небольшая глинобитная хижина в уединённом местечке Гьянсу, неподалёку от Уттаркаши. Он живёт в уединении, периодически совершая путешествия в Ришикеш, Харидвар, Нагпур, а также время от времени принимая у себя двух индийских учеников — Лалита Шарму и Рамеша Шриваставу, гостивших у него во время каникул.

Осенью 1971 года к Свами Абхишиктананде присоединяется молодой француз Марк Шадюк, ставший впоследствии Свами Аджатанандой Сарасвати. Свами Магни Рам Шастри, знавший обоих лично, так описывает их отношения: «Эти двое напомнили мне об Ади Шанкарачарье и его временах. Хотя они не слишком много общались с жителями ашрама, сама их жизнь была выражением единения и любви… Они демонстрировали пример межрелигиозного братства, разбивая преграды религий и выходя за их рамки. Они молчаливо указывали на путь, искореняющий фундаментализм, столь свойственный религиям наших дней»[152].

14 июля 1973 года Свами Абхишиктананда пережил сердечный приступ, во время которого испытал глубокий опыт пробуждения: «Ты искал меня среди мёртвых и среди живых, — писал он позднее Марку, — в той или иной локе, забыв, что я просто был, что я есть. Пробуждение не связано ни с какими обстоятельствами. Пробуждение, прабодха, просто есть»[153]. Он покинул мир, или, как говорят в Индии, достиг махасамадхи, 7 декабря 1973 года. В настоящее время наследие Свами Абхишиктананды изучается и популяризируется Центром межрелигиозного диалога Свами Абхишиктананды (Дели).

http://abhishiktananda.org.in/

Глоссарий

В настоящий краткий глоссарий вошли санскритские термины, употребляемые в книге и не получившие отдельных комментариев автора или переводчика. Большинство слов, заимствованных из санскрита, китайского и арамейского языков, выделены в тексте настоящего издания курсивом. Исключения составляют такие общеизвестные термины, как Атман, Брахман, Свами и др., а также имена собственные. Курсивом также выделены названия литературных произведений (Упанишады, Бхагавадгита и пр.), за исключением Библии и Евангелия. Греческие термины мы приводим в оригинальном написании и комментируем их значение в сносках.

Определения, указывающие на высшую Реальность, Бога, его формы и воплощения, а также местоимения, относящиеся к Ним, мы пишем с заглавной буквы (Брахман, Абсолют, Запредельное и пр.). Местоимение «Я» мы пишем с заглавной буквы, когда речь идёт об истинном Я как о философской категории, и сохраняем строчную «я», когда под ним подразумевается индивидуальное я (эго) живого существа.

Абхаям — бесстрашие.

Авадхута — аскет, отрёкшийся от мира и отказавшийся от материальных благ. Чаще всего так называют человека, полностью преодолевшего двойственность материального мира.

Авьякта— непроявленный, эпитет Брахмана.

Авьяктачара— не имеющий видимого пути, маршрута.

Авьякталинга — не имеющий видимых знаков.

Агни — огонь, один из пяти основных элементов.

Агнихотра — традиционный ведийский ритуал огненного жертвоприношения.