Санньяса или Зов пустыни [заметки]

1

Свами Аджатананда Сарасвати (Марк Шадюк, род. в 1944 г. во Франции) — ближайший ученик Свами Абхишиктананды. Они познакомились в Дели в октябре 1971 года после более чем двухлетней переписки. К тому моменту Марк был уже хорошо знаком с философией таких известных учителей веданты, как Свами Рама Тиртха, Свами Шивананда Сарасвати и Свами Чидананда Сарасвати (с которым он даже встречался лично в Лионе в 1969 году), однако именно Свами Абхишиктананда стал его подлинным наставником. Они провели вместе более двух лет (с октября 1971 по декабрь 1973 года), изучая Упанишады, совершая паломничества по святым местам и обмениваясь духовным опытом. 30 июня 1973 года Свами Чидананда Сарасвати и Свами Абхишиктананда дали Марку посвящение в санньясу (назвав обряд «экуменической дикшей», принимая во внимание бенедиктинские корни Свами Абхишиктананды) под именем Свами Аджатананда Сарасвати (официально его «инициирующим гуру» стал Свами Чидананда Сарасвати). После ухода Свами Абхишиктананды 7 декабря 1973 года Свами Аджатананда поселился в горной хижине на берегу Ганги в 35 километрах от Ришикеша, где провёл почти 4 года. В начале 1977 года он без вести пропал в Гималаях.

2

Первая глава — Идеал — была написана в 1969‑70 гг. для журнала Asia Focus. Впервые она была опубликована в Ежегодном бюллетене (1973) Раджпурского учебно‑практического центра. Французская версия появилась в Revue Internationale Центра Моншанена в Монреале, Канада (тетрадь 43, стр. 2). Полный текст на английском, который Свамиджи в некоторой спешке подготовил сам, впервые был опубликован в семи выпусках The Divine Life, начиная с сентября 1973 г. Свамиджи надеялся отредактировать эссе и опубликовать его в форме книги. Текст, представленный в настоящем издании, несколько полнее оригинала, так как включает в себя, во‑первых, несколько отрывков из французской версии, а во‑вторых, мысли, которые пришли к Свами Абхишиктананде после экуменической дикши в июле 1973 г. В письме от 30 сентября он пишет: «Последние страницы, в любом случае, следует пересмотреть, так как мне кажется необходимым добавить несколько страниц о санньясе как о Тайне. Во время дикши я столько осознал, что это было больше, чем просто знак. Мы можем говорить о символе, выражаясь языком Юнга, или о Тайне, выражаясь языком религии. Таков должен быть ответ на главу о споре (т. е. на главу IV). Однако мозг должен работать лучше, чем сейчас!» (примечание Свами Аджатананды Сарасвати).

3

Намёк на известную историю из библейской Книги пророка Даниила (Дан. 5:1‑31), в которой невидимая божественная рука пишет огненными письменами на стене дворца послание‑предупреждение пирующему царю Валтасару.

4

Равно как и для русскоязычной.

5

Хридайясьеха грантаях (санскр.). См. Катха Упанишаду, 2.3.15 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, то смертный становится бессмертным» (об использовании переводов Упанишад в настоящем издании см. прим. 6).

6

Все отрывки из «малых» Упанишад, за исключением Маханарайяна Упанишады, мы приводим в переводе с английского языка по изданию 108 Upanishads, Bombay, 1932, которое при работе над книгой использовал сам Свами Абхишиктананда. Текст Маханарайяна Упанишады приводится в соответствии с изданием Анандашрама (Taittirīyāraņyaka, 10th Prapāţka, Appendix, p. 783). Тексты остальных Упанишад во избежание разночтений мы приводим в версии Свами Абхишиктананды (в переводе с английского и французского языков), а в сносках, в случае необходимости, даём русский академический перевод.

7

Этот же стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [своё] существо путём отречения…»

8

Нэти‑нэти (санскр.) — «не то, не то» — так Упанишады описывают Брахман, который, находясь за пределами всех пар противоположностей, не может быть определён человеческими понятиями.

9

На иврите имя Иисуса звучит как יְהוֹשֻׁעַ (Йехошуа), то есть, «Яхве спасает».

10

Термин «католический» происходит от греческого καθολικός (всемирный, вселенский, универсальный).

11

14 июля 1973 года.

12

Свами Чидананда Сарасвати (1916‑2008) — ученик и преемник Свами Шивананды Сарасвати на посту ачарьи (настоятеля) Шивананда Ашрама (Ришикеш) и Общества божественной жизни (Divine Life Society).

13

См. прим. 1.

14

Гьянсу — деревня в Гималаях, недалеко от города Уттаркаши. Свами Абхишиктананда провёл там почти пять лет (с октября 1968 по май 1973 года) в небольшом кутире (хижине) отшельника (прим. к русскому переводу книги Свами Абхишиктананды Гуру и ученик (М.: Ганга, 2012).

15

Речь идёт о ветхозаветном пророке Илии, история которого приводится в III и IV Книгах Царств (см. 3Цар. 17‑20 и 4Цар. 1‑3). Будучи аскетом‑отшельником, долгое время жившим в одиночестве в пещерах священной горы Кармель, он считается вдохновителем монашеского движения в раннем христианстве.

16

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза».

17

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным».

18

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Рассмотрев миры, приобретённые действиями, пусть брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного благодаря сотворенному».

19

Начикетас (Начикета) — сын мудреца Ваджашраваса и главный герой Катха Упанишады, которая представляет собой его беседу с богом смерти Ямой, ставшим его духовным учителем. Образ Ямы, дающего наставления маленькому мальчику, впервые появляется в Ригведе (10.135).

20

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, да и жизнь‑то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение».

21

Эти стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где — тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещённому, утверждённому в Брахмане. Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворённому, тот знающий пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу — истину».

22

Дао (кит. «путь», «закон») — высшая Реальность, основная категория мысли древнекитайского философа Лао‑Цзы, автора священной книги даосизма Дао Дэ Дзин.

23

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом. Как постичь его иначе, нежели говоря “Он есть?”».

24

Законы Ману (Ману‑смрити) — свод законов древней Индии, авторство которого приписывается Ману, прародителю человечества. По мнению большинства исследователей, сборник был составлен в период со II в. до н. э. по II в. н. э.

25

Шанкара (Ади Шанкарачарья) — выдающийся раннесредневековый индийский философ и святой, сформулировавший основные положения классической адвайта‑веданты, а также основавший десять орденов санньясы.

26

Здесь подразумевается знание Брахмана, брахмавидья.

27

Цит. по Pascal B., Thoughts, p.552 (London: Everyman`s Library, 1960)

28

Св. Бенедикт Нурсийский (480‑543) — средневековый итальянский святой, считающийся вдохновителем западноевропейской монашеской традиции. Основанный им орден св. Бенедикта (бенедиктинцев) является одним из старейших католических монашеских орденов.

29

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Теперь — о передаче. Когда [кто‑нибудь] считает, что уходит из мира, он говорит сыну: “Ты — Брахман, ты — жертва, ты — мир”. Сын отвечает: “Я Брахман, я — жертва, я — мир”. Поистине, то, что изучено, — всё это едино в [слове] “Брахман”. Поистине, те жертвы, которые [приносились], — все они едины в [слове] “жертва”. Поистине, те миры, которые есть, — все они едины в [слове] “мир”. Поистине, в этом — всё [сущее]».

30

Свами Рамдас (1884‑1963) — южноиндийский святой, посвятивший свою жизнь раманама‑санкиртане (воспеванию имени Рамы). Свою символическую «санньяса‑дикшу» он описывает в книге In Quest of God, ch. Renunciation (Kanhangad: Anandashram, 1979): «Мимо Шрирангама во всей её чистоте и величии несла свои воды священная река Кавери. Здесь, на её берегах, повинуясь приказу Рамы, он облачился в одежды санньяси. Так Рама дал ему совершенно новую жизнь. Белоснежные одежды, которые он носил прежде, были преданы Кавери и унесены ею прочь…»

31

Шрирангам — город в Южной Индии (штат Тамил‑Наду), центр вишнуитской религиозно‑философской школы Шри Сампрадайя (виднейшим представителем которой был средневековый философ и святой Рамануджа). Главный храм Шрирангама, посвящённый Вишну‑Ранганатхе, ежегодно привлекает тысячи паломников со всех уголков Индии.

32

Шри Рамана Махарши (1879‑1950) — выдающийся тамильский мудрец и святой, который провёл большую часть жизни в уединённом созерцании у подножья священной горы Аруначала. Именно благодаря встрече с Махарши Свами Абхишиктананда встал на путь адвайта‑веданты, кульминацией которого стало его «пробуждение» в июле 1973 года. Впервые Свами Абхишиктананда (вместе с Жюлем Моншаненом) получил даршану Шри Раманы в январе 1949. Этот опыт он описывает в книге The Secret of Arunachala (Delhi: ISPCK, 1979): «Ещё прежде чем мой ум смог осознать этот факт и, тем более, выразить его, невидимая аура мудреца проникла в меня глубже, чем любые слова … В современном мудреце Аруначалы мне явился единый Мудрец вечной Индии … Этот опыт пронизывал всё вокруг, разбивал всё вокруг вдребезги и открывал могучую бездну…». Примерно через шесть месяцев Свами Абхишиктананда вновь посещает Тируваннамалай и на этот раз застаёт Махарши в предсмертном состоянии: у святого развивается опухоль предплечья, и он уже не принимает посетителей, однако одна из его близких последовательниц, некая госпожа Мерстоун, способствует встрече Свами Абхишиктананды с ним. Попав под удивительное обаяние Шри Раманы и получив свой первый серьёзный адвайтистский опыт в его присутствии, Свами Абхишиктананда ищет возможность заняться уединённой медитацией в гротах Аруначалы и, наконец, 29 марта 1952 года поселяется в пещере Ванатти, где проводит 10 дней в полном одиночестве и молчании, о чём пишет своему отцу Альфреду Лё Со: «Я провёл эти две недели в удивительном сне. Я жил практически как индусский монах, а не как “санньяси‑любитель”…» (письмо Альфреду Лё Со от 11 апреля 1952 года, цит. по Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told through His Letters, (Delhi: ISPCK, 2000, p. 55). Впоследствии он неоднократно возвращается на Аруначалу, в том числе и для более продолжительных периодов затворничества (прим. к русскому переводу книги Свами Абхишиктананды Гуру и ученик (М.: Ганга, 2012).

33

Садашива Брахмендра — известный тамильский святой и музыкант XVIII века, паломничество к самадхи которого в Неруре Свами Абхишиктананда вместе с Жюлем Моншаненом совершил в январе 1956 года. Моншанен вспоминает об этой поездке: «Вчера у нас со Свами Абхишиктанандой был замечательный день: мы совершили паломничество к самадхи Садашивабрахмана! Меня очень впечатлил храм, в котором мы несколько часов сидели и медитировали… Удивительно, как Индия хранит память о своих святых… Нерур — это место, где можно найти вечную Индию. Садашивабрахман напоминает мне о святой монахине‑кармелитке Акарии, чей лозунг был: “Кому недостаточно Бога, тот слишком жаден”» (письмо Сюзанне Сиов от 26 января 1956, цит. по Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told through His Letters, (Delhi: ISPCK, 2000, p. 89) (прим. к русскому переводу книги Свами Абхишиктананды Гуру и ученик (М.: Ганга, 2012).

34

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию».

35

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Кто лишён желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману».

36

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «[Всё] это было тогда неразличимо. Он стал различим по имени и образу. И [говорят]: “Таково его имя, таков образ”. Ведь поныне [всё] различимо по имени и образу. И [говорят]: “Таково его имя, таков образ”. Он [Атман] проник сюда до кончиков ногтей, как нож в ножны, как огонь в пристанище огня. Его не видят, ибо он неполон. Дышащий, он зовётся дыханием, говорящий — речью, видящий — глазом, слышащий — ухом, разумеющий — разумом. Это лишь имена его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не обладает знанием, ибо в том или ином он неполон. Пусть почитают его как Атмана, ибо здесь все [его дела] становятся одним. Этот Атман — след всего сущего, ибо, поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему всё сущее. Кто знает это, тот находит славу и похвалу».

37

Этот стих в переводе В. Г. Эрмана (М.: Ладомир, 2009): «Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый».

38

Речь идёт о встрече двух отцов‑основателей движения раннехристианских пустынников (монахов‑мистиков, впервые в истории христианства удалившихся от мира для уединённого созерцания в горах и пустынях Ближнего Востока и Северной Африки) св. Антонии Великом (ок. 251‑356) и св. Павле Фивейском (ок. 228 — ок. 341).

39

Архетип «пещеры сердца», неоднократно упоминаемый в Упанишадах (например, в Мундака Упанишаде, 2.1.10 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Пуруша — всё это; действие, подвижничество, Брахман; [он] — за пределами смерти, кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания»), красной нитью проходит через всю жизнь и творчество Свами Абхишиктананды. Уже в 1950‑е гг. одним из его псевдонимов становится термин «Гухантара» («тот, кто пребывает в пещере»), а в декабре 1971 г. он пишет в своём дневнике: «Логос является, чтобы осветить нисхождение вглубь, в пещеру: гуха, и затем существует лишь тот, кто находится внутри её (гухантара) и внутри самого себя… В глубине внутренней пещеры (гуха) нет имени, но нет и безымянности, там нет ни Шивы, ни Иисуса» (цит. по Swami Abhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart. Spiritual Diary (1948‑1974), Delhi: ISPCK, 1998) (прим. к русскому переводу книги Свами Абхишиктананды Гуру и ученик (М.: Ганга, 2012).

40

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Так и поныне — кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом».

41

По преданию, приведённому в главе 9 Деяний апостолов, Савл (будущий апостол Павел), направляясь в Дамаск с целью ареста членов местной христианской общины, испытал по пути мощный духовный опыт, заставивший его пересмотреть своё мировоззрение: «Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:3‑4).

42

Этот же стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Поистине, он — великий нерождённый Атман, состоящий из познания, [находящийся] среди чувств. В этом пространстве в сердце лежит господин всего, владыка всего, повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния большим и не становится от нехорошего деяния меньшим. Он — властитель всего, он — повелитель существ, он — хранитель существ. Он — мост, [служащий] границей для разделения этих миров. Брахманы стремятся познать его изучением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом. Познавший его становится аскетом. Желая лишь его как [свой] мир странствуют странствующие монахи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не желали потомства. “Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир”, — [говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, — ведь оба они — лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так: ] “Не [это], не [это]”. Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: “По такой причине я сделал зло”, “по такой причине я сделал добро”, — он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжёт сделанное или несделанное».

43

μετάνοια (метанойя) (греч.) — «перемена ума», синоним покаяния в раннехристианской традиции.

44

conversio (конверсио) (лат.) — «превращение», «изменение», «переворот».

45

См. прим. 21.

46

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого».

47

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, владыка бывшего и будущего. Он — сегодня, он — и завтра. Поистине, это — То».

48

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Этот Атман не постигается ни [человеком], лишённым силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством, но кто, наделённый знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана».

49

Эти же стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу — истину» (1.2.13); «Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где — тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман» (1.2.11).

50

Царь Джанака — один из главных героев эпоса Рамаяна, а также некоторых других священных текстов индуизма. Будучи царём Митхилы и отцом Ситы (супруги царевича Рамы), он прославился как знаток Вед и отрешённый святой.

51

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам — [знание], доставляющее радость собранию риши».

52

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «В уединённом месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело, находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю…»

53

Текст приводится в переводе Т. Я. Елизаренковой по изданию Ригведа (М.: Наука, 1999; 2 издание, исправленное)

54

См. прим. 21.

55

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Те, которые в лесу чтут веру и истину, идут в пламя … В этих мирах Брахмана они живут вдали возвеличенные. Для них больше нет возврата».

56

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Как [живут] глухие, неслышащие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, мыслящие разумом, — так [жили и мы]».

57

См. прим. 21.

58

См. Мандукья Упанишаду, 3‑12. Отношение «четвёртого» (чатуртха, турия) состояния (стхана) сознания к первым трём также сравнивается с отношением четвёртой, беззвучной части пранавы (слога ОМ) к первым трём звукам (А, У, М). Интересно, что в Мандукья Упанишаде (7) при рассмотрении четвёртого состояния сознания слово стхана намеренно опускается (примечание Свами Абхишиктананды).

59

Ср. с переходом от нирвикальпа‑самадхи к сахаджа‑самадхи выше (примечание Свами Абхишиктананды).

60

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «”Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого — это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое — это малое. Поистине, бесконечное — это бессмертное, малое же — это смертное”. — “На чем, почтенный, основано [бесконечное]?” — “На своем величии или даже не на величии”».

61

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Это [бесконечное] — внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно — весь этот [мир]. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я — весь этот [мир]». Ср. также Брихадараньяка Упанишада, 1.4.10 и 4.3.20, а также Прашна Упанишада, 4.5.

62

Нарадапаривраджака Упанишада, 4.38; ср. с понятием сахаджа‑стхити (естественного состояния) у Раманы Махарши, а также с наставлениями учителей дзен об открытии «истинной природы» человека (примечание Свами Абхишиктананды).

63

См. Катха Упанишада, 2.18 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Просвещённый ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда‑либо, ни стал кем‑либо; нерождённый, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело».

64

Ср. Нарадапаривраджака Упанишада, 5.1.

65

См. Чхандогья Упанишада, 8.1.6 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах».

66

Нарадапаривраджака Упанишада, 4.38.

67

См. прим. 40.

68

Этот стих в переводе В. Г. Эрмана (М.: Ладомир, 2009): «Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворённый, он зовётся твёрдым в понимании».

69

См. прим. 35.

70

Этот же стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного, отличное и от бывшего, и от будущего».

71

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «”Приди, приди!” — [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя, восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: “Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!”».

72

См. прим. 42.

73

Ср. с Брихадараньяка Упанишадой, 1.4.7 (см. прим. 36).

74

См. Кена Упанишаду, 1.5 (и далее) в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]».

75

«Один без второго» (санскр.) — см. Чхандогья Упанишада, 6.2.1 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Вначале, дорогой, [всё] это было Сущим, одним, без второго».

76

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Вначале [всё] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя».

77

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Поистине, бесконечное — счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное — счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного».

78

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Поистине, что хорошо сделано, то, поистине, — сущность, ибо, лишь постигнув сущность, бывает [человек] блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было блаженства. Ибо оно и доставляет блаженство».

79

См. прим. 53.

80

Ср. также Амритананда Упанишада, 1.

81

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением — кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу».

82

Эти же стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. … Там оно никогда не садилось и не восходило».

83

Ср. Нарадапаривраджака Упанишада, 4.38.

84

В Санньяса Упанишадах приводится несколько ступеней, через которые последовательно проходит санньяси: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса, туриятита и авадхута. Последние три в некоторых текстах считаются синонимами, а в некоторых — также разными ступенями. Ступени отличаются увеличением строгости предъявляемых к санньяси требований, касающихся допустимого количества пищи в день, допустимых мест ночлега и т. д.

85

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Отрясая зло, как лошадь [отряхивает свои] волосы; отряхивая тело, как луна освобождается из пасти Раху, я, подготовив себя, достигаю несотворенного мира, Брахмана, достигаю [его]».

86

Необходимость повторять мантры или её отсутствие.

87

Этот же стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ».

88

См. Маханарайяна Упанишада, 1.11‑12 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов, подношением, благочестивым деянием, многообразно рождённым и рождающимся; он держит всё, [он] — средоточие мира».

89

См. Маханарайяна Упанишада, 1.21‑22 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Образ его незрим, никто не видит его глазом; те, кто знает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, — становятся бессмертными…»

90

См. прим. 42.

91

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к мирам: ведь оба они — лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от учёности, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учёности, [станет] молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет Брахманом».

92

См. прим. 42.

93

Во французском тексте Свами Абхишиктананда использует слово esseulement, которое в данном случае указывает как на единственность, так и на одиночество: Атман, будучи единым и единственным, не имеет и не может иметь «собеседника», «партнёра» или «соперника».

94

ἔσχατον (эсхатон) (греч.) — греческое слово, которое можно перевести как «финал», «конец мира», указывающее на транскосмическую реальность, которую мы символически описываем как конец времён (примечание Свами Абхишиктананды).

95

Эти же стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Он, бессмертный, идёт, куда желает, золотой Пуруша, одинокий лебедь. … Люди видят место его развлечения, его самого не видит никто…»

96

Согласно Евангелию от Иоанна это последняя фраза Иисуса Христа на кресте (тетелестай), после чего Он «преклонив главу, предал дух» (см. там же). Снова и снова на страницах своей книги Свами Абхишиктананда сравнивает санньяса‑дикшу с физической смертью, за которой следует духовное воскресение.

97

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив их в себе, повёл туда, где находились совершившие ашвамедху. Поистине, так он [гандхарва] восхвалил ветер. Поэтому ветер — единичность, ветер — совокупность. Тот, кто знает это, побеждает вторичную смерть».

98

πνεῦμα (пневма) (греч.) — дух; здесь — Святой Дух.

99

См. прим. 63.

100

«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиль; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели. Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24:13‑31).

101

См. 4Цар. 2:11.

102

Ср. с греческим μοναχός (монахос), монах, происходящее от термина μόνος (монос) — «один» (примечание Свами Абхишиктананды).

103

Экариши — «единственный риши», о котором говорят Упанишады (Мундака, 3.2.10; Прашна, 2.11; Иша, 16; а также Брихадараньяка, 2.6.3, 4.6.3).

104

Ср. Брихадараньяка Упанишада, 4.3.6‑9.

105

Ср. Нарадапаривраджака Упанишада, 3.77.

106

Свами Чинмаянанда Сарасвати писал о Махарши: «Шри Рамана — не тема для обсуждения. Он есть опыт, он есть состояние сознания. Шри Рамана был высшей Реальностью, сливками всех писаний. Он жил для того, чтобы все видели, как святой может жить в состоянии полного отречения. Пусть и в смертной форме, он был красотой и чистотой Бесконечности» (цит. по Laxmi Narain, Face to Face with Sri Ramana Maharshi. Enchanting and Uplifting Reminiscences of 202 Persons (Hyderabad: Sri Ramana Kendram, 2009, p. 226).

107

См. прим. 60.

108

Ср. Катха Упанишада, 2.17 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Эта основа — лучшее, эта основа — высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана».

109

См. прим. 60.

110

Надо отметить, что Свами Абхишиктананда понимает евангельские концепты «второго пришествия» и «Царства» в ведантистском ключе: для него они суть синонимы финального пробуждения, а не некие «события» в пространстве и времени. Так, в письме Марку Шадюку от 28 апреля 1973 года он отмечает: «Пасха есть, прежде всего, “Иисус жив”… как Сын Человеческий в небесных облаках из книги пророка Даниила. Он ЕСТЬ и я ЕСМЬ… Но в сиянии “Я есмь” растворяются все концепции и мифы, выработанные человечеством» (цит. по Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told through His Letters, Delhi: ISPCK, 2000, р. 297).

111

Ин. 14:9.

112

Ср. Ригведа, 10.136

113

См. прим. 71.

114

«Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».

115

Эти же стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается, освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это — То»; «Он — чист, он — Брахман, он зовётся бессмертным. В нём утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это — То».

116

Миф — здесь следует понимать как совокупность знаков и описаний, которые символизируют собой Реальность в той полноте, которой невозможно добиться, используя лишь термины логики (примечание Свами Абхишиктананды).

117

Иоанн Креста (исп. Juan de la Cruz) — испанский святой XVI в., реформатор ордена кармелитов.

118

Эти же стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет всё [сущее], сокрытое [в нём]»; «Всё светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом».

119

Ригведа, 10.136.

120

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «И этот Атман — насыпь, граница для разъединения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен от грехов».

121

См. прим. 42.

122

В Ригведе 10.90 мир берёт своё начало из жертвоприношения архетипичного человека, Пуруши. Пуруша — это также Человек во всей полноте своего существа (примечание Свами Абхишиктананды).

123

Ср. Нарадапаривраджака Упанишада, 4.17‑18, 31.

124

Например, работы Поля Рикёра (примечание Свами Абхишиктананды).

125

Сp. Шветашвара Упанишада, 3.11 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ».

126

С другой стороны, нельзя одобрять и тех христианских монахов или духовных искателей с Запада, которые принимают одеяние кави, но оставляют без внимания обязательные требования, подразумеваемые одеждой санньяси — как например, отказ от мясной пищи. Таким же образом, и слишком многие общины, именуя себя «ашрамами», совершенно не заботятся о присутствии подлинного гуру или следовании индусскому образу жизни как внешнему, так и внутреннему (примечание Свами Абхишиктананды).

127

См. Игнатий Лойола, Духовные упражнения в переводе С. Лихаревой (Париж: Biblioteque Slave de Paris, 1996): «Возьми, Господи, и прими всю мою свободу, мою память, мой разум и всю мою волю — всё, что имею и чем обладаю; Ты даровал мне всё сие — Тебе, Господи, их возвращаю; всё Твое, распоряжайся им по Твоей воле; даруй мне любовь Твою и благодать, сих будет мне достаточно».

128

Ср. Нарадапаривраджака Упанишада, 5.1.

129

В английском тексте Свами Абхишиктананда использует игру слов, где solitude (одиночество, уединение) противопоставляется multitude (множество, толпа), которое мы переводим как «среди людей»: «he may live in the midst of the multitude … without losing his solitude».

130

Ср. Бхагавадгита, 2.55 (см. прим. 68).

131

Сp. Нарадапаривраджака Упанишада, 4.17‑18: «Пусть он пребывает в одном и том же месте… утверждённый в своей медитации».

132

Св. Антоний Великий — см. прим. 38; св. Иларион Великий (291‑372) — раннехристианский святой, ученик св. Антония Великого, основатель нескольких монастырей и первый проповедник монашества в Палестине; св. Арсений Великий (354‑449) — раннехристианский святой, выдающийся представитель монашества Скитской пустыни.

133

Например, тексты Санньяса Упанишад, самые важные из которых уже цитировались; тексты об отречении из Брихадараньяка Упанишады, 3.5, 4.4.22, и Мундака Упанишады, 1‑2; об отказе от желаний в Брихадараньяка Упанишаде, 4.4.6; об уходе Яджнавалкьи в Брихадараньяка Упанишаде, 4.5; тексты содержащие махавакьи; также Чхандогья Упанишаду, 7 — с её кульминацией в бхумане, 8.1 — об обнаружении пространства сердца; гимны прославления пробуждённого человека в Чхандогья Упанишаде, 8.13‑14, Тайттирия Упанишаде, 1.1.4 и 10; первые три главы Катха Упанишады ‑ибо претендент сейчас не кто иной, как молодой Начикетас, который заставил Смерть раскрыть свою тайну и обнаружил себя в себе за пределами смерти и перерождения (примечание Свами Абхишиктананды).

134

בַּר־אֱנָשׁ (бар‑энаш или барнаша) (арам.) — «сын человеческий»; термин, берущий своё начало в Ветхом Завете. Он обозначал вначале принадлежность к роду человеческому в смысле «некто» или «один из». Книга пророка Даниила (Дан. 7:13‑14) описывает его как будущего спасителя человечества, которому Яхве после страшного суда даст власть над миром. Иисус Христос в Евангелии более 65 раз называет Себя «сыном человеческим». При жизни Христа под выражением «сын человеческий» уже понималось именно понимание пророка Даниила — мессианское; оно стало синонимом выражения «сын божий».

135

Ср. Ригведа, 10.90.6‑10.

136

См. прим. 94.

137

Сp. Ин. 8:24, 58 и др. — о словах Иисуса «Я есмь…» (ego eimi).

138

Сp. Еф. 4:8.

139

Ср. Тайттирия Упанишада, 2.1 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Кто знает, что Брахман — действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний».

140

Ср. 1 Кор. 15:28.

141

См прим. 96.

142

См. Ин. 16:28‑32.

143

Сp. Брихадараньяка Упанишада, 3.5 (см. прим. 91) и Нарадапаривраджака Упанишада, 4.38.

144

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остёр, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь — говорят мудрецы».

145

Эти же стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «И так же это совершенное успокоение, которое, возникши из этого тела и достигнув высшего света, появляется в своём образе, и есть Атман, — сказал он, — это бессмертное, это бесстрашное, это Брахман»; «И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он — высший пуруша…»

146

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Подчинив сном то, что принадлежит телу, он не спит и взирает на спящих. Приняв сияние, он снова идет на своё место, золотой пуруша, одинокий лебедь».

147

Ср. Брихадараньяка Упанишада, 4.4.23 и Чхандогья Упанишада, 8.

148

Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1992): «Узкий, далеко идущий, старый, путь лежит передо мной, найден мной. По нему мудрецы, знающие Брахмана, идут в небесный мир, вверх, освобождённые».

149

Цит. по Swami Abhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart. Spiritual Diary (1948‑1974) (Delhi: ISPCK, 1998), p. 334 [December 14, 1971].

150

Цит. по Swami Abhishiktananda, The Secret of Arunachala: A Christian Hermit on Shiva’s Holy Mountain (Delhi: ISPCK, 1979, reprinted 1988, revised edition 1997), p. 9.

151

Свами Абхишиктананда, Гуру и ученик (М.: Ганга, 2012).

152

http://ajatananda.org/ajatananda‑marc‑chaduc.php

153

Письмо Свами Аджатананде от 21 июля 1973 года (цит. по Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told through His Letters, (Delhi: ISPCK, 2000), p. 307).