Революция сострадания. Призыв к людям будущего - [13]
Лишь при взаимной поддержке и сотрудничестве всех людей возможным станет выживание при всех этих катаклизмах, спровоцированных экономической и социальной несправедливостью, алчностью, себялюбием и прочими дурными человеческими качествами. Реальные способы решения проблем можно будет найти, лишь кардинально развернув свое сознание, сфокусировавшись на милосердии, добре и ответственности. Планета посылает нам четкие сигналы: бездумное человеческое отношение к миру природы приведет к непоправимым последствиям. Впервые в человеческой истории судьба всех людей находится в руках будущих поколений, и в первую очередь — вашего. Вам придется защищать природные ресурсы и стоять на страже лесов, океанов, атмосферы, флоры и фауны. Чтобы добиться этого, чтобы заботиться о земле, вам придется осознать и пустить в дело весь ваш потенциал любви и сострадания. Научитесь любить, делясь и пользуясь совместно с другими, а не стремясь присвоить и тем самым разрушить.
Этот новый мир унаследуют от вас ваши дети
Без сомнения, на перемены, которые принесет с собой Революция сострадания, уйдет еще двадцать-тридцать лет. Но после того, как перемены произойдут и будут окончательно приняты, вы с радостью узрите явление нового, сострадательного и ответственного человека. Этот новый мир унаследуют от вас ваши дети, а от них — их дети. Они будут расти в общечеловеческой семье, ясно понимая, что являются единым телом и единым сознанием со всеми. Пожалуйста, не дайте угаснуть своему юному пылу и оптимизму на пути к светлому и счастливому завтра.
5. Мир сострадания существует
Эпилог Софии Стрил-Ревер
Утро 19 апреля 2017 года. Четверо юных видеоблогеров из Франции[14] только что пережили уникальный опыт: я привела их на встречу с духовным лидером Тибета, где мы как раз обсуждали эту книгу. Они, конечно, немного знали о Далай-ламе, но это не помешало ему покорить их сердца; они сразу поняли, что перед ними человек исключительных духовных качеств. На знакомство с Далай-ламой их вдохновила «Хартия всеобщей ответственности» (Charter of Universal Responsibility)[15]: она помогла им измениться внутренне, указав многие сокрытые прежде пути, ведущие к созиданию лучшего мира. Напоследок Далай-лама предложил им, коль скоро они французы, начать Революцию, столь необходимую миру, во Франции. Он обращался к этим юным блогерам, но вместе с ними и ко мне, а закончив свою речь, обнял меня и назвал «своим давним другом».
Упоминание Великой французской революции заставило меня вспомнить эпизод, случившийся в сентябре 2016 года, когда при поддержке Парижской адвокатской коллегии я организовывала встречу Далай-ламы с 350 адвокатами и экспертами-экологами в рамках Глобального экологического форума[16].
В своем вступительном слове я говорила о том, что адвокаты стояли у руля Великой революции 1789 года. На следующий же день выступал сам Далай-лама: одарив меня понимающей дружеской улыбкой, он заговорил о себе в качестве секулярного апостола Великой французской революции. Его заключительные слова, обращенные к подросткам, я интерпретировала как приглашение принять участие в призыве молодых людей к Революции. Конечно же, так оно и было, и мы вновь встретились три месяца спустя.
Революция Далай-ламы
Июль 2017 года, Ладакх, Северная Индия. Далай-лама принял меня в своей резиденции Шивацель Пходранг — «высшем дворце покоя». На протяжении всей встречи он пристально смотрел на меня, транслируя энергию невероятной силы — ту самую энергию Революции сострадания, которой он полон.
Далай-лама сам пережил преображение благодаря Революции сострадания и теперь доверил мне нести его послание. Для встречи с ним я подготовила афоризмы для тренировки ума — духовную практику, называемую в тибетском буддизме «лоджонг». Практика лоджонг призвана рассредоточить сознание с помощью определенных умственных упражнений, сместив фокус восприятия с собственного «я», очищая мотивацию поступков и мыслей. Тем не менее Далай-лама настоял, что юные представители поколения двадцать первого века должны практиковать сострадание, обоснованное для них новейшими научными исследованиями. Он аргументировал это несколькими причинами: во-первых, дух науки универсален и способствует обобщению, а дух религии — напротив, способствует скорее разногласию; во-вторых, сегодняшняя молодежь намного сильнее ориентирована на науку; и в-третьих, чтобы изменить способ мышления, нужно понимать, как мышление работает, для чего необходимо обладать познаниями из области нейробиологии.
Сострадание существует. Оно лишь сокрыто в мире, окружающем нас
Конечно, Далай-лама с тем же успехом мог приводить аргументы из области буддийской психологии, авторитет которой подкреплен двумя с половиной тысячами лет интроспективной феноменологии. Он всегда определял свою деятельность как наполовину монашескую, наполовину научную, показывая, таким образом, новые перспективы, открывающиеся при подобном сочетании нейробиологии и буддийской науки. Далай-лама весьма преуспел в продвижении этого подхода: за последние тридцать лет все больше научно-исследовательских проектов, медицинских учреждений, школ применяют практики буддийских медитаций. Однако в беседе с представителями поколения миллениалов он поставил себя на их место, задавшись вопросом: как указать им путь к выходу из нынешнего кризиса? И ответ пришел сам собой: этот путь должен, несомненно, лежать вне религии, обучение науке сострадания и здравого смысла должно идти без опоры на систему верований. Я слушала его речь, затаив дыхание, потому что слишком хорошо осознавала гигантскую революционную энергию, сосредоточенную в его послании; во что бы то ни стало я должна была распространить его — так думала я, вспоминая, какой длинный путь мы прошли с 2009 года, когда впервые вместе работали над его книгой «Моя духовная биография» (My spiritual autobiography)
Вниманию читателя предлагается один из самых знаменитых и вместе с тем экзотических текстов европейского барокко – «Основания новой науки об общей природе наций» неаполитанского философа Джамбаттисты Вико (1668–1774). Создание «Новой науки» была поистине титанической попыткой Вико ответить на волновавший его современников вопрос о том, какие силы и законы – природные или сверхъестественные – приняли участие в возникновении на Земле человека и общества и продолжают определять судьбу человечества на протяжении разных исторических эпох.
Интеллектуальная автобиография одного из крупнейших культурных антропологов XX века, основателя так называемой символической, или «интерпретативной», антропологии. В основу книги лег многолетний опыт жизни и работы автора в двух городах – Паре (Индонезия) и Сефру (Марокко). За годы наблюдений изменились и эти страны, и мир в целом, и сам антрополог, и весь международный интеллектуальный контекст. Можно ли в таком случае найти исходную точку наблюдения, откуда видны эти многоуровневые изменения? Таким наблюдательным центром в книге становится фигура исследователя.
«Метафизика любви» – самое личное и наиболее оригинальное произведение Дитриха фон Гильдебранда (1889-1977). Феноменологическое истолкование philosophiaperennis (вечной философии), сделанное им в трактате «Что такое философия?», применяется здесь для анализа любви, эроса и отношений между полами. Рассматривая различные формы естественной любви (любовь детей к родителям, любовь к друзьям, ближним, детям, супружеская любовь и т.д.), Гильдебранд вслед за Платоном, Августином и Фомой Аквинским выстраивает ordo amoris (иерархию любви) от «агапэ» до «caritas».
В этом сочинении, предназначенном для широкого круга читателей, – просто и доступно, насколько только это возможно, – изложены основополагающие знания и представления, небесполезные тем, кто сохранил интерес к пониманию того, кто мы, откуда и куда идём; по сути, к пониманию того, что происходит вокруг нас. В своей книге автор рассуждает о зарождении и развитии жизни и общества; развитии от материи к духовности. При этом весь процесс изложен как следствие взаимодействий противоборствующих сторон, – начиная с атомов и заканчивая государствами.
Когда сборник «50/50...» планировался, его целью ставилось сопоставить точки зрения на наиболее важные понятия, которые имеют широкое хождение в современной общественно-политической лексике, но неодинаково воспринимаются и интерпретируются в контексте разных культур и историко-политических традиций. Авторами сборника стали ведущие исследователи-гуманитарии как СССР, так и Франции. Его статьи касаются наиболее актуальных для общества тем; многие из них, такие как "маргинальность", "терроризм", "расизм", "права человека" - продолжают оставаться злободневными. Особый интерес представляет материал, имеющий отношение к проблеме бюрократизма, суть которого состоит в том, что государство, лишая объект управления своего голоса, вынуждает его изъясняться на языке бюрократического аппарата, преследующего свои собственные интересы.
Жанр избранных сочинений рискованный. Работы, написанные в разные годы, при разных конкретно-исторических ситуациях, в разных возрастах, как правило, трудно объединить в единую книгу как по многообразию тем, так и из-за эволюции взглядов самого автора. Но, как увидит читатель, эти работы объединены в одну книгу не просто именем автора, а общим тоном всех работ, как ранее опубликованных, так и публикуемых впервые. Искать скрытую логику в порядке изложения не следует. Статьи, независимо от того, философские ли, педагогические ли, литературные ли и т. д., об одном и том же: о бытии человека и о его душе — о тревогах и проблемах жизни и познания, а также о неумирающих надеждах на лучшее будущее.