Письмо апостола Павла церкви в Филиппах. Комментарий. - [3]
Но огромную известность Филиппы получили в 42 г. до н. э., когда здесь состоялась знаменитая битва Октавиана (будущего императора Августа) и Марка Антония с республиканскими войсками под командованием убийц Юлия Цезаря Брута и Кассия, которые были здесь наголову разбиты. Примерно через десять лет (31 г. до н. э.), когда Октавиан окончательно победил своих противников, включая бывшего друга и союзника Марка Антония, он заселил Филиппы воинами-ветеранами и переименовал город в свою честь – Колония Юлия Августа Филиппенсис. Город получил большое количество прав, льгот и привилегий, главной из которых было дарование горожанам италийского права. Это значило, что в городе действовало римское судопроизводство. Люди, населявшие Филиппы, получили римское гражданство, они носили римскую одежду, большинство их говорило по латыни, они следовали римским обычаям; конституция и гражданская администрация были точно такими, как в Риме. Дома в городе строились по образцу римских. Колония Филиппы была как бы моделью столицы империи. Граждане города были освобождены от уплаты многих налогов, они обладали правом владеть, покупать и продавать свою собственность.
Город был населен преимущественно римлянами, но к тому времени, когда там появился Павел, он уже превратился в многонациональный. В нем жили не только римские ветераны, но довольно много греков. В Филиппах существовало много различных религий. Одним из главных культов было поклонение обожествленным римским императорам Юлию (Цезарю), Августу и Клавдию. Было построено много храмов в честь традиционных римских и греческих богов. Кроме того, получили широкое распространение восточные культы, особенно культы египетских божеств Исиды и Сераписа, а также фригийской Кибелы, известной под именем Богини-Матери. Жили ли в этой колонии евреи? По этому поводу среди ученых идут споры: одни полагают, что их число было немногочисленным, потому что Филиппы были римской колонией, а не торговым центром, и поэтому там якобы даже не было синагоги (чтобы основать синагогу, необходимо наличие не менее десяти взрослых евреев-мужчин). Но, по мнению других библеистов, синагога в Филиппах была. Она находилась на берегу речки Гангит, потому что, как правило, синагоги строились у воды, чтобы можно было совершать ритуальные омовения.
Павел в Филиппах
Апостол Павел появился в Филиппах во время своего второго миссионерского путешествия. Точная дата неизвестна, но это был период между 49 и 52 гг. Согласно рассказу Деяний апостолов 16.6-40, Павел отправился в Македонию, потому что ему было ниспослано видение во сне, в котором житель Македонии просил его прийти к ним, чтобы помочь им. Апостол увидел в этом волю Господа и переменил свои первоначальные планы. Вместо того чтобы продолжать проповедь в Малой Азии, он вместе со своими сотрудниками Тимофеем, Силой и, возможно, Лукой[3] отправился в Европу. Высадившись на македонском побережье, они, вместо того чтобы возвещать Весть в Неаполе[4], сразу же направились в Филиппы. Таким образом Филиппы стали первым европейским городом, который посетил Павел. Как всегда, апостол в первую же субботу направился в синагогу, потому что евреи, собиравшиеся на субботнюю молитву, представляли собой готовую аудиторию. В Деяниях апостолов рассказывается, как Павел со спутниками, шли вдоль реки в поисках евреев, где и встретили несколько молящихся женщин.
Многие из слушателей апостола горячо откликнулись на его проповедь. Первой из обращенных стала женщина по имени Лидия, хотя, возможно, это не ее личное имя, а прозвище. Она, вероятно, была вольноотпущенницей и носила прозвище по месту своего рождения: она была родом из области Лидия, что в Малой Азии. Некоторые ученые предполагают, что это была одна из женщин, которых Павел призывает к примирению в конце своего письма – Эводия или Синтихия. Лидия была не еврейкой, а так называемой боящейся Бога. Так в те времена называли язычников, которые уже уверовали в единого Бога Израиля, соблюдали все нравственные заповеди и субботу, посещали синагогу, но еще не исполняли все ритуальные требования. Именно они были наиболее открыты Вести о Христе, так что многие из них потом становились христианами.
В Деяниях апостолов рассказывается о том, как апостол и его друзья были брошены в тюрьму по жалобе одного богатого горожанина, у которого была рабыня, предсказывавшая будущее, так что ее хозяин зарабатывал на ней неплохие деньги. Когда Павел изгнал из девушки демона прорицания, ее владелец лишился этого дохода. Но ночью произошло землетрясение, и ворота тюрьмы распахнулись. Однако апостол не воспользовался таким шансом, остался сам и убедил остальных узников отказаться от побега. Начальник тюрьмы, потрясенный поведением Павла и той Вестью, которую он услышал от него, принял крещение вместе со всеми домочадцами. По-видимому, после того как Павел покинул Филиппы, христиане тоже подверглись гонениям, и апостол ободряет их, напоминая, что страдать за Христа – это тоже дар Божий.
Из текстов Нового Завета нам известно несколько имен филиппийских христиан: это Эпафродит, Клемент, Эводия, Синтихия, возможно, Сизиг. Когда Павел покинул Филиппы, там осталась основанная им церковь, крепко сплоченная и преданная Христу и своему духовному пастырю Павлу. Между апостолом и филиппийскими христианами сохранялись тесные связи: к нему не раз приходили посланцы этой общины, Павел, вероятно, тоже несколько раз побывал у них. Кроме того, между ними шла оживленная переписка. О ней свидетельствует Поликарп Смирнский, сообщавший, что Павел писал филиппийцам письма. Отношения между апостолом и обращенными им христианами Филипп были настолько теплыми и доверительными, что апостол даже соглашался принимать от них денежную помощь, чего он обычно принципиально не делал.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.