Письмо апостола Павла церкви в Филиппах. Комментарий. - [2]
Чтобы понять то, что и как проповедовал Павел, мы должны постоянно помнить об этом событии, изменившем его жизнь, мировоззрение и чувства. Все его мировосприятие стало иным. Не из рассказов других людей, но на собственном опыте Павел осознал, что Бог любит и прощает людей не за их заслуги, а потому, что Он – добрый и милосердный Отец, не дожидавшийся, пока люди раскаются, но пославший Своего Сына на смерть ради них, когда они еще были грешниками. Бог хочет только одного: чтобы люди приняли Его великий дар, то есть уверовали в Него, доверились Ему, а вера преобразит жизнь тех, кто пришел к Нему через Иисуса Христа. Потрясенный Павел осознал парадоксальную, непостижимую мудрость Бога, которая так отличается от человеческой: вместо силы Он явил Свою любовь, что людям кажется слабостью и даже глупостью. Вера в спасение Божье, свершившееся через Христа, не нуждается ни в организации, ни в специальных зданиях, ни в ритуалах и обрядах, ни в законах – все это может даже заслонить собой крест Христов. Христос стал концом не только Закона Моисея, но и всякой религии. Благодаря Ему люди вступают в новые отношения с Богом и становятся – через Иисуса – детьми Божьими. И для этих новых отношений не важны ни национальная принадлежность, ни религиозное наследие, ни пол, ни социальное положение. Это полный переворот, настоящая революция!
Во время дамасской встречи Христос не только простил Своего гонителя, но дал ему великий дар – сделал Своим представителем и сотрудником, то есть апостолом Своей Церкви и поручил ему возвещать Радостную Весть о безграничном милосердии Божьем. И тот исполнил данное ему поручение. В течение нескольких десятилетий – пешком, почти что без денег, без запаса продовольствия и смены одежды, всего лишь с горсткой преданных друзей, своих помощников – он обошел почти всю населенную землю, конечно, в том древнем понимании, когда населенная земля совпадала с территорией Римской империи. Из Деяний апостолов мы узнаем, что Павел совершил три великих миссионерских путешествия. В Письме христианам Рима он сам говорит, что возвестил Радостную Весть о Христе от Иерусалима до самой Иллирии[1]. Он и его друзья без оружия и кровопролития завоевали мир. В сравнении с ними померкли подвиги Александра Македонского, Юлия Цезаря и прочих завоевателей.
Апостол Павел основал множество христианских церквей. Он старался регулярно посещать их, чтобы направлять, давать советы, исправлять, увещевать и просто встречаться со своими духовными детьми, которых он родил для Христа. По разным причинам он не всегда мог делать это так часто, как ему хотелось. И в таком случае он писал им письма, заменяя ими личное общение. Спустя некоторое время люди осознали важность этих писем и стали сохранять их, переписывать и распространять среди других церквей. К сожалению, до нас дошли не все его письма, мы даже не знаем, сколько именно писем он написал. В Новом Завете сохранилось только тринадцать писем, носящих его имя, но, несомненно, их должно было быть значительно больше.
Наследие Павла – великое сокровище христианства. Его письма свидетельствуют о том, как апостол подражал Христу, как сильно он любил тех, кого обратил к Богу, как мужественно сражался за дело Христа. «Неся миру Откровение, послания одновременно представляют собой волнующий человеческий документ, исповедь души, наиболее личное из всего Нового Завета. Перед нами не бесстрастное поучение и не риторика, а строки, словно написанные собственной кровью, а иной раз – в порыве бурных, глубоких переживаний. Павел предельно искренен, у него нет ни искусственности, ни нарочитости. Созданное им мало напоминает литературные и философские послания, которые тогда уже входили в моду. Он заботился не о форме, а о том, чтобы донести до людей Благую Весть и свои заветные думы»[2]. Хотя со времени их написания прошло около двух тысяч лет, почти ничто в них не устарело. С одной стороны, это радостно, потому что в его письмах мы и сейчас находим ответ на свои духовные искания, они вселяют в нас мужество, дают утешение и укрепляют нашу веру. Но, с другой, это не может не печалить, потому что очень часто мы видим, что те проблемы в Церкви, которые в середине I века только-только зарождались, но уже внушали Павлу серьезную тревогу, расцвели пышным цветом в современной Церкви.
Филиппы
Письмо было направлено апостолом Павлом в город Филиппы. Это был очень древний город в Македонии (ныне северо-восточная Греция), позже перестроенный (IV в. до н. э.) и переименованный Филиппом II Македонским, отцом Александра Македонского, в свою честь. После того как Македония была завоевана римлянами и включена в состав Римской империи (168 г. до н. э.), она была разделена на четыре административных области, и Филиппы стали столицей одной из них. Город был расположен в восьми километрах от моря, на берегу реки Гангит, в очень плодородной долине; местность изобиловала родниками, а кроме того, в его окрестностях были серебряные и золотые рудники. Город занимал очень важное положение: он находился на одной из главных римских дорог Вия Эгнатия, соединявшей Рим с Востоком, она проходила вдоль Адриатического побережья вплоть до города Византия в Малой Азии.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.