Папство и Русь в X–XV веках - [32]

Папа Иннокентий III тоже изображал руководителей похода — Балдуина Фландрского и Бонифация Монферратского с их разбойничавшими по всей Византии рыцарями — апостолами «истинной веры» в борьбе с «еретиками-схизматиками». Балдуина, этого первого императора Латинской империи, правда после его смерти, папа в своем послании от 10 декабря 1206 г. величал «светлой памяти Константином», а крестоносцев объявлял «благословенными богом».[190]

Папа был провозглашен идейным главой всего завоевания, его приглашали самолично прибыть в Константинополь, чтобы «торжественно заложить первый камень» новой, «окончательно объединенной христианской церкви».[191]

Крестоносцы выступали как «воинство Христово», «во имя славы божией, во имя Христа». И благословляющая рука папы римского «освящала» все, что они творили на Востоке. Население большого государства было разорено дотла, ограблено до нитки. Никто и нигде не мог считать себя в безопасности от не знавших пощады крестоносных разбойников. Мужчин и детей продавали в рабство восточным купцам, женщин насиловали, сопротивлявшихся разбою уничтожали.

Достаточно выразительно о характере действий «крестоносцев» свидетельствует один из них — французский хронист, занявший видный пост «маршала Романии», Жоффруа Виллардуэн. В своем описании событий, предпринятом специально с целью снять с западных феодалов ответственность за бесчинства и разбой в Константинополе, он все же вынужден был писать: «…каждый из них стал творить зло на своей территории, одни в большей степени, другие в меньшей, и греки начали испытывать к ним ненависть и затаили в сердцах своих злобу».[192]

Все это освящала благословляющая рука папы римского. Все бесчинства, творимые крестоносцами, он объявлял «карой божией» схизматикам за то, что они презрели «истинную веру христианскую» и противились «воссоединению» церквей. Он писал, что «бог карает дурных рукою дурных» и что как ни тяжелы преступления карателей, во много раз больше вина греков, наказанных за свое отступничество.

Однако торжествовать папе было рано. Скоро завоевателям пришлось убедиться, что Византия отнюдь не подчинилась власти папы. Хотя в храмах Константинополя латинский обряд сменил обряд греко-византийский, хотя главой церкви, «патриархом константинопольским» был провозглашен венецианец Томмазо Морозини, хотя во всей Византии были поставлены латинские епископы и хозяйничали французы и итальянцы, — никакого, столь ожидаемого в Риме «объединения церквей» не получилось. Делиться с папой добычей, подчиняться его далеко идущим требованиям крестоносные захватчики не собирались. Огромные богатства, накопленные за многие столетия византийской церковью, подверглись секуляризации и в течение нескольких лет почти полностью перешли в руки захватчиков.[193] Если на Западе феодалы исправно вносили церкви десятину, то здесь, по праву завоевателей, они освободили себя от этой обязанности.[194] Попытки Иннокентия III принудить рыцарей к восстановлению имущества и имущественных «прав» церкви имели малый успех.

Само население ни о какой унии с латинянами тоже не помышляло. Оно с нескрываемой ненавистью относилось к захватчикам и с возмущением отвергало всякие рассуждения об унии. С каким презрением византийские греки относились к своим завоевателям, дают представление слова современника событий, блестящего писателя и оратора, впитавшего в себя дух эллинской философии и восторженно преклонявшегося перед античной культурой, афинского митрополита Михаила Акомината (Хониата), который сокрушенно сетовал на то, что ценности древней культуры достались «латинским варварам, не способным понять древних авторов даже в переводе». «Скорее ослы постигнут благозвучие лиры, а навозные жуки благоухание мирта, чем латиняне гармонию и красоту речи», — писал он.[195]

Местное духовенство вместе с народом относилось к захватчикам с острой враждебностью. В разных частях страны вспыхивали восстания, заметное участие в которых принимали и священники. Иннокентий III понимал, что принудительные меры не помогут. Он отправил в Константинополь своих легатов — кардиналов Петра и Бенедикта. Уже в 1204 г. была сделана первая попытка провести переговоры в храме св. Софии в Константинополе, но она осталась безрезультатной.[196]

В следующем году переговоры были возобновлены. Однако лишь небольшая часть греческого духовенства согласилась принести феодальную присягу латинским правителям, а также римской церкви. Подавляющее большинство духовенства спасалось бегством на территории, оставшейся вне захвата. Греческий патриарх константинопольский Иоанн X Каматир нашел себе убежище при дворе болгарского царя. Некоторые епископы бежали в Никею к Федору Ласкарису, ставшему императором образовавшейся на северо-востоке Никейской империи.

Вскоре обнаружилось, что те, которые вступили на путь компромисса и рассчитывали покорностью завоевателям сохранить свои насиженные места, ничего не выиграли. Им приходилось унижаться и заискивать перед захватчиками, но многих все равно прогнали и лишили всех средств к существованию. Подавляющее большинство греческого духовенства резко противилось господству римско-католических прелатов. И это противодействие было тем сильнее, что они находили поддержку даже со стороны феодальных магнатов из среды завоевателей, не склонных идти на удовлетворение далеко идущих притязаний папской курии. Переговоры, которые вели папские представители в 1204–1207 гг., оставались безрезультатными. Папа и сам вступил в переписку с императором Федором Ласкарисом, предлагая ему созвать церковный собор по вопросу об унии и даже соглашаясь на проведение такого собора во владениях Ласкариса, в Никее. Папа шел на уступки. Его требования вскоре свелись к минимуму: признать верховенство Рима и подчиниться ему как главе всей христианской церкви. В остальном паписты готовы были на все согласиться. Но греки и слышать не хотели о каком-либо «подчинении папской власти».