Мифологичность познания - [35]
Все школы классического буддизма не сомневались в объективности существования мира (мир — не иллюзия), однако его отражение в сознании людей может быть совершенно разным. За всеми этими различными отражениями находится некий объективный и правильный мир и Будда утверждал, что достигнуть его и вместе с этим освободиться от материальной скверны можно в нирване. Цель совершенствования человека — уход в нирвану, она достигается каждым человеком в отдельности и лишь благодаря собственным усилиям. Этот проект носит психотерапевтический характер, поэтому доступен каждому человеку.
Что такое нирвана, Будда прямо никогда не говорил, но он учил, что нирвана — это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия. Это состояние абсолютно трансцендентно всему нашему вещественному опыту. Будда ничего не говорил о нирване, чтобы вроде бы не привязать ее к земному кругу представлений, сделав ее этой привязанностью источником страдания. На самом деле он не говорил о ней, так как понимал ее аллегоричность: за ней может скрываться нечто не вписываемое в буддизм.
Нирвана достигается восемью ступенями совершенствования. Благородный Восьмиричный Путь всем известен из йогических практик, поэтому останавливаться на нем мы не будем и перейдем к буддийской доктрине о несуществовании индивидуального и вечного «я», души человека или личности.
Буддизм утверждает, что привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, затягивающих живое существо в болото сансарического существования. Личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. Элементы, образующие эти группы, называются дхармами. Дхарма — это учение, а также «элементарная частица» опыта, «кадр», если сравнить с фильмом, реальности.
Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие дхармы в своей совокупности образуют непрерывный поток, глядя на который мы видим живое существо. Буддизм отбрасывает субстанциональность ведических дхарм, поэтому смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциональных и мгновенных психофизических состояний — дхарм.
Школа Вайбхашика утверждает, что все, то есть все дхармы, реально. Все прошлые, настоящие и будущие дхармы реальны, и ничего более реального, чем дхармы, нет.
В нашем контексте мы бы сравнили дхарму с образом. При этом первая дхарма (образ), появившаяся в живом существе при его зачатии, остается вечной и неизменной как носитель определенных свойств личности, и эту дхарму можно назвать душой человека, а все последующие дхармы, которые мгновенны, способствуют развитию или деградации потенциала личности, заложенной в живом существе первой дхармой.
Подтверждение нашей мысли мы находим в одном из направлений буддизма (школа ватсипутриев), которое учит, что хотя «я» не существует, имеется особая дхарма «пудгала» (личность), не тождественная другим дхармам из потока, но и не отличная от них. Эта «пудгала» обеспечивает как тождественность личности в пределах всего потока существования, так и связь между различными жизнями в круговороте сансары. Именно личность обретает и нирвану.
Окружающий мир ощущается нами не непосредственно, а через органы чувств, представляя в сознании окружающие объекты в виде образов. Между вещественным объектом и его образом есть огромная разница. Объект состоит из бесчисленного множества образов, их континуума, а людям, чтобы распознать его, достаточен набор из нескольких из них, причем этот набор у одного человека может не совпадать с набором образов, характеризирующих объект, другого человека. Поэтому считается, что у каждого человека свое оригинальное представление об окружающем мире. Эти образные представления в некоторых учениях, к примеру, в позитивизме объявляются истинно реальными, и для него никакого объективного мира не существует. В связи с этим возникает проблема объяснения сознания, то есть субъективной реальности на основе законов объективного вещественного мира. О сознании мы поговорим отдельно, а пока продолжим начатое.
Буддийское учение о мгновенности вытекает из всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма и весь поток дхарм, то есть живое создание существует одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. По существу, каждое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею. Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время.
К этому добавим, что дхармы появляются и исчезают в результате беспрерывного взаимодействия живого существа с окружающим миром. А так как взаимодействуют между собой все объекты мироздания, то принцип мгновенности распространяется на всю Вселенную.
В центре внимания буддийских мыслителей находится учение о Пустоте (шунье). Многие западные философы, в частности экзистенциалисты, отождествляют Пустоту с Ничто, однако с самого своего возникновения буддизм объявил Пустоту срединным путем. Философская шунья (нуль) появилась после открытия математического нуля. Нуль вроде бы ничто, но он на цифровой оси находится посередине между положительными и отрицательными числами, поэтому «ничто» быть не может.
«Что такое событие?» — этот вопрос не так прост, каким кажется. Событие есть то, что «случается», что нельзя спланировать, предсказать, заранее оценить; то, что не укладывается в голову, застает врасплох, сколько ни готовься к нему. Событие является своего рода революцией, разрывающей историю, будь то история страны, история частной жизни или же история смысла. Событие не есть «что-то» определенное, оно не укладывается в категории времени, места, возможности, и тем важнее понять, что же это такое. Тема «события» становится одной из центральных тем в континентальной философии XX–XXI века, века, столь богатого событиями. Книга «Авантюра времени» одного из ведущих современных французских философов-феноменологов Клода Романо — своеобразное введение в его философию, которую сам автор называет «феноменологией события».
В книге, название которой заимствовано у Аристотеля, представлен оригинальный анализ фигуры животного в философской традиции. Животность и феномены, к ней приравненные или с ней соприкасающиеся (такие, например, как бедность или безумие), служат в нашей культуре своего рода двойником или негативной моделью, сравнивая себя с которой человек определяет свою природу и сущность. Перед нами опыт не столько даже философской зоологии, сколько философской антропологии, отличающейся от классических антропологических и по умолчанию антропоцентричных учений тем, что обращается не к центру, в который помещает себя человек, уверенный в собственной исключительности, но к периферии и границам человеческого.
Опубликовано в журнале: «Звезда» 2017, №11 Михаил Эпштейн Эти размышления не претендуют на какую-либо научную строгость. Они субъективны, как и сама мораль, которая есть область не только личного долженствования, но и возмущенной совести. Эти заметки и продиктованы вопрошанием и недоумением по поводу таких казусов, когда морально ясные критерии добра и зла оказываются размытыми или даже перевернутыми.
Книга содержит три тома: «I — Материализм и диалектический метод», «II — Исторический материализм» и «III — Теория познания».Даёт неплохой базовый курс марксистской философии. Особенно интересена тем, что написана для иностранного, т. е. живущего в капиталистическом обществе читателя — тем самым является незаменимым на сегодняшний день пособием и для российского читателя.Источник книги находится по адресу https://priboy.online/dists/58b3315d4df2bf2eab5030f3Книга ёфицирована. О найденных ошибках, опечатках и прочие замечания сообщайте на [email protected].
Эстетика в кризисе. И потому особо нуждается в самопознании. В чем специфика эстетики как науки? В чем причина ее современного кризиса? Какова его предыстория? И какой возможен выход из него? На эти вопросы и пытается ответить данная работа доктора философских наук, профессора И.В.Малышева, ориентированная на специалистов: эстетиков, философов, культурологов.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.