Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [120]
Возможный выход из этой дилеммы состоит в том, что Священное Писание как единое целое предлагает идеальные пути поведения человека и Божественные реакции. Только на этом уровне Бог ожидает окончательного обращения и стимулирует его посредством очистительного наказания, которое должно было бы быть последним, чтобы человек мог открыться милосердию.
Обозначенные антиномии не разрешаются с помощью такой концепции, которая одни термины исключает, а другие оставляет, но только с помощью такой, которая все их интегрирует. Божественная инициатива и человеческая свобода, очистительное наказание и спасительное вмешательство, окончательное состояние и изменяющие моменты представляются совпадающими в историческом пути и уделе человека. Этот путь не может просто обещать некоего окончательного обращения, на нем есть как светлые моменты, так и долгие темные периоды. И Бог, Который есть Бог людей и их истории, от этой истории не может отказаться.
В ритме изменений поведения людей Он меняет Свои планы. Может быть, Он сторого накажет того, кто способен это выдержать и выйти из наказания как из некоего нового крещения, но удовольствуется и слабым ответом со стороны того, кто, словно преследуемый охотником зверь, прячется и зализывает свои раны, нанесенные собственной жизнью и также, быть может, самонаказанием.
Возможно, именно в этом состоит фундаментальное учение Амоса, Осии, Михея и Софонии: в осознании, что необходимо обратиться к истории народа – для того, чтобы как-то воздействовать на переживаемые события, но еще больше – для того, чтобы не забывать, что человеческая жизнь развивается внутри этой истории и только в ней можно найти Бога. Необходимо уметь прочитывать историю, как это рекомендует Ам. 3:1–8, текст, который можно считать введением в его пророчество об Израиле.
Даже если порой кажется, что хождение Бога с людьми полностью прервано – «Приспел конец народу Моему, Израилю: не буду более прощать ему» (Ам. 8:2); «Раскаяния… не будет у Меня» (Ос. 13:15[957]) – тексты позволяют приметить, что, по самой природе человеческой жизни, имеется все же еще одна возможность.
В этом смысле следует понимать окончания книг Амоса и Осии, Ам. 9:11–15 и Ос. 14:2–9 не как вмешательство некоего благочестивого израильтянина, потрясенного суровостью слов пророка и вставлящего слово утешения, но как чье-то, не обязательно пророческое, мудрое перечитывание того, кто размышляет надо всей историей Израиля. Может быть, он, находясь на большом расстоянии от жестоких событий, возвещенных пророком и уже случившихся, восстанавливает целостное видение истории, которая отрицает некое окончательное состояние, будь то спасение или осуждение.
Как жизнь каждого народа и индивидуума, история Израиля продолжается со всеми его грехами, неисполненными добрыми желаниями, фактами, которые должны интерпретироваться как наказания, и новыми открытиями, к которым ведет сама переживаемая история.
Чтение Амоса может привести к тому же выводу, что и чтение Осии: «Кто мудр, чтобы разуметь это?» (Ос. 14:10). Как объясняет Иеремия, Сам Бог является Тем, Кто устанавливает правосудие, производит суд и дарует благодать (Иер. 9:23–24).
Одна из частных тем, развиваемых Амосом с большей органичностью и глубиной, чем другими пророками, – тема взаимоотношений Израиля с прочими народами. Обращает на себя внимание уже помещение «пророчеств против народов» в столь знаменательном месте, как начало книги. Требуется ответить на вопрос, какова функция этих речей.
Единство структуры пророчеств против народов со структурой пророчеств против Иуды и Израиля заставляет искать объяснение этой риторики a minori ad maius: если другие народы, не связанные тесно с Яхве и не находящиеся в завете с Ним, переживают такие наказания, то наказание, которое ждет избранный Богом народ за его неверность, будет намного тяжелей. Это решение приемлемо при рассмотрении вопроса взаимоотношений Израиля с народами в более широком контексте всей книги.
Ам. 3:1–2 является ключом к пониманию всего пророчества Амоса. Избрание Израиля, осуществленное в его выходе из Египта, лежит грузом на его поведении, его реагировании и его наказании, как это ясно выражает 2-й стих: «Потому и взыщу с вас».
Особый интерес Господа к своему народу будет подчеркнут в Ам. 3:9: призыв к филистимлянам и египтянам быть свидетелями бесчинств и притеснений в Самарии является своего рода педагогикой соперничества и антагонизма. Если уж ваши парадигматические враги – Азот, которому грозит наказание за его преступления (ср.: Ам. 1:6–8), и Египет, упоминаемый прежде всего как место освобождения и происхождения Израиля (Ам. 2:10; 3:1; 9:7) – призываются теперь в свидетели против вас (и, в каком-то смысле, в судьи над вами), то вы должны дать себе отчет, до чего же вы дошли, каково ваше состояние.
В Ам. 6:2 сравнение с Калне, Емафом великим и Гефом филистимским косвенно подтверждает то, что сказано в Ам. 3:1–2: Израиль не должен искать оснований своей безопасности ни в своей территории, которая больше, чем у соседей, ни в экономике, которая «лучше», мощней и организованней, чем в других царствах, ни, наконец, в своих нестабильных отношениях с великими державами мира (Ам. 6:1).
Книга выдающегося церковного деятеля, писателя и полемиста еп. Арсения Уральского (1840–1908) освещает основные вопросы православной эсхатологии. Книга написана с целью опровергнуть многочисленные заблуждения, возникшие в среде старообрядцев-беспоповцев в связи с их понятием о «духовном» (мысленном) антихристе и стремлением канонически обосновать свой отказ от принятия священства. Использованы в первую очередь источники, авторитетные для старообрядцев.Печатается по первому изданию: Яссы, 1888 г., тип. «Б.Н.П……къ» (т. е.
В продолжение многотомного издания дневника митрополита Арсения (Стадницкого) и издания Воспоминаний членов Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. данный том целиком посвящен работе Собора. Автор дневника, не пропустивший ни одного заседания Собора, председательствовавший на 140 его заседаниях, входивший во все структуры Собора, воссоздал яркую картину его работы. Как выдающийся церковный и государственный деятель, он глубоко осознавал смысл происходивших в России событий. Понимая необходимость ведения летописи соборной деятельности, митрополит Арсений регулярно, невзирая на огромную загруженность, вел свой дневник, который донес до нас историю принятия решений Собора, атмосферу революционной Москвы, духовный подъем, вызванный выборами Патриарха.
Перед читателями – анализ одной из исторических книг Ветхого Завета – Книги Иисуса Навина. В соответствии со своим названием, она рассказывает об истории израильского народа в период завоевания им во главе с Иисусом Навином Палестины и разделения ее между коленами Израилевыми, а также описывает историю религиозно-нравственной и гражданской жизни древних иудеев. Ветхозаветные тексты Книги Иисуса Навина анализирует игумен Арсений (Соколов), доктор богословия, профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры им.
Автор проводит анализ работы англиканского богослова Фредерика Фаррара „Жизнь Иисуса Христа“, и указывает на существенные расхожения с православным вероучением.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.