История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [93]

Шрифт
Интервал

Существует точка зрения, согласно которой практика создавать материальные образы божеств для поклонения возникла под влиянием буддизма или эллинизма. Действительно, некоторые специалисты отмечают наличие определенного сходства между индийскими и персидско-эллинскими (или персидскими) формами искусства. К примеру, известно, что основы иконографии вишнуизма были заложены в гандхарский период (I–V вв.), а на стиль Гандхары сильное влияние оказало искусство эллинизма, в частности, скульптура, с которой индийские мастера познакомились после прихода в Индию Александра Македонского. С точки зрения пропорций человеческого тела скульптура периода Маурьев имеет большое сходство с греческой. По мнению Р. Чаттерджи, это можно объяснить тем, что индийская скульптура унаследовала художественную традицию Западной Азии, будучи частью культуры данного региона (Chatterjee, 2017: 37–38).

Но унаследовать художественную традицию вовсе не означает поместить ее в пустоту – тот факт, что эллинское искусство оказало влияние на индийское, вовсе не означает, что до прихода греков в Индию здесь не создавали образы божеств. Существует огромное количество археологических находок, среди которых есть изображения богов и богинь. Но мы не можем быть уверены в том, что эти образцы пластического искусства использовались именно для поклонения.


Шивалингам в храме Пашупатинатх. Катманду, Непал


Если обратиться к буддизму, то окажется, что на ранних стадиях обожествления Будду тоже не принято было изображать в образе человека. Вероятно, этот факт можно рассматривать как существование или даже доминирование аниконической традиции, которой придерживались древнеиндийские скульпторы. В раннебуддийском искусстве для изображения Будды использовались различные символы. Например, дерево бодхи с ваджрасаной под ним, следы Будды и т. д. Об этом свидетельствуют памятники архитектурные в Бхархуте, Санчи и древнем Амаравати. А вот точное время появления первых иконических образов Будды, как и область их происхождения, до сих пор не известно. Одни полагают, что первыми в этом деле были художники эллинской Гандхары, а другие считают это заслугой скульпторов Матхуры (Chatterjee, 2017: 39).


Фрагмент ступы из Амаравати III в. до н. э. – 250 г. н. э.


По мере развития буддизма развивалась практика изображать Будду и других существ буддийского мира в образе живых существ. Ко времени раннего средневековья данная практика уже утвердилась, а ко времени позднего средневековья каноны их изображения были полностью сформированы. В Южной Индии буддизм довольно продолжительное время являлся доминирующей религией и оказал заметное влияние на развитие индуистской иконографии. Даже в XV и XVI веках в тамильском регионе буддизм, по-видимому, все еще сохранялся, о чем свидетельствуют обнаруженные в Нагапаттинаме изделия из бронзы, изображающие Будду и различных Боддхисаттв в положении стоя и сидя (Michell, 2008: 204). В то же время на буддийское искусство оказывали влияние местные традиции, на что указывают богато украшенные одеяния Будды и Бодхисаттв.

Расцвет иконографии и скульптуры произошел во время правления династии Гупта, правившей в северной части Индии (Chatterjee, 2017: 40). Считается, что именно тогда получила широкое распространение традиция создавать образы богов для поклонения и устанавливать их в специально предназначенных зданиях – девагрихах (devagṛha). Вполне вероятно, что в Южную Индию эта традиция пришла с Севера.

Классификация мурти

Изображения божеств, установленных в храме, имеют разные названия в зависимости от формы, положения в пространстве, предназначения и материала, из которого они сделаны. Например, изображения, отлитые в металле, обычно называются бимба (bimba), а изображения, вырезанные вручную из камня или другого материала, называются пратима (pratimā). Все иконографические образы обозначаются термином «падима» (paḍima).

Как правило, антропоморфные изображения богов называются бера (bera). Изображение главного божества, которому посвящен храм, которое освящено и по всем правилам установлено внутри гарбхагрихи, может называться дхрува-бера (dhruva-bera), мула-бера (mūla-bera), мула-виграха (mūla-vigraha), стхавара (sthāvara) или мулавар (mūlavar). Такое изображение является неподвижным и после установления его запрещено перемещать. В целом все храмовые изображения богов можно разделить на две группы: неподвижные, в смысле непереносные (acala), и подвижные, то есть переносные (cala)[104].

Мурти, установленные в гарбхагрихе, чаще всего бывают каменные. Антропоморфные изображение, сделанные из бронзы, обычно используются во время праздников. Такие праздничные металлические изображения, известные как утсавар (uṭcavar) или утсава-мурти (utsava-mūrti), всегда являлись важной частью храмового искусства Южной Индии. Они предназначены для того, чтобы переносить их в процессии, разместив в паланкине, на праздничной колеснице или на деревянной вахане.

В шиваитских храмах на месте мулавар-мурти находится каменный лингам, закрепленный в главном святилище. Поскольку лингамы из гарбхагрихи, или муластханы, никуда не выносят, то в процессии используют утсава-мурти, которые имеют свои собственные имена: Сомасканда, Гангадхара, Кальянасундара, Ардханари, Бхикшатана, Натараджа и др. Причем эти имена те же, что и название храма: в Тричинополи поклоняются нищему Бхикшатане, в Салеме – Ардханари, в Тируворуре – Тьягарадже / Сомасканде, а в Чидамбараме – Натарадже, который известен больше, чем сам лингам, установленный в муластхане – Ратнасабхапати.


Рекомендуем почитать
Творец, субъект, женщина

В работе финской исследовательницы Кирсти Эконен рассматривается творчество пяти авторов-женщин символистского периода русской литературы: Зинаиды Гиппиус, Людмилы Вилькиной, Поликсены Соловьевой, Нины Петровской, Лидии Зиновьевой-Аннибал. В центре внимания — осмысление ими роли и места женщины-автора в символистской эстетике, различные пути преодоления господствующего маскулинного эстетического дискурса и способы конструирования собственного авторства.


Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.