История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [92]
В тексте Viṣṇudharmottara-purāṇa (adhyāya 3. 93. 1–6) устами Маркандейи говорится, что в Крита-югу (Kṛta-yuga) на земле храмы не строились, ибо люди могли видеть богов своими глазами. В Трета- и Двапара-югу (Tretā-yuga, Dvāpara-yuga) люди начали создавать изображения богов (pratimā) для поклонения, хотя по-прежнему могли их видеть. В Трета-югу божественные образы устанавливали люди в своих домах, а в Двапара-югу мудрецы начали устанавливать изображения богов в лесах. Им всегда поклонялись сиддхи. Позже мудрецы с удовольствием стали размещать образы богов в храмах, так что теперь, в Кали-югу (Kali-yuga), все люди устанавливают изображения богов. В Крита-югу в приоритете было знание (jñāna), в Трета- и Двапара-югу – аскеза (tapaḥ), а в Кали-югу города полны храмов (Raddock, 2011: 5).
Таким образом, если верить Маркандейе, то прежде не было никакой необходимости изготавливать материальные образы богов, поскольку в предшествующие эпохи (yuga) люди воочию могли видеть их, но в наши дни утратили эту способность. И, как заключает Г. Сарасвати, раньше ведийские боги, которые призывались для участия в жертвоприношениях, приходили в своих собственных телах и были видимы для участников ритуала, но с наступлением века Кали их можно видеть только в виде материальных образов, созданных мастерами (Saraswathi, 2000: 14). Считается, что способность видеть богов зависела от высокой степени чистоты сознания, которая к веку Кали оказалась во многом утраченной, а также от воздействия сомы – напитка, который предлагался богам и который употребляли сами участники жертвоприношения. В центре ведийского ритуала находился не образ божества, а ритуал жертвоприношения, представлявший собой воссоздание процесса творения.
Несмотря на отсутствие свидетельств о существовании в ведизме практики поклонения мурти, ведийские поэты[101] в своих гимнах (stotra, stuti)[102] порой описывали богов довольно подробно, перечисляя их внешние черты и атрибуты и создавая их яркие образы. Но это не те боги, которые почитаются сегодня в индуизме, где господствуют в основном Вишну и Шива в своих многочисленных проявлениях, их супруги и члены их многочисленной семьи. Многие боги ведийского периода отошли на второй и прочие планы (Индра, Митра, Варуна, Адити, Дьяус, Пушан, Ашвины, Ушас), а некоторые оказались совсем забытыми (такие как Апам Напат, Трита Аптья, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Синивали и др.).
Хотя мудрецы древности понимали, что изобразить адекватно Бога невозможно, тем не менее, считалось, что использование изображений значительно облегчало созерцание. В тексте Viṣṇusaṃhitā (29,55) читаем: «Никто не может медитировать (на Бога) без формы» (Rao, 1994: 187). Поэтому, чтобы помочь людям успешно продвигаться по пути поклонения богам и в медитации на Всевышнего, который сам не имеет формы, но присутствует во всех формах, и были созданы изображения, играющие роль посредников. В одном из фрагментов текста Śukranitisāra говорится, что образы божеств (devabimba)[103] полезны для людей (Chatterjee, 2017: 42).
Таким образом, обычай создавать образы божеств для поклонения существовал задолго до нашей эры. И тому есть немало свидетельств. К примеру, именно в этом значении встречается термин «прати-крити» (prati-kṛti) в «Аштадхьяи» (V. 3, 96 и 97) Панини, а Патанджали в «Махабхашье» (5, 3, 99) говорит о золотых изображениях богов – арча (arcā), предназначенных специально для поклонения (Rao, 1993: 274). Позже стали использовать и другие термины, которые указывают на телесность (vapu, tanu, vigraha) или форму (rūpa). По мнению С. К. Р. Рао, это может означать, что образы божеств больше не считались простыми символами, отражениями (pratimā, bimba) или изображениями (pratīka, pratikrti, sandras) божественного, но воспринимались как сами божества (Rao, 1993: 275).
Танцующий Шива в одной из пещер Эллоры. VI–IX вв. н. э.
Если говорить о том, что более ранняя традиция ведийского периода была аниконической, а более поздняя традиция индуизма – иконической, то это означает упрощать ситуацию. Поскольку в ведийский период могло параллельно сосуществовать несколько культурно-религиозных традиций, в числе которых были как иконические, так и те, в которых отвергалось поклонение материальному изображению божества. Кроме того, не существует и, скорее всего, никогда не существовало четкой границы между этими двумя традициями, поскольку всегда были промежуточные варианты репрезентации божественного образа, представляющие собой компромисс между наличием формы и ее отсутствием. До сих пор в Индии можно встретить обычные камни, символизирующие богов и богинь. Их никак нельзя назвать образами. Пожалуй, самым ярким примером такого компромиссного варианта репрезентации божества является Шива-лингам.
