История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [80]

Вишну пусть подготовит лоно!

Тваштар пусть вытешет формы!

Пусть вольет (семя) Праджапати!

Дхатар пусть вложит тебе плод!

Плод вложи, о Синивали!

Плод вложи, о Сарасвати!

Плод тебе пусть вложат Ашвины,

Два бога с венками из лотосов!

Кого Ашвины добывают трением

Из двух золотых дощечек,

Этот плод мы призываем для тебя,

Чтоб родила (ты его) на десятом месяце. [89]

Эта же мантра, кажется, повторяется и во время гарбхадханы, то есть при зачатии ребенка (Ślączka, 2007: 205).

В некоторых текстах шкатулка приравнивается к земле или же земля призывается, чтобы войти в шкатулку, ведь ее содержимое состоит в основном из «богатств земли», таких как минералы, металлы, зерно, травы и почва, взятые из разных мест (из реки, болота или горы). Все эти ингредиенты представляют всю землю. Призыв произносится еще до того, как шкатулка будет размещена в назначенном месте. Кроме того, отсеки шкатулки «населены» теми же богами, что ответственны за земельные участки, на которые поделено все пространство строения. Это превращает шкатулку в миниатюрную копию этого пространства и, возможно, всей земли (Ślączka, 2007: 204).

В связи с этим интересно рассмотреть роль, которая отводится исполнителю ритуала в некоторых текстах. Ритуал следует проводить, зная, что «земля рождает зародыша, и тот, кто вкладывает [его], является создателем, поэтому успех зависит от его чистоты». Причем шкатулку должен разместить дваждырожденный, который является чистым, аскетичным и обладающим властью. В противном случае «зародыш» станет как бы «бастардом» (jāragarbha), что спровоцирует разрушение (Ślączka, 2007: 204). Иногда говорится, что перед установкой шкатулки исполнитель ритуала должен медитировать на себя, как на Вишну, ведь именно Вишну оплодотворяет землю, которая считается его супругой (Бхудеви). Такого рода представление о воспроизводственной функции главного божества отсутствует в шиваитских агамах (Ślączka, 2007: 205).

Большинство источников единогласны в том, что гарбха должна быть размещена с правой стороны от двери (dvāradakṣiṇe) или же к югу от нее. Дело в том, что санскритское слово dakṣiṇa может означать как «юг», так и «правый». Как сообщает А. Шленчка, ни одна из доступных ей работ не дает объяснения, почему именно это место было выбрано для размещения шкатулки (Ślączka, 2007: 206). Возможно, определяющим фактором в данном случае является близость вложенной шкатулки к двери. По сообщению местных жителей, в современном Тамилнаду принято помещать под порогом только что простроенного дома девять драгоценных камней[90], а в некоторых районах аналогичные предметы закладываются в два отверстия, где будут зафиксированы дверные косяки. Следует также отметить, что в индуистском храме порог считается священным пространством. Ни один верующий человек никогда не поставит свои ноги на порог, а порой можно заметить, как кто-то касается порога правой рукой, а затем дотрагивается до своего лба, что является признаком уважения (Ślączka, 2007: 207).

В тексте Mayamata в одном из стихов тоже предписывается помещать шкатулку справа или к югу от двери (а именно в стене здания). При этом сообщается, что в таком случае гарбха должна быть обращена вовнутрь, в то время как шкатулка, помещенная в центре здания, должна быть ориентирована вовне (Ślączka, 2007: 208). Из чего можно сделать вывод, что шкатулка, помещенная в здание при его строительстве, призвана выполнять не только защитную функцию, но и служить своеобразным маркером пространства.

Мурдхештака

При описании ритуала размещения венчающих здание кирпичей Kāśyapaśilpa напоминает, что для кирпичных построек должен использоваться кирпич, для каменных – камень, для деревянных – дерево. Также текст сообщает, что если при строительстве использовался неоднородный материал, то венчающие кирпичи должны быть изготовлены из того же материала, что и кровля здания (Ślączka, 2007: 181).

Для проведения ритуала мурдхештака (от санскр. mūrdhā – корона), как и в предыдущих случаях, сооружается временный павильон. Во многом действия всех трех ритуалов схожи[91]. Пожалуй, новым элементом в этом процессе является начертание белого лотоса на стхандиле и поклонение богине Манонмани вместе с другими шакти (Ślączka, 2007: 182).

Очередной раздел текста посвящен вертикальной оси храма, которая называется ступиданда (stūpidaṇḍa). Судя по всему, в ритуале мурдхештака эта ось играет столь же важную роль, как и сами кирпичи. К тому же, за ней закреплена одна из пяти акшар (bīja), связанных с пятью элементами, а остальные четыре начертаны на венчающих кирпичах. Акшары, написанные на них, те же самые, что и на первых кирпичах закладки. Новым элементом является размещение на кирпичах и на ступиданде изображений пяти божеств – Брахмы, Вишну, Рудры, Ишвары и Садашивы (Ślączka, 2007: 182).

Как и в случае с первыми кирпичами для закладки и шкатулкой, венчающие кирпичи и ступиданду сначала омывают, затем перевязывают защитной нитью, оборачивают тканью и, наконец, помещают на стхандилу. Во время ритуала размещения сосуда – кумбхастхапана (kumbhasthāpanā), кстати, как и во время гарбханьясы, используются восемь сосудов. И божества в этой части ритуала все те же – восемь видьешвар. После кумбхастхапаны полагается совершить ночное огненное жертвоприношение – хому. А когда наступает благоприятный момент, жрец