История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [78]
Важно отметить, что текст предупреждает об опасности проникновения демонических существ на место застройки в том случае, если не были проведены надлежащие ритуалы. А это является свидетельством того, что пратхамештаканьясу (prathameṣṭakānyāsa) следует рассматривать как часть многочисленных ритуальных действий, цель которых – «завладеть участком», освятить его и сделать пригодным для использования в качестве строительной площадки (Ślączka, 2007: 218).
Такого рода ритуалы призваны не просто освятить участок, но инициировать его, как бы переводя с одного этапа строительства на другой – сначала со статуса простого участка земли в статус строительной площадки, подходящей для строительства храма, а затем со статуса обычного каменного сооружения в статус обители бога (Ślączka, 2007: 219). Возможно, пратхамештаканьясу и два последующих ритуала, о которых речь пойдет ниже, следует понимать как своеобразные ритуалы перехода, поскольку они обладают способностью переводить объект с одного уровня на другой, наделяя его на каждом этапе новым статусом.
Гарбханьяса
За пратхамештакой следует гарбханьяса (garbhanyāsa) – ритуал закладки шкатулки с драгоценностями. Слово garbha означает «зародыш, эмбрион», а nyāsa может иметь значения «размещение, помещение, вложение, вклад». Таким образом, само название указывает на зарождение жизни в процессе создания храма.
Kāśyapaśilpa сравнивает храм с человеческим телом, а гарбху – с жизненным дыханием, и обещает процветание тому, кто совершил данный гарбханьясу. Текст предупреждает, что этот ритуал следует проводить с большой осторожностью. И добавляет, что в здании, в котором не была заложена гарбха, не может остаться Шива или какое-либо другое божество (Ślączka, 2007: 176–177).
Место расположения гарбхи в храме зависит от касты заказчика или покровителя: чем выше каста, тем выше архитектурный слой, в котором должна быть размещена гарбха (4–7ab). Для брахманов, кшатриев и вайшьев гарбху обычно предписывается располагать примерно в основании храма, а для шудр она могла быть установлена в цоколе. Но некоторые тексты добавляют, что размещение шкатулки «в земле» подходит для всех каст (Ślączka, 2007: 226). При этом размер шкатулки, как и в случае с первым кирпичом, зависит от количества уровней храма: чем выше храм, тем больше шкатулка. Текст называет шестнадцать возможных вариантов, в зависимости от высоты храма, то есть от одного до шестнадцати этажей (7cd – 14).
Kāśyapaśilpa содержит инструкции, относящиеся к устройству шкатулки (garbhabhājana, phelā). Пожалуй, самой характерной особенностью этой шкатулки является ее деление на отсеки. Текст говорит, что она должна быть разделена на двадцать пять отсеков (Ślączka, 2007: 177). Но, похоже, не существует единого мнения по поводу их количества. Одни тексты говорят о девяти отсеках, другие – о двадцати пяти, а третьи упоминают оба варианта (Ślączka, 2007: 225).
Согласно тексту Kāśyapaśilpa, шкатулка должна быть изготовлена из металла, и предпочтительно из золота, серебра, латуни или меди (медь упоминается чаще всего). Хотя за неимением металла возможно использование и других материалов. Например, камня или железа. Но если и они оказываются недоступны, то можно использовать дерево, глину и даже морские раковины. При этом сама форма для шкатулки в тексте не указывается, зато другие тексты сообщают, что шкатулка должна иметь квадратную или круглую форму. У североиндийских текстов своя точка зрения на этот счет. Hayaśīrṣa Pañcarātra и Agni-purāṇa утверждают, что шкатулка должна быть сделана в виде лотоса (padmākāra) (Ślączka, 2007: 224).
Далее текст сообщает о мантрах и гласных звуках (svara), которые необходимо разместить в каждом из отсеков шкатулки. В центральном отсеке помещается лигатура kṣa (kūṭa) вместе с анунасикой (anunāsika), в восьми отсеках вокруг центра помещаются муламантры (mūlamantra) восьми видьешвар Шивы, а в шестнадцати внешних отсеках – шестнадцать гласных санскритского алфавита (15–17ab). Сама процедура размещения kṣa и гласных точно не известна. А. Шленчка предполагает, что действие могло иметь устный и медитативный характер. Следует, однако, отметить, что некоторые находки в Юго-Восточной Азии дают основания полагать, что акшары могли быть размещены в шкатулке посредством их гравировки на золотой фольге (Ślączka, 2007: 177).
После того, как шкатулка была омыта и была произнесена астрамантра (astramantra), начиналось размещение символических предметов. В тексте приведены подробные перечни таких предметов и указаны отсеки, в которые они должны быть помещены. После наполнения всем необходимым шкатулка плотно закрывается крышкой.
В числе предметов, которые необходимо поместить в шкатулку, указаны девять драгоценных и полудрагоценных камней, девять атрибутов Шивы из различных металлов, восемь минералов и семь видов зерна (Ślączka, 2007: 178). В целом помимо драгоценных камней, минералов и атрибутов главного божества тексты обычно рекомендуют поместить в шкатулку различные субстанции
