История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [138]

Шрифт
Интервал

(Jayakrishnan, 2011: 46). Далее, пять пракар храма олицетворяют пять оболочек, или покровов, человеческого тела – коша (kośa). Традиционно пять кош (pañca-kośa) представляют собой пять покровов, состоящих из различных субстанций и имеющих различную степень материальности. Это физическое тело (annamaya-kośa), праническое тело (pranamaya-kośa), тело ума (manomaya-kośa), тело интеллекта, или разума (vijñānamaya-kośa), тело блаженства (anandamaya-kośa). Первая коша – самая грубая, а пятая – самая тонкая.

Согласно С. К. Р. Рао, башня виманы над гарбхагрихой является олицетворением огня, основание ее символизирует землю, стены – воду, верхняя часть башни – воздух, а выше находится бесформенный эфир (Rao, 1993: 85). Все пять элементов являются таттвами (tattva) – принципами существования, первоэлементами, или субстанциями, которые участвуют в создании мира. Текст lshanasivagurudevaddhati утверждает, что прасада, то есть храм, состоит из присутствия Шивы и Шакти, а также из таттв, начиная с элемента земли и вплоть до Шакти [218].

В храме присутствует символика природного ландшафта, о чем уже говорилось выше, в одной из предыдущих глав. Храм может рассматриваться как пещера, на что указывает темное пространство гарбхагрихи, или как космическая гора, в частности, Меру, которая является осью мира. Многие исследователи неоднократно отмечали, что индуистский храм до сих пор имеет характер пещерного святилища. В религиозной и эзотерической литературе Индии встречаются указания на пещеру как на сакральное пространство.

Что касается виманы, то эта часть храма символизирует гору, которая, в свою очередь, понимается как ось мира. Точно так же вертикаль храма, которую формирует прямая от мурти гарбхагрихи и до верхушки виманы, также символизирует ось мира. Кроме того, символом мировой оси является и дерево. Во многих культурах оно известно как мировое дерево, корни которого находятся наверху, а крона – внизу. По словам С. К. Р. Рао, венчающий виману калаша может рассматриваться в качестве символа корней перевернутого дерева (Rao, 1993: 87).

Помимо горы и дерева мировую ось символизирует Шива-лингам, представляющий вертикаль[219]. Даже башня виманы считается лингамом, равно как и гора. В данном случае мы наблюдаем одни из ярчайших примеров взаимосвязи символов в культуре.

В соответствии с трактовкой тамильской шайва-сиддханты, в рамках горизонтальной схемы храма гарбхагриха соотносится с головой, а дхваджа-стамбха и бали-питха – с областью гениталий. По сути, как дхваджа-стамбха, так и бали-питха рассматриваются в качестве лингамов. Причем двух лингамов из пяти – лингам флага (dhvajaliṅga) и лингам процветания (bhadraliṅga). Все пять лингамов являются обязательным элементом каждого тамильского храма Шивы: один лингам находится в гарбхагрихе (который сообщает свою силу остальным четырем), вторым лингамом считается вимана над гарбхагрихой (vimāna, stūpaliṅga), а в качестве третьего лингама выступает сам жрец (Hiltebeitel, 1991: 134).

Существует аналогичная версия соответствий элементов храмовой архитектуры с лингамами, в которой используются иные термины. Согласно Согласно А. Хилтбайтелу, изображение в гарбхагрихе (mūlavar) рассматривается как сукшма-лингам (sūkṣmaliṅgam), вимана – как стхула-лингам (sthulaliṅgam), балипитха – как бхадра-лингам (bhadraliṅgam), а дхваджа-стамбха – как карана-лингам (kāraṇaliṅgam) (Hiltebeitel, 1991: 134).

Шива-лингам имеет три части, и каждая соотносится с одним из аспектов Тримурти: нижняя часть отождествляется с Брахмой, средняя часть – с Вишну, а верхняя часть – с Рудрой, то есть с Шивой. Точно так же и флагшток, или дхваджа-стамбха, имеющая три части, тоже отождествляется с одним из трех богов Тримурти: основание внизу – с Брахмой, середина – с Вишну, верх – с Рудрой[220] (Hiltebeitel, 1991: 134). Об этом же сообщает и П. Р. Нарасимхан: четырехугольное основание флагштока символизирует Брахму, восьмиугольный столб – Вишну, а самая верхняя круглая часть – Рудру. Также каждая часть флагштока соотносится с таттвами: нижняя часть – с атмой, средняя – с видьей, а верхняя – с Шивой (Narasimhan, 1994: 84).

Субхаш Как[221] утверждает, что план индуистского храма отражает вполне адекватные представления о Космосе и свидетельствует о тесной связи архитектуры с астрономией и астрологией. К примеру, периметр храма представляет продолжительность года, а квадрат, символизирующий небеса[222] и четыре стороны света, символически фиксирует четыре важных момента, связанных с движением Солнца по своей орбите – два солнцестояния и два равноденствия. И поскольку храм объединяет в своем пространстве движение Солнца, Луны и планет, то на уровне символики и ритуалистики заключает в себе все временные циклы: сутки, месяц, год и более крупные циклы, связанные с движением разных планет по своей орбите, а также циклы, связанные с затмениями, и т.  д. Таким образом, храмовая архитектура отражает астрономическую структуру Вселенной (как, кстати, и ведийский алтарь, который совмещает движения Солнца и Луны), выражая через вычисления и пропорции различные астрономические связи и соответствия между структурой индуистского храма и движениями планет, Луны и Солнца.


Рекомендуем почитать
Тысячеликая мать. Этюды о матрилинейности и женских образах в мифологии

В настоящей монографии представлен ряд очерков, связанных общей идеей культурной диффузии ранних форм земледелия и животноводства, социальной организации и идеологии. Книга основана на обширных этнографических, археологических, фольклорных и лингвистических материалах. Используются также данные молекулярной генетики и палеоантропологии. Теоретическая позиция автора и способы его рассуждений весьма оригинальны, а изложение отличается живостью, прямотой и доходчивостью. Книга будет интересна как специалистам – антропологам, этнологам, историкам, фольклористам и лингвистам, так и широкому кругу читателей, интересующихся древнейшим прошлым человечества и культурой бесписьменных, безгосударственных обществ.


Обратный перевод

Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.