История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [116]
С Индрой связаны некоторые храмы и священные места Индии. Одним из них является тамильский город Сучиндрам, известный своим храмом Танамалаян (или Стханамалаян) и посвященный Тримурти. С ним связана история Индры, соблазнившего Ахалью. Шива пообещал, что Индра может вернуться на небо при условии полного очищения от скверны, совершая каждую ночь в Сучиндраме особый ритуал. Считается, что именно здесь, в храме Танамалаян, на месте главного лингама, Индра получил избавление от проклятия. Отсюда и название самого города, указывающее на очищение Индры (от санскр. śuci – чистый). А некоторые полагают, что Индра и сегодня совершает в храме полуночную ардхаяма-пуджу (ardhayāma pūjā) (Padmanabhan, 1985: 424).
Несмотря на то, что в целом индуистский храм культивирует монизм, он на протяжении многих веков абсорбировал различные верования и культы. Поэтому по всей Индии наряду с храмами общеиндийских божеств встречается множество храмов, посвященных местным богам и богиням, а региональные культы, или локальные, являются характерной особенностью индуизма – на протяжении многих столетий шел процесс поглощения региональных культов индуизмом, и некоторые из них со временем стали считаться всеиндийскими. А нередко локальные богини занимали свою нишу в системе индуизма в качестве супруги какого-либо божества, о чем повествуют местные пураны, рассказывая историю такого бракосочетания. Например, в Керале широко почитается Айяппа[151] (или Айяппан), который известен также как Хари-Хара-сута, и считается сыном Шивы и Вишну, принявшего облик красавицы Мохини. В Одише широко распространен культ Джаганнатхи, храм которого находится в городе Пури и известен далеко за пределами Индии. В штате Западная Бенгалия преобладают шактийские культы, в частности, культ богини Тары и синтетического божества Кали-Кришны. Примерами локальных культов могут служить также культы Минакши-Сундарешвары в Мадурае, Виттхаля в Пандхарпуре, Венкатеши в Тирупати, Тьягараджи в Тируваруре, Натараджи в Чидамбараме, и т. д.
Еще первые западные индологи и исследователи начали обращать внимание на важную роль локальных культов в процессе формирования индуистского пантеона. Например, Дж. Н. Фарквэр еще в начале прошлого века писал: «Храм и идол пришли в индуизм вместе с аборигенами, которые стали шудрами, и новое поклонение было принято при условии, что только брахманы должны исполнять обязанности жрецов. Каждый местный бог мог отождествиться с одним из ведийских небожителей, а каждая богиня получила признание в качестве жены одного из них. Второстепенные божества тоже стали индуистами, получив признание в качестве детей или воспитанников великих богов. Таким образом, мы объясняем рост пантеона и возросшее значение богинь» (Farquhar, 1913: 329).
Стоит обратить внимание на тот факт, что уже на протяжении нескольких столетий, и особенно на протяжении последних двух веков, локальные божества, как правило, рассматриваются в качестве аспектов или аватар богов Тримурти и их жен. Именно эта особенность дала основание Сарасвати утверждать, что храм – это сердце шиваизма, вайшнавизма и шактизма (Saraswathi, 2000: 1). При этом Р. Чаттерджи отмечает, что храмов, посвященных Шакти и Сурье, было сравнительно мало, хотя их многочисленные изображения, как и их описания (многие из которых встречаются в соответствующих текстах), встречаются во всех частях Индии (Chatterjee, 2017: 41). Тем не менее, хорошо известно, что богиня в ее различных аспектах широко почиталась в прошлом и почитается сейчас на всей территории Индии. А вот храмов Сурье, действительно, возводилось мало. И это несмотря на то, что солнечный культ в Индии очень древний и поклонение Солнцу было широко распространено еще в ведийский период.
Храм Сурьи в Модхере, XI в., Гуджарат
Если говорить о расцвете культа Сурьи в индуизме, то речь может идти в основном о Северной части Индостана (включая западное и восточное направление) – это территория современного Пакистана, а также штатов Гуджарат, Одиша и Западная Бенгалия. А что касается времени, то принято считать, что расцвет этого культа приходится примерно на XI–XIII века. К сожалению, храмы, посвященные Сурье, сохранились либо в виде руин, либо находятся в очень плохом состоянии. Например, древний храм Сурьи, находящийся на территории Пакистана, в Мультане, полностью разрушен. Когда его в XI веке посетил Бируни, храм к этому времени был уже разрушен мусульманскими завоевателями[152]. Храм Сурьи, построенный в XI веке во время правления Бхимы I из династии Чаулукья на территории современного штата Гуджарат, в деревне Модхера, хотя и сохранился, но находится в плачевном состоянии. И богослужения здесь не проводятся[153]. Тем не менее, храм является важным памятником культуры, который поддерживается Археологической Службой Индии (ASI). Кроме того, здесь проходят ежегодные трехдневные фестивали классического танца.
Примерно в таком же состоянии находится и знаменитый храм Сурьи, расположенный в Конарке, в Одише, и известный эротическими скульптурами, изображениями танцовщиц и музыкантов. Храм был построен в XIII веке правителем Одиши Нарасимхадевой I на берегу Бенгальского залива, непосредственно у линии воды. Однако за семь столетий воды залива отступили, и сегодня храм оказался расположенным далеко от побережья – примерно в трех километрах. Храм, построенный в виде колесницы с каменными резными колесами, неоднократно подвергался разграблениям мусульманами. Святилище давно рухнуло
