История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [115]
Для каждого храма алтарь с изображением божества представлял собой центр мира или ось, вокруг которой вращалось все мироздание. При строительстве нужно было правильно вычислить этот центр и структурировать вокруг него особым образом материю, чтобы проявился храм – широкий внизу и сужающийся кверху. Материя подвижна, а божество статично. Именно над алтарем устремляется ввысь главная вертикаль храма. Если всматриваться в нее, то кажется, будто храм начинается где-то в небе, в бесконечно малой точке, находящейся над ним, и, все больше проявляясь в материи, как бы стекает вниз по вертикальной оси, расширяясь вокруг по четырем основным направлениям.
Самая высокая часть храма указывает на присутствие главного божества, а второстепенные боги занимают более низкие позиции, которые могут быть обозначены маленьким святилищем, алтарем или просто скульптурой. При этом для каждого божества в пространстве храма отведено свое место, предназначенное только для него. Если это храм Шивы, то большинство изображений Шивы (Алингана, Агхора, Ришабха, Чандрашекхара, Сундара и др.) размещаются в восточной части, для изображений Вишну (Матсья, Курма, Вараха, Кришна, Калки и т. д.) предназначена западная часть, в южной части размещается Дакшинамурти, а в северной – Брахма (Deivanayagam, 1985: 544).
Кроме того, в рамках одного большого храмового комплекса могут находиться несколько храмов, посвященных разным богам. К примеру, мадурайский храмовый комплекс включает в свой состав целых три главных храма, которые посвящены Шиве-Сундарешварару, Минакши и Севвандишварару. В храме Севвандишварара богослужения проводятся редко и только по праздникам. Вероятно, это божество не имеет такого большого значения как первые два (Kasirajan, 1985: 523).
Как сообщает С. К. Р. Рао, в агамах говорится о двух типах sanctum sanctorum. Святилища, которые первичны по отношению к установленным в них мурти, называются грихагарбха (gṛha-garbha), а святилища, которые вторичны по отношению к мурти, известны как гарбхагриха (garbha-gṛha). Существуют храмы, которые появились вокруг уже существующего образа божества. При этом известно немало древних храмов с совершенно пустой гарбхагрихой, в которой никогда не было установлено изображение божества (Rao, 1993: 102).
В прошлом, во время войн и различных потрясений, случалось, что мурти переносили из одного потайного места в другое, спасая своих богов от чужеземных завоевателей. До сих пор в Индии случается находить спрятанные несколько веков тому назад мурти. Святыни часто становились для захватчиков объектом разрушения, разграбления и осквернения, ведь противник на завоевываемой им территории всегда стремится подавить волю проживающего здесь населения. Как справедливо отмечает Н. Л. Павлов, если люди лишаются своей святыни, главного для них ориентира в пространстве и времени, то они быстро утрачивают волю к сопротивлению. И первое, что люди начинают восстанавливать после войны и разрушений – это храмы и алтари (Павлов, 2001: 24). Хотя в Индии храмы нередко просто оставляли, прекращая совершать пуджи перед оскверненными мурти.
Божественное разнообразие
В Индии храмы до сих пор в основном возводятся для тех божеств индуизма, которые являются многочисленными аспектами Вишну, Шивы и Деви. При этом необходимо иметь в виду, что в индуистском пантеоне имеется огромное количество богов, которых не было в ведийский период. И хотя веды глубоко почитаются большинством индуистов, в практической религиозной жизни они почти не используются[147] – в отличие от пуран и агам, которыми руководствуются индуистские храмы и которые обслуживают в основном культы Вишну, Шивы, Ганеши, Субрахманьи и богини. Но не ведийских богов – таких как Митра, Варуна, Тваштар, Сома и т. д.
Тем не менее, в некоторых храмах на периферии сакрального пространства изредка можно встретить изображение каких-либо ведийских богов. Чаще всего это Индра или Варуна. К примеру, в храме Брихадишвары, в одной из ниш, расположенных по внешнему периметру храмового двора, есть мурти Варуны, который сегодня почитается в Тамилнаду как бог воды и дождя. В качестве некоторого исключения есть и храм Варуны – Шри Варун Дев Мандир, но находится он теперь на территории Пакистана, на острове Манора, в Карачи[148].
Примерно такие же «водно-дождевые» функции возложены и на Индру, который издавна почитался практически на всей территории Индостана. О поклонении Индре в Южной Индии говорится в древнетамильской литературе. В качестве примера можно привести поэму «Шилаппадикарам», где упоминается 28-дневный праздник (Intirā viḻā), призванный умилостивить Индру. Как результат ожидалось своевременное выпадение дождей. Существуют и храмы, посвященные Индре. Как правило, их очень мало и сосредоточены они в основном в деревнях региона Конгу-наду, где этому божеству поклоняются как Потту-сами (Poṭṭu cāmi). Индра здесь представлен камнем, окрашенным известью и украшенным многочисленными красными и черными точками, которые символизируют глаза
