История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [103]

Шрифт
Интервал

Примечательно, что в Индии, где всегда было много золота и серебра, так и не сложилась практика использования этих драгоценных металлов для создания мурти. Речь может идти лишь о единичных случаях. Например, еще в XIX веке Э. Р. Байерлайн сообщал, что в храме Вишну в Шрирангаме, который славится своими сокровищами, находится образ Вишну, сделанный из чистого золота. Жрецы иногда показывают его любопытным прихожанам[119] (Baierlein, 1875: 85).

По словам М. Аруначалама, правители сознательно избегали заказывать золотые мурти, поскольку понимали, что люди, глядя на изображение божества, будут ценить драгоценный металл и не станут обращать внимание на само искусство. Именно поэтому заказчики и мастера предпочитают бронзу – за ее дешевизну и прочность. Некоторое исключение составляет изображение Натараджи, находящееся в Чидамбараме. Оно сделано из сплава, в котором содержится довольно большой процент золота (см. M. Arunachalam. Temples of Tamilnadu // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 52).

Кроме того, в некоторых храмах для поклонения вместо мурти установлены янтры (например, шриянтра или шричакра) и мандалы. Шричакра может быть изготовлена из кристалла или отлита из металла – из золота, серебра, меди или из сплава панча-лоха (Rao, 1993: 155). Изображения богов для домашнего алтаря тоже делаются из металла (бронза, медь, серебро, золото), а также из кристаллов и драгоценных камней (Rao, 1993: 123).

По мнению большинства исследователей, образ божества, установленный в гарбхагрихе, должен быть из камня, хотя прежде такие мурти делались из дерева (Rao, 1993: 123). По словам С. К. Р. Рао, в древности изображения богов были деревянные, а каменные стали создавать несколько позже. Среди пород деревьев, подходящих для изготовления мурти, чаще всего фигурируют следующие: khadira, sandal, aśoka, devadāru, bilva, sāla, kadamba, campaka, bakula, udumbara, arjuna, śālmalī (Rao, 1993: 124).

При выборе дерева важным является место его произрастания. Следует избегать использования деревьев, произрастающих на местах захоронений, возле водоемов, на перекрестках и вблизи больших муравейников. Нельзя использовать деревья, источенные червями, пораженные молнией, поврежденные слонами, а также бесплодные, старые, вялые, с шелушащейся корой, а также те, на которых гнездятся птицы и в тени которых отдыхает скот, которые упали сами собой и которые не имеют благоприятных признаков (Rao, 1993: 124).

Процесс трансформации дерева в материал для божественного тела начинается еще в лесу. В точно рассчитанное время жрецы-архитекторы вместе с астрологами сопровождают лесорубов к выбранным деревьям. Так же, как они призывали земных духов покинуть будущую стройплощадку, чтобы та принадлежала одному-единственному божеству, теперь им надлежит изгнать духов с дерева. Перед тем как срубить дерево произносится специальная мантра (Rao, 1993: 124). Почитание дерева берет начало в глубокой древности и связано с деревом как символом космоса, где ствол символизирует космическую вертикальную ось, а ветви – вращающуюся Вселенную (Volwahsen, 1969: 174).

Деревья, или дару, предназначенные для изготовления различных божеств, должны иметь соответствующие и вполне конкретные характеристики, например, определенную форму, определенное число ветвей и т. д., а также должны иметь особенности или знаки, которые отличают их от других обычных деревьев[120]. Над выбранным куском дерева (как и над куском камня) совершаются сложные ритуалы, целью которых является преобразование его природы. Ведь отныне ему предстоит стать вместилищем божественной энергии – стать мурти. Срубленное дерево (или отколотый камень) в процессии доставляют в яга-шалу (yāga-śālā), затем устанавливают священный сосуд (pūrṇa-kumbha) и совершают соответствующие ритуалы над материалом, который после этого попадает в руки скульптора (Rao, 1993: 125).

В некоторых случаях мурти создают из глины, которую тоже выбирают с большой тщательностью. Для мурти подходит чистая глина, без каких бы то ни было примесей. Она должна быть красного, белого, черного или желтого цвета. Брать глину следует с вершины холма или русла реки. Сначала ее просеивают, смешивают с водой, коровьим молоком, топленым маслом (гхи, ней), творогом, пшеничной мукой и порошком трипхалы, а иногда добавляют имбирное масло. Затем массу выдерживают несколько недель (полмесяца или даже месяц) и только после этого приступают к созданию мурти. Готовое изображение в течение месяца высушивают под лучами солнца или же на слабом огне, а потом расписывают красками. Помимо глины в массу может добавляться песок, коровий навоз, сандаловая паста, рисовая мука, неочищенный пальмовый сахар или сливочное масло, но только для тех изображений, которые создаются на один день, не более (Rao, 1993: 125).

Нередко глиняные мурти создают для временного использования, когда поклонение совершается на протяжении нескольких праздничных дней (например, Дурга-пуджа, Ганеша-чатуртхи) в специально сооруженном павильоне (пандал), и после проведения всех необходимых ритуалов изображение погружают в близлежащий водоем (висарджана), а павильон, представляющий собой временный храм, разбирают. Тем не менее, глиняные изображения божеств могут носить и постоянный характер, особенно если речь идет о деревенских культах.


Рекомендуем почитать
Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Обратный перевод

Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.