История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [101]

В июне 2004 года правительство Индии подарило Европейскому Центру Ядерных Исследований (ЦЕРН) вблизи Женевы двухметровую скульптуру Натараджи. На пьедестале написаны слова из книги Фритьофа Капры «Дао физики»: «Ананда К. Кумарасвами, видя непревзойдённый ритм, красоту, силу и грацию Натараджи, однажды сказал об этом: „Это самый яркий образ деятельности Бога из тех, которыми может похвастаться любое искусство или религия“».

Позже Фритьоф Капра объяснял:

«Сотни лет назад индийские художники воссоздавали визуальный образ танцующего Шивы в прекрасной серии бронзовых скульптур. В наше время физики используют самые передовые технологии для передачи образов космического танца. Метафора космического танца, таким образом, объединяет мифологию, религиозное искусство и современную физику».

«Каждая субатомная частица не только производит энергетический танец, но также является энергетическим танцем; пульсирующим процессом создания и разрушения… без конца… Для современных физиков, таким образом, танец Шивы является танцем субатомных частиц. В соответствии с индуской мифологией это непрерывный танец создания и разрушения, захватывающий весь космос, основание всего существования и всех естественных феноменов».

Немаловажную роль в процессе создания образов божеств играет цвет. Боги могут быть синего цвета, черного, белого, зеленого, желтого или ярко-красного. К примеру, богиню Кали принято изображать черной или темно-синей, как и Кришну. Оба имени указывают на темный цвет: что имя Kālī, что имя Kṛṣṇa, как и их эпитеты Śyāmā / Śyāma буквально означают «темный/темная, черный/черная». Шива, напротив, ассоциируется с белым цветом из-за своего необычайно красивого сияния. Его часто сравнивают с белизной жасмина и изображают белым. Также одной из причин его белизны является пепел с кремационной площадки, которым он осыпал свое тело. Хотя нередко встречаются изображения Шивы синего цвета, а некоторые его аспекты связаны с черным цветом и красным. Точно так же и мурти Ганеши в зависимости от религиозной традиции могут иметь различный цвет: темный, желтый, красный.

Натараджа в ЦЕРНе

Требования к материалам, размерам, пропорциям, украшениям и символике мурти содержатся в различных текстах, известных как шильпашастры, а также в некоторых тантрах (например, Vidyārņavatantra) и пуранах (например, Viṣṇudharmottara-purāṇa). Тем не менее, не существует единого канона для изготовления мурти, поскольку многое зависит от локальных культов и традиций[115]. Кроме того, в индуизме продолжают появляться новые боги и богини, а значит, продолжает развиваться иконография. Вот несколько примеров.

На рубеже XIX и XX веков на волне патриотизма и борьбы за независимость в Индии появился культ Матери-Индии, или Бхарата-Маты (Bhārata Mātā), и образ новой богини стал активно распространяться. Более того, вскоре появились храмы, посвященные ей. Но если Бхарата-Мата была общеиндийским символом, то Тамилтай (Tamiḻttāy), то есть Тамильская Мать, – тамильским. Известный тамильский филолог Т. К. Чидамбаранатха Мудалияр (1882–1954) вспоминает лекцию Сваминатхи Айера, которую он слушал в юные годы. Речь шла о том, что украшениями Тамилтай служат известные литературные произведения: чуламани, или чудамани (cūṭāmaṇi), – драгоценный камень в короне, чинтамани (cintāmaṇi) – мифический камень, исполняющий желания, кундалам (kuṇṭalam) – серьги, манимехалей (maṇimēkalai) – женский поясок с драгоценными камнями, а слово «шилаппадикарам» происходит от названия ножного браслета силамбу (cilampu). «Затем многоуважаемый г. Айер перечислил украшения, которые носит наша тамильская богиня: „Чуламани“ украшает ее голову, „Чинтамани“ – ее грудь, „Кундалакеши“ у нее в ушах, „Валайапати“ – браслеты на руках, „Манимехалей“ – у нее на бедрах, а на лодыжках – „Шилаппадикарам“ [116]. Когда он сказал это, я чуть было не потерял сознание. В ту ночь мне снилась только тамильская дева, как она подходит ко мне, околдовывая меня с каждым шагом и с каждым движением красотой своих драгоценностей» (Гордийчук, 2008: 415–416).

Вскоре начали появляться и другие «национальные матери». Например, Керала Матаву – Мать Керала, чье изображение можно встретить в журнале Shrimati за 1935 год. Здесь Керальская Мать изображена без синдура и без тали, то есть без символа замужества. Она лежит в белом сари на берегу (ее тело занимает территорию Кералы) и смотрит в сторону моря, отвернувшись почему-то от Индии. Наверное, отдыхает. У штата Андхра Прадеш появилась своя Мать – Телугу Талли, изображенная в образе индуистской богини, облаченной в сари. В левой руке богиня держит урожай – это означает, что земля Андхра Прадеш богата и плодородна. В правой руке богини – сосуд каласам, а это говорит о том, что Телугу Талли несет своему народу благополучие. А не так давно появилась и Теленгана Талли – богиня-покровительница новообразованного штата Теленгана, выделившегося из состава Андхра Прадеш. Теленгана Талли в одной руке держит кукурузу, а в другой у нее блюдо с цветами – батукамма[117].

Мать народа и языка телугу – Телугу Талли