Индийская философия. Шраманский период - [116]

«Хорошо!» — такова направленность. Это — третья стадия освобождения.

Оставив позади всякое осознание форм, заставив прекратиться всякое осознание чувственного контакта и устранив ум от осознания многообразия, пребывают, достигнув [в медитации] сферы: «[Есть только] бесконечное пространство». Это — четвертая стадия освобождения.

Превзойдя и всю сферу бесконечного пространства, пребывают, достигнув [в медитации] сферы сознания: «[Есть только] бесконечное сознание». Это — пятая стадия освобождения.

Превзойдя всю сферу сознания, пребывают, достигнув [в медитации] сферы ничто: «Нет ничего». Это — шестая стадия освобождения.

Превзойдя всю сферу ничто, пребывают, достигнув [в медитации] сферы не-осознания и не-неосознания. Это — седьмая стадия освобождения.

Превзойдя всю сферу не-осознания и не-неосознания, пребывают, достигнув [полного] прекращения ощущения осознавания. Это — восьмая стадия освобождения. Таковы, Ананда! восемь стадий освобождения.

36. И когда, Ананда! монах овладевает этими восемью стадиями освобождения в порядке восхождения, а затем в порядке нисхождения, а также в порядке восхождения-нисхождения так, что может по желанию погружаться в них и по желанию выходить из них, как хочет, и когда, устранив яды аффектов, достигает лишенного «обезвреженного» освобождения сердца и сознания и пребывает в нем — [в том,] которое он в видимом мире сам познал и реализовал, тогда этого монаха, Ананда! зовут освобожденным двумя способами. И более высокого и возвышенного двойного освобождения, Ананда! не существует.

Так сказал Господин. И почтеннейший Ананда возрадовался в сердце сказанному.

Ашвагхоша «Буддачарита» (глава XII)

1. Тогда луна [рода] Икшваку[396] направилась в обитель муни Арады, [живущего] в месте покоя, словно наполняя [все] своим блеском.

2. Как только [тот муни] из рода Каламы еще издали увидел его, он громко его приветствовал, и [царевич] подошел к нему.

3. По обычаю, расспросив друг друга о здоровье, они сели в чистом месте на чистые деревянные сиденья.

4. И сидящему царевичу тот высший из муни[397] сказал, словно испивая его глазами, полными глубокого почтения:

5. «Знаю, почтенный, что ты ушел из дома, разорвав узы привязанности, как опьяненный слон свои веревки.

6. Во всех отношениях ум тверд и исполнен мудрости у тебя — того, кто пришел сюда, отбросив процветание, как ядовитую лиану.

7. Нет чуда в том, что в лес приходят старые цари, уже передав детям сладость [владычества], как остатки своей трапезы.

8. Но что ты еще в молодости, не вкусив [этой] сладости, пришел сюда, [весь еще] стоя на пастбище наслаждений, — вот что мне кажется чудом.

9. Потому ты — достойнейший сосуд для вмещения этой высшей дхармы. Пересеки же быстро море страданий, встав на плот знания.

10. Хотя шастра и преподается только со временем — когда выяснены [качества] ученика, мне, [видящему] твою глубину и решительность, испытывать тебя не нужно».

11. Услышав, что сказал Арада, тот бык среди людей[398], в высшей степени удовлетворенный, ответил так:

12. «Хотя господин и бесстрастен, он в высшей степени приветлив, и потому, даже [еще] не достигнув своей цели, я уже сейчас как бы достиг ее.

13. Как желающий видеть обращается к свету, желающий путешествовать — к проводнику, а желающий пересечь [реку] — к плоту, так и я — к твоей системе.

14. Поэтому благоволи изложить ее — если, конечно, о ней можно рассказывать, — чтобы это [существо] освободилось от болезней, старости и смерти».

15. И Арада, побужденный величием мысли царевича, кратко изложил ему основы своей шастры.

16. «Итак, лучший из слушателей, выслушай нашу доктрину — как сансара осуществляется и как она прекращается.

17. „Природа“, „модификации“, рождение, старость и смерть — все это зовется „бытием“, твердый в бытии! постигни это.

18. При этом знай то, что зовется „природой“, знаток природы [всего сущего]! как пять элементов, самость, „интеллект“[399], а также непроявленное.

19. А „модификации“ постигни как объекты, индрии, руки, ноги и [органы] речи, испражнения и размножения, а также как ум.

20. Тот же, кто познает это „поле“, называется поэтому „познающий поле“, — размышляющие об Атмане называют Атмана „познающим поле“.

21. Капила со своим учеником здесь известны как „сознание“, а Праджапати со своими сыновьями — как „лишенное сознания“.

22. То, что рождается, стареет, закабаляется и умирает, должно познавать как „проявленное“. „Непроявленное“ же познается как противоположное [этому].

23-24. Незнание, действие и алчность известны как причины сансары. Человек, пребывающий в этой триаде, не выходит за пределы того „бытия“[400] благодаря „неправильности“, „самости“, „смещению“, „наложению“, „неразличению“, „неправильным средствам“, „привязанности“ и „отпадению“.

25. То, что называется „неправильностью“, делает противоположное [тому, что должно быть]: когда человек не так делает делаемое и неправильно мыслит мыслимое.

26. „Я — говорю, я — знаю, я — иду, я — стою“ — так здесь, лишенный самости! функционирует „самость“.

27. То, что видит разные вещи как одно — как [один] кусок глины, называется здесь, лишенный смешения! „смешением“