Государство, религия, церковь в России и за рубежом №2 [35], 2017 - [70]

Прогрессивные протестантские богословы заявляли, что американскому государству недопустимо занимать нейтральную позицию между религией как таковой и неверием и что такой нейтралитет равносилен государственному атеизму[76]. Отказ признать равное право на религиозные и атеистические убеждения вполне соответствовал историческому контексту США 1940–1950-х гг. Однако идеалам «гражданской религии» американской республики противоречили утверждения об Америке как о христианской нации и о том, что государству необходимо признать абсолютное доминирование христиан при выстраивании публичной сферы в ее культурно-ценностном измерении[77]. Именно такая позиция просматривается в словах видного экумениста Джона Беннета, который рассуждал о том, что Америка «нуждается в водительстве и власти, исходящей от Бога через Христа», и утверждал, что «любой смысл нашего, как нации, пребывания под Десницей Бога и Его милосердием нужно либо выражать в христианских терминах, либо отвергнуть»[78]. Таким образом, когда речь заходила о церковно-государственных отношениях, представители умеренно-либерального протестантизма нередко высказывали позицию, которую можно назвать клерикально-консервативной. Что касается позиции фундаменталистов, то они в данном случае оказались в одном ряду с «атеистами и позитивистами»[79].

В то же время те протестанты, которые, например, выступали против косвенной государственной поддержки католических школ, не обязательно делали это в силу своей приверженности идеалам светского государства и свободы совести. Нередко мотивом было их нежелание финансировать своими налогами преподавание религиозной доктрины, противоречащей протестантскому вероучению. Как отмечал священник Епископальной церкви Чарльз Кин, «налогоплательщики-протестанты не понимают, почему они должны вносить свой вклад в [преподавание того], с чем они не соглашаются»[80]. В подобных аргументах против клерикализации иногда просматривалась традиционная нативистская (тоже отчасти клерикальная) неприязнь к Римско-католической церкви.

С одной стороны, на почве неприятия реального или гипотетического ослабления позиции религии в сфере образования, в государственной и общественной жизни наметилось идейное сближение между лидерами Католической церкви и частью элиты протестантского мейнстрима. С другой стороны, возникли разногласия внутри протестантских общин. Лидеры одних и тех же ведущих протестантских деноминаций, придерживающиеся общих либеральных и экуменических воззрений в богословии и прогрессивных позиций в социально-политической сфере, оказались разделены по вопросу церковно-государственных отношений. Примером могут служить фигуры двух епископов Объединенной методистской церкви — Джеймса Бейкера и Гарфилда Окснэма: первый подписал совместное заявление протестантов, обеспокоенных секулярными тенденциями, а второй стал одним из активных членов организации «Американцы, объединенные в поддержку разделения церкви и государства».

Решения Верховного суда по делам «Эверсон», «Макколум» и «Зорач» напрямую касались достаточно узкой сферы школьного образования, но они стали одной из важных вех в религиозной истории США послевоенного периода. Развернувшаяся дискуссия не только в очередной раз вынесла на поверхность противоречия между протестантами и католиками, но и привела к размежеванию внутри протестантского истеблишмента и сближению его части с Католической церковью по вопросу о взаимоотношениях религии и государства. Эти явления показывают сложность имевшего место на рубеже 1940–1950-х гг. переходного периода, когда в американском обществе завершалось протестантское доминирование и начинался расцвет религиозной инклюзивности и толерантности[81]. Кроме того, все три судебных процесса в целом показали, что Верховный суд стал более последовательно отстаивать идеалы светского государства. В условиях беспрецедентного усиления влияния религии в обществе и политике США в конце 1940-х и в 1950-е гг. судебная власть оказалась впереди всего американского социума и предвосхитила секулярные тенденции последующих десятилетий.

Библиография / References

Борзов А.В. Вопрос о религиозных церемониях в школах в деятельности первой администрации Р. Рейгана (1981–1985 гг.) // Учёные записки Орловского государственного университета. Серия: гуманитарные и социальные науки. 2011. № 6. С. 54-60.

Борзов А.В. Религиозный консерватизм и кадровая политика Р. Рейгана в отношении Верховного Суда // Научные ведомости Белгородского государственного университета. История. Политология. Экономика. Информатика. 2012. № 7. С. 92-98.

Борзов А.В. Рональд Рейган и проблема взаимоотношения церкви и государства в США в 1980-е гг. // Американский ежегодник 2012. М.: Весь мир, 2012. С. 89-104.

Дзукаева З.Н. «Священная война» в Америке // США-Канада: Экономика. Политика. Культура. 1992. № 5. С. 73-75.

Емелин М.Ю. Влияние правовой доктрины на законодательство США, ее роль в толковании Конституции США // Вестник Пензенского государственного университета. 2013. № 4. С. 51-54.

Задорожнюк И.Е. Гражданская религия и патриотическое воспитание в системе образования США // Высшее образование в России. 2007. № 9. С. 150-155.