Церковь и политический идеал - [273]
Взаимосвязь религиозных догматов, идеологии и политики государства продолжается веками, а порой и тысячелетиями. Преемство поколений создавало свою традицию, свой духовный культ, и, как следствие, различные национальные культуры. И, надо сказать, до сих пор нации дорожат своим лицом, своей культурой, даже если и приняли демократический путь развития.
В частности, Греция признает Православие своей государственной религией, королевства Норвегия и Дания закрепили в конституциях свое особое расположение к лютеранскому вероисповеданию, княжества Лихтенштейн и Монако сохранили (опять же конституционно) первенство католического вероисповедания, Ирландия традиционно является католическим государством. США возникли как сообщества католиков и протестантов различных толков, т.е. опять же как христианское государство. Например, в первой хартии колонисты штата Вирджиния объявили своей целью «распространение Христовой веры среди тех, кто живет во мраке неверия и язычества». Страны Востока и даже стремящаяся в Европейский союз Турция обязаны своей культурой исламу, и это очень четко закреплено в общественном сознании их граждан и нередко в законах.
Пусть и в осторожных фразах, но и ныне действующий федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях» закрепляет особую роль Православия в деле становления Российского государства. «Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство…», – говорится в преамбуле этого правового акта.
Но для доктринеров светского государства эти «нюансы» не имеют существенного значения. Они абстрагировались и от этих исторических фактов, рисуя в своем воображении в качестве идеала «безкультурные» в своей основе государство и общество, совершенно свободные от следов какихлибо религиозных влияний и традиций. Поскольку же это противоречит действительности, то для создания заповеданного идеала в дело включается машина законодательного принуждения: важно не содержание религиозных догматов, а поддержание формального равенства их всех.
Признавая следование религиозным догматам делом только личной совести, отказываясь признать объективный характер заложенных в них духовных ценностей, доктринеры светской культуры решительным образом запрещают все, что позволило бы говорить человеку о «своем» религиозном чувстве в возвышенных тонах. Например, п. 2 статьи 29 Конституции РФ прямо запрещает пропаганду религиозного и даже языкового (!) превосходства. Но позвольте, в этом случае язык Пушкина и Лермонтова, Блока и Есенина придется признать «равным» вымирающим языкам, например, отдельных малых народов Севера. Объективно ли это? То, что необходимо сохранять субкультуры, никто не спорит. Но чтобы искусственно уравнивать их? Можно ли соотнести их влияние на становление русской культуры, если мы говорим о России? Тождественны ли они по богатству и содержанию? Или другой пример: как вы запретите православному христианину восторженные высказывания о Церкви? Но высказанные публично при некоторых обстоятельствах они могут быть квалифицированы в качестве пропаганды. Со всеми вытекающими, естественно, негативными последствиями. Замирает и наука: а как в этих условиях возможен анализ различных исповеданий и языков, если такой естественный метод, как сравнение, невольно может привести к уголовному преступлению?
II. Свобода совести, «общечеловеческие ценности» и их законодательное закрепление
Права и свободы… Сколько о них написано и сколько жертв принесено в их честь, правда, главным образом не из числа сторонников демократизма, а их противников. Незадача, однако, оказывается в том, что всем им «не повезло».
Например, право собственности с конца XVIII в. признавалось абсолютной ценностью, но вскоре жизнь внесла свою суровую поправку. Повсеместно закон стал ограничивать право собственности до того, что на настоящий момент в самых «прогрессивных» и демократичных США оно признается едва ли существующим[950]. Избирательное право (как пассивное, так и активное) первоначально мыслилось в качестве абсолютной категории. Правда, реально им была удостоена первоначально только узкая группа населения. Даже европейские женщины получили его только в 40‑х гг. XX в.
Но, быть может, праву на свободу совести повезло больше? Ведь за него дрались еще отчаяннее, чем за право частной собственности. «Не официальные носители христианства, – писал столетие тому назад один из предшественников современных теоретиков светского государства, – а вожаки прогрессивного политического течения, похоронившего в своих мощных волнах пережитки феодального режима, освободили человеческую совесть от смрадной атмосферы, где живая вера замирала в порабощенной душе»[951]. Именно «смрадная атмосфера» – не меньше… И какую же «атмосферу» подготавливают для «освобожденной совести»? Что представляют собой «общечеловеческие ценности», ради торжества которых народы призываются к отрицанию своей культуры, своего национального «я» и потери духовной индивидуальности?
÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷Пятитомное сочинение А.М. Величко «История Византийских императоров» раскрывает события царствования всех монархических династий Священной Римской (Византийской) империи — от св. Константина Великого до падения Константинополя в 1453 г. Это первое комплексное исследование, в котором исторические события из политической жизни Византийского государства изображаются в их органической взаимосвязи с жизнью древней Церкви и личностью конкретных царей. В работе детально и обстоятельно изображены интереснейшие перипетии истории Византийской державы, в том числе в части межцерковных отношений Рима и Константинополя.
Настоящая книга повествует об иконоборческом этапе в истории Византийской империи (VIII–IX века), характером не только церковными спорами по данному поводу, которые разрешил последний, VII Вселенский Собор, но и важнейшими внешнеполитическими событиями. В первую очередь к ним следует отнести образование новой Западной Римской империи во главе с Карлом Великим и его преемниками и так называемую «папскую революцию», ставшую предвестником грядущего раскола между Восточной и Римской церквами в 1054 г., — эти события изложены детально и обстоятельно.
Пятитомное сочинение А.М. Величко «История Византийских императоров» раскрывает события царствования всех монархических династий Священной Римской (Византийской) империи — от св. Константина Великого до падения Константинополя в 1453 г. Это первое комплексное исследование, в котором исторические события из политической жизни Византийского государства изображаются в их органической взаимосвязи с жизнью древней Церкви и личностью конкретных царей. В работе детально и обстоятельно изображены интереснейшие перипетии истории Византийской державы, в том числе в части межцерковных отношений Рима и Константинополя.
Настоящее сочинение раскрывает историю восстановления Римской империи в прежних границах при императорах династий Юстиниана и Ираклидах, когда впервые Византии пришлось вести «священные войны» с вестготами, вандалами и персами. На этот же период выпадают ее первые и весьма трагичные столкновения с зарождающимся миром Ислама, которые будут сопровождать всю ее последующую историю. Это время характерно и ожесточенными догматическими спорами, для разрешения которых были созваны Пятый, Шестой и Трулльский (Пято-Шестой) Вселенские Соборы, спасительные для Кафолической Церкви.
Настоящая книга охватывает обширный период истории Византийской империи от воцарения династии Комниных до падения Константинополя в 1204 г. В центре повествования находится фигура императора Алексея I, которого современники назвали «13-м апостолом», а также его деятельность по восстановлению целостности Византии и ликвидации смертельной угрозы со стороны турок и печенегов в конце XI века. Кроме этого, в книге раскрываются обстоятельства и ход первых Крестовых походов.
Настоящая книга раскрывает события царствования великой Македонской династии византийских императоров. Приняв царство в минуту глубокого политического, экономического и военного кризиса, императоры Василий I Македонянин, Лев VI Мудрый, св. Никифор I Фока, Иоанн I Цимисхий и другие в скором времени отвоевали для Византии практически все ранее утраченные территории на Востоке, вернув империи блеск, могущество и силу. Именно при них арабская экспансия практически завершилась, исчерпав свои потенциальные возможности; начался медленный закат Халифата.
В книге финского историка А. Юнтунена в деталях представлена история одной из самых мощных морских крепостей Европы. Построенная в середине XVIII в. шведами как «Шведская крепость» (Свеаборг) на островах Финского залива, крепость изначально являлась и фортификационным сооружением, и базой шведского флота. В результате Русско-шведской войны 1808–1809 гг. Свеаборг перешел к Российской империи. С тех пор и до начала 1918 г. забота о развитии крепости, ее боеспособности и стратегическом предназначении была одной из важнейших задач России.
Одними из первых гибридных войн современности стали войны 1991–1995 гг. в бывшей Югославии. Книга Милисава Секулича посвящена анализу военных и политических причин трагедии Сербской Краины и изгнания ее населения в 1995 г. Основное внимание автора уделено выявлению и разбору ошибок в военном строительстве, управлении войсками и при ведении боевых действий, совершенных в ходе конфликта как руководством самой непризнанной республики, так и лидерами помогавших ей Сербии и Югославии.Исследование предназначено интересующимся как новейшей историей Балкан, так и современными гибридными войнами.
Дмитрий Алексеевич Мачинский (1937–2012) — видный отечественный историк и археолог, многолетний сотрудник Эрмитажа, проникновенный толкователь русской истории и литературы. Вся его многогранная деятельность ученого подчинялась главной задаче — исследованию исторического контекста вычленения славянской общности, особенностей формирования этносоциума «русь» и процессов, приведших к образованию первого Русского государства. Полем его исследования были все наиболее яркие явления предыстории России, от майкопской культуры и памятников Хакасско-Минусинской котловины (IV–III тыс.
Книга представляет собой исследование англо-афганских и русско-афганских отношений в конце XIX в. по афганскому источнику «Сирадж ат-таварих» – труду официального историографа Файз Мухаммада Катиба, написанному по распоряжению Хабибуллахана, эмира Афганистана в 1901–1919 гг. К исследованию привлекаются другие многочисленные исторические источники на русском, английском, французском и персидском языках. Книга адресована исследователям, научным и практическим работникам, занимающимся проблемами политических и культурных связей Афганистана с Англией и Россией в Новое время.
Что произошло в Париже в ночь с 23 на 24 августа 1572 г.? Каждая эпоха отвечает на этот вопрос по-своему. Насколько сейчас нас могут устроить ответы, предложенные Дюма или Мериме? В книге представлены мнения ведущих отечественных и зарубежных специалистов, среди которых есть как сторонники применения достижений исторической антропологии, микроистории, психоанализа, так и историки, чьи исследования остаются в рамках традиционных методологий. Одни видят в Варфоломеевской ночи результат сложной политической интриги, другие — мощный социальный конфликт, третьи — столкновение идей, мифов и политических метафор.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.