Атлантида. Мир до потопа - [30]
Итак, он поместил рай на востоке, место действия потопа перенес на запад и предположил, что именно оттуда Ной приплыл в Европу.
Это показывает нам, что во времена Космоса местом действия потопа было принято считать запад, и что после потопа Ной приплыл на Средиземноморское побережье. Космос признает также тот факт, что на западе за океаном была земля — вероятно, это отзвук воспоминаний об Атлантиде.
Следующий примитивный набросок из книги Космоса показывает высокую гору на севере, за которой прячется по ночам солнце, из-за чего и происходит смена дня и ночи. Его Солнечное Величество как раз скрывается за горой, а луна спокойно взирает на все это. Эта гора искривлена так же, как Кулхуакан, изогнутая гора в стране Атцлан, описанная ацтеками.
Глава 5
АМЕРИКАНСКИЕ ПРЕДАНИЯ О ПОТОПЕ
Альфред Маури писал: «Примечательно, что мы находим в Америке предания о потопе, более похожие на библейские и халдейские, чем легенды любого народа Старого света. Трудно предположить, что эти воспоминания попали туда с переселением из Азии в Северную Америку, которое происходило и все еще происходит в наши дни, так как никаких следов этих преданий не найдено среди монгольских или сибирских народов, слившихся с туземцами Нового света… Попытки проследить происхождение мексиканской цивилизации из Азии пока не дали достаточно убедительных доказательств. Кроме того, если бы буддизм мог проникнуть в Америку, в чем мы сомневаемся, то он не мог бы принести с собой миф, которого нет в его священном каноне. Причина подобного сходства между преданиями о потопе у народов Нового света и в Библии пока не получила объяснения».
Причину подобного сходства можно объяснить просто: легенды о потопе не попали в Америку через Алеутские острова с буддистами Азии, а опираются на реальное знание народов Америки об Атлантиде.
Атлантида и западный континент поддерживали связи с незапамятных времен; великие народы Америки были просто колониями Атлантиды, разделяя плоды ее цивилизации, язык, религию, кровное родство. Колонии Атлантиды простирались от Мексики и до полуострова Юкатан, от побережья Бразилии до гор Боливии и Перу, от Мексиканского залива до истока Миссисипи. Следовательно, нет ничего удивительного в том, что, по словам Альфреда Маури, американские предания о потопе ближе к библейским и халдейским, чем у какого-либо народа Старого света.
«Наиболее важные из американских преданий мы встречаем в Мексике, так как они были зафиксированы в символических и мнемонических рисунках еще до первой встречи с европейцами. Согласно этим свидетельствам, Ноем мексиканского потопа был Кокскокс, которого другие народы называли также Теочипацтли или Тецпи. Он спасся вместе со своей женой Ксочикветцаль на барке или, по другим преданиям, на плоту, сделанном из кипариса (Cupressus disticha). Изображение этого потопа обнаружено у ацтеков, миштеков, сапотеков, тласкальтеков и мехаканезов. Предания последних наиболее поражают сходством с библейской историей и халдейскими легендами. Они повествуют, как Тетцпи вместе со своей женой и детьми погрузился на вместительный корабль, взяв с собой несколько животных и семена, сохранить которые было важно для продолжения рода человеческого. Когда великий бог Тецкатлипока повелел волнам уйти, Тецпи послал с корабля грифа. Птица стала пожирать трупы, которыми была усеяна земля, и не вернулась. Тецпи посылал и других птиц, но из них вернулась только колибри, неся в клюве веточку с листьями. И тогда Тецпи, видя, что земля начала оживать, оставил свою барку на горе Колхуакан.
Ленорман писал: «В одной из библиотек сохранился документ с очень ценной информацией о космогонии мексиканцев, известный также как Кодекс Ватиканус. Он состоит из четырех символических картин, изображающих четыре мировые эпохи, предшествовавшие нашему времени. Они были скопированы в Шобуле с манускрипта, составленного до завоевания Америки и сопровождавшегося комментарием Педро де лос Риаса, доминиканского монаха, который в 1566 году, менее чем через 50 лет после Кортеса[81], посвятил себя изучению местных преданий, считая это необходимым для начала своей миссионерской работы».
Итак, согласно этому документу, было четыре мировые эпохи. Первый был веком великанов (крупных млекопитающих?), погибших от голода; второй век закончился огромным пожаром, а третий был веком обезьян.
«И вот наступила четвертая эпоха, Атонатиух, «век воды», число которого 10 × 400 + 8 или 4008. Он закончился великим наводнением, настоящим потопом. Все люди стали рыбами, за исключением одного мужчины и его жены, которые спаслись на барке, сделанной из пня кипариса. На картине изображена устремляющаяся с неба к земле Матлалкуэйэ, богиня воды и супруга Тлалоса, бога дождя. Кокскокс и Ксочикветцаль, два оставшихся в живых человека, сидят на пне, плывущем в волнах. Это наводнение было последним катаклизмом, потрясшим землю».
Ученый аббат Б. де Бурбо[82] перевел с языка ацтеков из «Кодекса Чималпопока» следующее предание о потопе:
«Этот год назывался Нагуи-атль, «четыре воды». Воды были спокойны 40 лет и еще 12, и люди жили в третий и четвертый раз. Когда туда пришел год Нагуи-атль, прошло 400 лет и еще 2, и еще 76 лет. Затем все человечество погибло, утонуло и превратилось в рыб. Небо приблизилось к воде. В один день все погибло, день Нагуа-ксочитль, «4 цветка», разрушил всю нашу плоть.
Грозная космическая катастрофа как мощный фактор, в корне меняющий облик Земли и течение жизни на нашей планете: кто из читателей не знаком с этой концепцией? Однако мало кто знает, что детально разработал ее еще в XIX веке на уровне новейших достижений науки своего времени автор книги, которую вы держите в руках. Причем изложил свои выводы именно в этой самой книге! Она впервые издается на русском языке.Игнатиус Доннелли (1831–1901) известен читателю как атлантолог. Однако он был еще и профессиональным политиком (социалистической ориентации), и писателем.
«В Речи Посполитой» — третья книга из серии «Сказки доктора Левита». Как и две предыдущие — «Беспокойные герои» («Гешарим», 2004) и «От Андалусии до Нью-Йорка» («Ретро», 2007) — эта книга посвящена истории евреев. В центре внимания автора евреи Речи Посполитой — средневековой Польши. События еврейской истории рассматриваются и объясняются в контексте истории других народов и этнических групп этого региона: поляков, литовцев, украинцев, русских, татар, турок, шведов, казаков и других.
Монография посвящена одной из ключевых фигур во французской национальной истории, а также в истории западноевропейского Средневековья в целом — Жанне д’Арк. Впервые в мировой историографии речь идет об изучении становления мифа о святой Орлеанской Деве на протяжении почти пяти веков: с момента ее появления на исторической сцене в 1429 г. вплоть до рубежа XIX–XX вв. Исследование процесса превращения Жанны д’Арк в национальную святую, сочетавшего в себе ее «реальную» и мифологизированную истории, призвано раскрыть как особенности политической культуры Западной Европы конца Средневековья и Нового времени, так и становление понятия святости в XV–XIX вв. Работа основана на большом корпусе источников: материалах судебных процессов, трактатах теологов и юристов, хрониках XV в.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга "Под маской англичанина" формально не является произведением самого Себастьяна Хаффнера. Это — запись интервью с ним и статья о нём немецкого литературного критика. Однако для тех, кто заинтересовался его произведениями — и самой личностью — найдется много интересных фактов о его жизни и творчестве. В лондонском изгнании Хаффнер в 1939 году написал "Историю одного немца". Спустя 50 лет молодая журналистка Ютта Круг посетила автора книги, которому было тогда уже за 80, и беседовала с ним о его жизни в Берлине и в изгнании.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.